Seis escuelas principales de Tai Chi
El Tai Chi es un boxeo suave y gentil que combina técnicas de boxeo de dinastías pasadas, tradiciones antiguas, respiración y otras técnicas de boxeo, y absorbe la filosofía clásica y la teoría de la medicina tradicional china. Hoy quiero hablarles sobre las seis escuelas principales de Tai Chi. Eres bienvenido a leerlas.
Existen seis escuelas de Tai Chi: Chen, Yang, Wu, Sun, Wu y Zhao Bao.
1. La biografía de Chen Taiji
La mayoría de las otras escuelas de Tai Chi (como el estilo Yang, el estilo Wu, el estilo Wu, el estilo Sun) tienen cierta relación con el estilo Tai Chen. Chi.
2. Biografía de Yang Taiji
Yang Luchan, originario de Yongnian, Hebei, estudió con Chen Changxing (el sucesor de la biografía de Chen Taiji) en Chenjiagou, Jiaozuo, Henan. Sobre la biografía de Chen Taiji, él, su hijo Yang Jianhou y su nieto Yang Chengfu crearon y desarrollaron conjuntamente "La biografía de Yang Taiji".
3. Tai Chi estilo Wu
A finales de la dinastía Qing, Wu Yuxiang, originario de Yongnian, provincia de Hebei, se enamoró de las habilidades de Yang Luchan después de su regreso de Chenjiagou. Jiaozuo, provincia de Henan. Estudió con la "Antigua biografía de Tai Chi" y "Zhao Bao" de Chen Qingping. Después de la revisión, creó "La leyenda de las artes marciales y el Tai Chi".
Las características de las artes marciales Tai Chi son posturas rigurosas, cuerpo compacto, movimientos lentos, juego de pies riguroso y una clara distinción entre realidad y realidad. La rotación frontal y posterior del pecho y el abdomen es siempre positiva, y la forma es principalmente la transformación de las condiciones virtuales y reales y la "rotación latente interna del Qi". Las manos izquierda y derecha controlan la mitad del cuerpo, pero no pueden llegar a los dedos de los pies.
4. Biografía de Sun Taiji
Sun Lutang, originario del condado de Wanxian, provincia de Hebei (ahora condado de Shunping, Baoding, provincia de Hebei), estudió con Li y luego con su maestro. Guo, y luego bajo Cheng. Más tarde, aprendió Tai Chi de Hao Weizhen y luego añadió la esencia de Bagua, Xingyiquan y Tai Chi para crear el "Tai Chi estilo Sol".
El Tai Chi Estilo Sol se caracteriza por su capacidad de avanzar y retroceder libremente, de moverse libremente, de moverse rápidamente y de abrirse y cerrarse libremente al cambiar de dirección, por eso también se le llama "Tai Chi de Apertura y Cierre". Chi".
5. La leyenda de Zhaobao Taichi
La leyenda de Zhaobao Taichi se formó en la ciudad de Zhaobao, condado de Wen, provincia de Henan. Hay dos teorías sobre su origen. Hay una leyenda que fue creada por Zhang Sanfeng, el fundador del Wudang Tai Chi. Se difundió a través de Wudang Tai Chi y fue enseñada por Wang Zongyue. Otra teoría es que se trata de una nueva forma de Tai Chi Estilo Chen, creada originalmente por Chen Qingping, discípulo de Chen Youben. Debido a que se propagó por primera vez en la ciudad de Zhaobao, condado de Wen, provincia de Henan, la gente lo llama "Zhaobaojia".
6. Wu Tai Jichuan
Los manchúes son todos amigos, nativos de Daxing, provincia de Hebei, a finales de la dinastía Qing. Al principio, aprendieron los grandes aires de Tai Chi de Yang Luchan, y luego aprendieron los pequeños aires de Yang Luchan, quien era famoso por su suavidad. Creó "La leyenda de Wu Taiji".
Introducción a los tipos de cursos de Tai Chi
Como todos sabemos, el Tai Chi, como una de las artes marciales nacionales de nuestro país, se ha formado durante mucho tiempo como algo cultural con profundas connotaciones. También es el programa de fitness más popular entre el público y el que cuenta con mayor número de participantes.
Como todos sabemos, el Tai Chi, como una de las artes marciales nacionales de mi país, se ha convertido en algo cultural con una base profunda. También es el programa de fitness que más gusta y participa al público. Cuanta más gente lo estudia, más profundo se vuelve. Hay muchos maestros de Tai Chi y hay cinco escuelas principales de Tai Chi: Chen, Yang, Wu, Wu y Sun. Después de la fundación de la República Popular China, había espadas de Tai Chi de 24 estilos, 48 estilos, 88 estilos y 42 estilos, y espadas de Tai Chi de 32 y 42 estilos. Las cinco escuelas principales de Tai Chi se presentan brevemente a continuación según sus orígenes:
1 Biografía de Chen Taiji:
Lo enseña principalmente Chen Changxing de Chenjiagou en Henan. la ciudad natal de las artes marciales, entre las cuales Chen Fake El más famoso. Se caracteriza por la combinación de dureza y suavidad, y la combinación de velocidad y lentitud. Se puede dividir en marco nuevo, marco antiguo, marco grande y marco pequeño.
Dos. Biografía del joven Tai Chi:
Yang Luchan aprendió boxeo de Yang Changxing y luego fue a Beijing para enseñar boxeo. Se lo pasó a su hijo Yang Jianhou, y Yang Jianhou se lo pasó a Yang Chengfu, donde. se difundió ampliamente. Se caracteriza por una extensión uniforme, dulzura y gracia.
3. Biografía del Tai Chi estilo Wu:
Wu Yu estudió con Yang Luchan y más tarde con Chen Qingping en Zhaobao, Henan. Su hermano menor, Wu, estaba en Wuyang Yandian, provincia de Henan, recopilando el "Tai Chi Chuan Chuan" de Wang Zongyue, realizando una investigación en profundidad y mejorándolo. Se caracteriza por movimientos flexibles y juego de pies rápido.
Cuatro. Sun Style Tai Chi:
Sun Lutang, un avión, recibió el puño de Hao Weizhen y lo mejoró. Sus características son apertura y cierre, subidas y bajadas, compacidad y movimiento.
5. Biografía de Oh Tai Chi:
Wu Quanjian estudió con su padre Wu Quanyou (discípulo de Yang Luchan) y formó su propio sistema. Se caracteriza por su compacidad, flexibilidad y tamaño moderado.
Además, el Tai Chi se puede dividir en los siguientes tres tipos según el tamaño del marco:
1. Marco grande:
El de Chen, el de Yang. Las posturas Ochenta y ocho, 24 y 42 generalmente utilizan marcos grandes. La característica del cuerpo grande es que el puño es estirado y generoso, ligero y tranquilo.
2. Marco medio:
El Tai Chi, representado por Wu, tiene un marco moderado y es bueno para suavizar.
3. Estructura pequeña:
Representada por el Tai Chi estilo Sol, la postura es pequeña y compacta, y los pasos animados. (Extraído de Deportes Saludables Tradicionales: Wu Jianwei)
Características del Tai Chi
Existen muchas escuelas de Tai Chi, que se pueden resumir en los siguientes aspectos:
1. Elástico y generoso, la combinación de dureza y suavidad
El Tai Chi encarna plenamente la palabra "lento", que significa que la lentitud produce suavidad, la suavidad tiene firmeza y la dureza y la suavidad se combinan. Es precisamente por esta característica del Tai Chi que personas de diferentes edades, géneros y condiciones físicas pueden realizar ejercicio. Es especialmente una buena fisioterapia para personas débiles y que padecen algunas enfermedades crónicas.
2. Coherencia y consistencia, redondez y naturaleza.
Todo el conjunto de ejercicios de Tai Chi tiene una velocidad uniforme y una fuerte continuidad. Parece fluido y continuo. doblarse en todas partes y evitar Camine recto, manteniendo todas las articulaciones naturalmente dobladas. La práctica ha demostrado que el ejercicio mediante actividades circulares favorece movimientos redondeados y naturales, y también refleja las características de suavidad.
3. Entrenamiento, coordinación e integridad interna y externa.
El Tai Chi se centra en la integración de los movimientos internos (mente, respiración) y externos (tronco, extremidades), utilizando la conciencia como guía. Los movimientos, es decir, la intención, las manos son fuertes y todas las partes del cuerpo están coordinadas entre sí. Al mismo tiempo, iguale la velocidad y el rango de movimientos, y siga los requisitos de inhalación y exhalación para coordinar naturalmente la respiración y los movimientos, de modo que todo el cuerpo esté coordinado y completo, y todas las partes del cuerpo se desarrollen de manera uniforme.
La función del Tai Chi para preservar la salud
Primero, la función de los órganos digestivos
Debido a la combinación de respiración abdominal inversa, el ejercicio de Tai Chi aumenta la profundidad de la respiración hace que el diafragma se mueva hacia arriba y hacia abajo, aumentando en gran medida la función de los órganos digestivos, eliminando la acumulación de gases en el estómago, manteniendo el valle suave, ajustando y mejorando los meridianos y el sistema digestivo, y asegurando una ingesta y suministro adecuados. de nutrientes. Al mismo tiempo, aumenta la función de secreción del líquido de las glándulas salivales y la saliva fluye hacia el estómago con la respiración, lo que no solo promueve la capacidad digestiva del estómago, sino que también contribuye a la función de autocuración del cuerpo humano y previene la aparición de muchas enfermedades.
En segundo lugar, la función del sistema cardíaco
Cuando una persona está tranquila, la apertura de los vasos sanguíneos sólo representa alrededor del 2,5 del total, la velocidad de circulación del Qi y la sangre es lento, y los músculos esqueléticos son Las extremidades, por lo que el suministro nutricional requerido se reduce, al igual que las tuberías de agua altas, la falta de agua debido a la presión del agua o las tuberías de agua obstruidas, si los latidos del corazón humano y la circulación sanguínea en los vasos sanguíneos son suaves. Cuando las personas practican Tai Chi, las extremidades se contraen y flexionan en una determinada postura y velocidad de flexión, la energía interna se expande y los movimientos son suaves y gentiles. Debido a que se acelera la velocidad de la circulación sanguínea, se eliminan los productos de desecho de la sangre, los capilares se irrigan por completo, se mantienen las funciones fisiológicas y se evita la invasión de gérmenes y otras sustancias tóxicas, por lo que es beneficioso para la prevención y el tratamiento. arteriosclerosis, hipertensión, infarto de miocardio y enfermedad coronaria. Espere a que se produzcan efectos evidentes.
En tercer lugar, la función del sistema nervioso
Según investigaciones de médicos deportivos, la relajación, lentitud, uniformidad, suavidad, ligereza y tersura del Tai Chi, sumado a la fluctuación de Las microondas pueden hacer que la corteza cerebral se encuentre en un estado de autocontrol y descanso, restaurando así la disfunción causada por la sobreexcitación o el ejercicio extenuante. Porque cuando se inhibe la corteza cerebral, el consumo de oxígeno disminuye, el contenido de oxígeno en la sangre del cerebro aumenta, la frecuencia de las ondas electromagnéticas del cerebro aumenta y la actividad mental del sistema nervioso central responsable del cuerpo humano vuelve a la normalidad, por lo que es eficaz para el insomnio, mareos, neurastenia y otras enfermedades. El tratamiento tiene el mejor efecto.
Cuarto, la función del órgano respiratorio
El principal órgano respiratorio del cuerpo humano son los pulmones, que completan el intercambio de gases entre el interior del cuerpo y el mundo exterior. La respiración humana está relacionada con el género, la edad sexual, la postura corporal, la altitud, la temperatura, la humedad, la presión del aire, la dirección y la velocidad del viento.
Normalmente, los hombres respiran de 12 a 18 veces por minuto y las mujeres de 13 a 65.438 veces. El movimiento de los órganos y del diafragma es de entre uno y dos centímetros, pero al practicar Tai Chi se utiliza el Qi para guiar el cuerpo a voluntad, y el cuerpo se guía por la cooperación de las extremidades, de modo que el Qi se distribuye por todo el cuerpo. y los poros de todo el cuerpo están bien abiertos. La energía cósmica inhalada por los poros del cuerpo se encuentra y se fusiona con la vitalidad del cuerpo en el Dantian. Debido a la respiración abdominal inversa, no solo el movimiento del diafragma aumenta de cuatro a cinco veces, sino que también aumenta la capacidad pulmonar del cuerpo en posición vertical. Un proverbio médico dice: "Una cintura más pequeña puede prolongar la vida diez años". Un cuerpo bien desarrollado permite que todos los órganos del cuerpo realicen sus funciones normales, proporcionen los nutrientes que necesita cada célula y ejerzan posibles funciones de autocuración. e inhibe la atrofia muscular, la caída del cabello y el ablandamiento de los huesos, no solo ralentiza el envejecimiento y la degeneración, sino que también previene y trata una variedad de enfermedades respiratorias.
5. Regulación de las funciones de las vísceras
La función principal del ejercicio Tai Chi es regular y controlar las funciones de las vísceras y órganos. Según la conclusión de la investigación médica moderna, “Dado que los órganos internos del cuerpo humano son controlados por el sistema nervioso autónomo, que está compuesto por nervios simpáticos y parasimpáticos, muchas enfermedades en el cuerpo humano son causadas por la disfunción del sistema autónomo. sistema nervioso. "Por ejemplo, si siempre puedes hacer movimientos lentos, suaves, suaves y naturales, las extremidades de tu cuerpo interactuarán con el Qi interno, regularán el sistema nervioso autónomo junto con el sistema nervioso central y mantendrán la función del sistema nervioso. órganos internos". Los ejercicios de Tai Chi que guían la combinación e interacción de los órganos internos y externos no solo pueden regular las funciones de los órganos internos, sino también nutrir los músculos y huesos, normalizar la frecuencia cardíaca, renovar el qi y la sangre, un sistema gastrointestinal normal y rápido. La motilidad, la buena nutrición y la ingesta saludable, el estado de ánimo estable y la energía plena y vigorosa pueden prolongar la vida y tener éxito de forma natural.
El núcleo de la tecnología del Tai Chi
(1) Voluntad de lucha
La voluntad es la base de la cualidad psicológica del atacante y el pilar espiritual para que el atacante gane. . La resistencia indomable y el espíritu de lucha tenaz en los enfrentamientos ofensivos y defensivos dependen de una fuerte voluntad ofensiva y defensiva. Esta es una fuerza espiritual que no se puede ignorar.
El informe de la batalla decía: "Aquellos que tiemblan nunca ganarán". Una voluntad fuerte permitirá al atacante explotar con fuerza extraordinaria durante el momento más difícil de la batalla, e incluso salvar la derrota. Una fuerte voluntad de atacar significa creer en la propia fuerza, un alto grado de adaptabilidad a las diversas dificultades enfrentadas y la ausencia de barreras psicológicas suaves como la frustración, la decepción y el laissez-faire.
Cuando entrenamos Tai Chi, no importa qué tipo de maestro sea el oponente, primero debemos fortalecer nuestra fuerza de voluntad.
La fuerza de voluntad no sólo refleja su poder en enfrentamientos ofensivos y defensivos, sino que también es una garantía confiable para el desempeño normal de técnicas y tácticas. La calidad psicológica del boxeo se perfecciona y cultiva gradualmente mediante el entrenamiento del empuje de manos y Sanshou. Es una combinación orgánica de experiencia, tecnología y resistencia.
Solo aprendiendo constantemente, entrenando duro, resumiendo la experiencia, extrayendo lecciones y explorando y templando constantemente en diversos entornos ofensivos y defensivos, podemos desarrollar una calidad psicológica integral y excelente.
(2) Pensamiento ofensivo y defensivo
El pensamiento táctico incluye el pensamiento de antes y durante la guerra. El pensamiento previo a la batalla es generalmente un análisis objetivo de objetos de combate conocidos o desconocidos, como altura, fuerza, características técnicas, etc. Y sobre la base de amigos cercanos, hacemos todo lo posible para comprender y dominar su fuerza técnica y sus actividades psicológicas, para conocernos a nosotros mismos y al enemigo.
No todo el mundo está capacitado para dominar esta habilidad. Para dominar esta función, es necesario acumular algo de experiencia y comprenderla y resumirla lentamente.
Una vez que haya dominado la información primaria, podrá reflejar rápidamente la previsión de técnicas y tácticas en su mente y luego formular un plan de ataque variable preliminar. Por ejemplo: si esperar y ver qué sucede o tomar la iniciativa; si atraer al enemigo y engañarlo, o usar la ofensiva como defensa. Sólo conociendo a ti mismo y al enemigo antes de la batalla podrás usar tus fortalezas y evitar las debilidades. durante la ofensiva y sobrevivir a cien batallas.
Por lo tanto, debes tener tus propias ideas y pensamientos en el combate y el ataque, y encontrar las estrategias correspondientes en diversas situaciones es lo más confiable.
Pensar en la guerra se refiere a la capacidad de juzgar las debilidades técnicas del oponente a través de las características técnicas del oponente durante la batalla, con el fin de formular técnicas y tácticas para aprovechar las propias fortalezas y superar las debilidades del enemigo.
'Inteligente y cambiable' ajusta el diseño estructural para adaptarlo a sus propias técnicas y tácticas, de modo que las técnicas y tácticas puedan coordinarse estrecha y eficazmente.
Confiar únicamente en las propias ventajas psicológicas no es suficiente para derrotar al enemigo. Por lo tanto, un excelente boxeador de Tai Chi no solo debe tener buena aptitud física y tecnología, sino también una mente de lucha objetiva y razonable.
(3) Coraje para atacar
El coraje es una cualidad psicológica importante que regula el equilibrio psicológico y asegura la estabilidad emocional en enfrentamientos técnicos y ofensivos. Si puedes estar tranquilo y valiente durante la batalla. Que las habilidades de lucha puedan utilizarse eficazmente depende de la calidad psicológica del coraje de lucha.
Como dice el refrán, si un artista es audaz, su valentía debe estar respaldada por una excelente tecnología. El desempeño normal de las habilidades ofensivas y defensivas debe estar garantizado por el coraje correspondiente. Incluso si de repente te encuentras con un enemigo, no entrarás en pánico, de modo que "Taishan se desploma delante sin cambiar de color, y un alce intenta girar hacia la izquierda sin parpadear".
Frente a un Enemigo poderoso, debes tener el espíritu heroico para luchar a muerte con el enemigo, consolidando energía y espíritu internamente y pareciendo tranquilo externamente. “La mente debe vencer, el cuerpo debe atacar, los pasos deben ser sobrehumanos, el poder debe intimidar, el espíritu debe forzar a la gente, el arte debe reprimir a la gente, el cuchillo afilado debe cortar el desorden, la cabeza choca con los dientes, los codos golpea las rodillas, puñetazos y patadas, ataca desde todos los frentes, absolutamente no muestres piedad".
Al igual que dice el proverbio del boxeo: "Si eres invencible, serás temido en tu corazón". artes, "Planificar una determinada operación definitivamente dañará tu espíritu, y un mal corazón lo considerará la mejor estrategia. Las manos y los pies ganan el corazón de las personas. "El coraje para luchar y atacar es una cualidad psicológica que no se puede ignorar y se debe pagar. suficiente atención a.
La fórmula y el método del Tai Chi
Primero, el espíritu virtual es fuerte.
Al practicar Tai Chi, mantén siempre la cabeza recta y levanta suavemente la punta Baihui hacia arriba, es decir, levanta la cuerda. Este es uno de los elementos más básicos de la práctica de Tai Chi.
Si quieres alcanzar la máxima fuerza de Xu Ling, primero debes comprender la ubicación del punto Baihui. El punto Baihui está ubicado en el verticilo del cabello en el centro de la cabeza del cuerpo humano, es decir, siete pulgadas hacia arriba desde la mitad de la línea del cabello. También se conoce como Sanyang, Sanyang, Wuhui, Wuhui, Dianshang, Tianman,. Weihui, Nizhengong, Shang Ling y Tian Ling son las alturas dominantes del cuerpo humano. "Sobre el boxeo" dice: "El punto Baihui afecta a todo el cuerpo". El máximo poder de Xu Ling es el ascenso de Qing Qi, alcanzando el punto Baihui.
¿Cómo crece el aire limpio? "On Boxing" dice: "El qi debe calmar la mente y calmarse, y el qi turbio debe descender lo suficiente. Una vez que termine la situación, la parte superior del cuerpo estará clara y el qi regresará a Tiandan. Si el corazón está Cubierto, todo el qi bajará ". Ascendente, el qi regresa al Dantian, desde el perineo. Comienza, sube a lo largo del abdomen, de repente y de repente, Lianquan, Dushan Jing, también comienza desde el perineo, es demasiado largo y Fuerte, sube por la columna hasta Baihui.
¿Qué es "fuerza máxima"? "La teoría del boxeo" dice: "Aquellos que están llenos de energía tienen una ira que les sube a la cabeza". Si el qi en el medio no se guía hacia arriba, la rectitud colapsará y las extremidades estarán débiles y no tendrán nada en qué confiar, como un montón de barro. ¿Cómo podemos hablar de boxeo?
Pero la fuerza superior no es de ninguna manera un techo rígido. Un techo rígido es una fuerza dura, no una fuerza superior real. "Shangling significa romper el cielo como si fuera la cima. No te enojes demasiado". Demasiada energía recta se precipitará hacia la cabeza, haciendo que la cabeza se sienta pesada, los pies inestables, la torsión ineficaz, el pulso de Qi bloqueado y el pecho lleno de Qi horizontal, lo cual es perjudicial para la salud. .
No seas demasiado fuerte, de lo contrario perderás tu energía. Por lo tanto, "Sobre el boxeo" dice: "Te interese o no, no importa si es ligero o pesado, simplemente no es tan bueno como es". "El boxeo se trata de empujar con fuerza. Si la fuerza de empuje es buena". , todo el cuerpo se refrescará."
No son sólo los elementos básicos los que deben seguirse estrictamente en el boxeo, sino también un estado de boxeo. Cuando comencé a practicar boxeo, era difícil comprender verdaderamente su significado y captar con precisión lo esencial. Mientras la energía interna comience a fluctuar, la energía clara se genere y sea abundante, el meridiano de la vejiga esté caliente y la energía recta en el Dantian sea vasta, podrás experimentar verdaderamente el maravilloso reino de la inhalación, la energía clara y el aire etéreo. . Sin embargo, desde el principio, los practicantes deben adherirse estrictamente a los elementos esenciales del espíritu etéreo. De lo contrario, será difícil practicar bien el Tai Chi y no habrá un Qi claro, y no habrá futuro para que el Qi claro suba, el Qi turbio baje y no haya libertad para entrar y salir a voluntad.
En segundo lugar, incluido el colapso del pecho
Sostenga el pecho y pliegue la cintura. Esto significa que mientras las rodillas están cerradas, el pecho se eleva ligeramente hacia adentro, el estado de ánimo baja y la fuerza de la cintura es natural. colapsa y los vasos sanguíneos de todo el cuerpo colapsan sin obstáculos si quieres doblar la espalda, debes tener un cofre. Ambos no pueden llevarse a cabo por separado, sino que deben ser requisitos previos y cuidarse mutuamente.
Mantén tu pecho firme y no te quedes fuera de tu pecho. Si tu pecho está afuera, hará que lo abraces, lo que te hará sentir pesado, tus pies y piernas flotarán hacia arriba y tu centro de gravedad será inestable.
Hay energía por todos lados, pero no está apretada, pero "el cofre está tan vacío como una piedra". "Sobre el boxeo" dice: "El medio del pecho y el abdomen, desde el punto Tiantu hasta Yinjiao, Qihai, Shimen, Guanyuan, Son como un arco, lo que significa sostener el cofre, haz todo lo posible para mantenerlo vacío "Cuando el cofre se afloja, todo es feliz, sin intención, y no sin intención. Debe estar vacío y contenido, y no lo hagas. deja que la energía negativa llene el pecho". El pecho y el diafragma se descargan en las plantas de los pies, lo que significa que no pueden descargarse en el abdomen. Es decir, cuando el Qi no puede penetrar todo el cuerpo, incluso si No puede hundirse directamente en el punto Yongquan, se hundirá en el abdomen. Con el tiempo, pude abrir todo mi cuerpo.
No te agaches cuando colapses. Convierte tu cintura en una joroba. Los meridianos y los huesos se doblarán y comprimirán, lo que provocará que el qi y la sangre se bloqueen. Si tus manos están suaves, perderás energía. "Sobre el boxeo" dice: "La cintura es el punto de inflexión de la bisagra de la parte superior e inferior del cuerpo. No debe ser blanda ni dura, pero se puede doblar sobre ella cuando se colapsa, "la cintura es fuerte y costosa". ." "El Qi por encima de la cintura está hacia arriba, y por debajo de la cintura. Bajo el Qi, parece que los movimientos superior e inferior están conectados y van de la mano."
Si el colapso del pecho se realiza en Al mismo tiempo, las articulaciones del cuerpo se abrirán, permitiendo que el Qi en el abdomen se libere. Al alcanzar el punto Baihui de manera larga y suave, el Qi que se hunde también puede descender suavemente hasta el abdomen y alcanzar Yongquan. El Qi de todo el cuerpo comienza en el abdomen y fluye en cuatro direcciones. Los seis puntos de acupuntura del meridiano del corazón se dividen en dos hebras, cada uno con tres tercios comenzando desde los hombros izquierdo y derecho, desde el hueso del útero hasta los dedos izquierdo y derecho, los otros cuatro puntos de acupuntura se dividen en dos hebras, cada meridiano desciende; a las piernas izquierda y derecha, y penetra a través de las costuras óseas hasta los dedos de los pies izquierdo y derecho para asegurar el fortalecimiento del Qi débil.
Por eso es importante utilizar el pecho y bajar la cintura. Sólo si se domina con cuidado, el Qi y la sangre de todo el cuerpo pueden moverse libremente. Este principio básico debe seguirse estrictamente.
En tercer lugar, aflojar la cintura y nutrir el qi
Aflojar la cintura y nutrir el qi es relajar la cintura para cultivar la integridad del cuerpo. Este es también el principio básico de que. Se deben seguir al practicar Tai Chi.
Relajar la cintura y nutrir el Qi están relacionados con el colapso del pecho, pero los puntos clave son diferentes. El colapso se refiere al colapso de la fuerza de la cintura, y el Qi se hunde naturalmente en el abdomen; la cintura suelta se refiere a relajar la cintura, con el propósito de mantener y cultivar un Qi saludable. Al colapsar, "la fuerza de la cintura es valiosa y tan sólida como el oro". Al aflojar la cintura, "la cintura debe estar vacía. Cuando esté vacía, la energía fluirá de arriba a abajo".
"Sobre el boxeo" decía: "La cintura es como el eje de una rueda, y el Qi es como una rueda". La cintura no debe estar apretada, de lo contrario todo el cuerpo se volverá rígido, la cintura debe estar suelta para que el qi del riñón pueda entrar y salir suavemente, y el qi recto en todas las partes del cuerpo pueda penetrar hacia arriba y hacia abajo, y pueda. Penetra en el abdomen y en todo el cuerpo. El aire claro sube y el aire turbio desciende, corriendo hacia Baihui y bajando hacia Yongquan. El aire se mueve a voluntad y se abre por todas partes. Con el tiempo, el gas interno se llenará naturalmente. Por tanto, relajar la cintura puede nutrir el Qi.
Relajar la cintura y nutrir el qi puede transportar y transformar el qi deficiente por todo el cuerpo, promover los cambios del yin y el yang y lograr el movimiento completo de la mano, con la cintura como eje y el círculo girando. sí mismo. Al luchar con otros, debes tener una cierta cantidad de avance y retirada, una cierta cantidad de ataque y defensa, un equilibrio de dureza y suavidad, una cierta cantidad de relajación, un espíritu fuerte al encontrar dificultades y ser firme e invencible.
Primero suelta las caderas. Las nalgas son la raíz de la cintura y al aflojarlas se aflojará la cintura. Se pueden abrir las nalgas, la cintura y los pulsos de Qi, y se pueden abrir puntos de acupuntura como Yongquan, Dantian y Baihui de una sola vez.
Al practicar Tai Chi, debes dar gran importancia a la técnica de aflojar la cintura, cultivar un Qi vasto y duradero y alcanzar la magia del Tai Chi.
Cuarto, distinguir entre realidad e irrealidad
En todas partes del cuerpo, extremidades y huesos, existe una distinción entre verdadero y falso, por lo que todos los movimientos en la práctica de Tai Chi deben distinguirse entre verdadero y falso. Los movimientos se pueden distinguir entre virtuales y reales, es decir, se pueden cambiar de manera flexible, de modo que se puedan mantener y el grado de relajación se pueda cambiar de manera uniforme sin sentir sueño.
Al practicar Tai Chi no sólo las manos deben estar vacías, sino que también los pies deben estar vacíos. La mano izquierda y el pie izquierdo, y la mano derecha y el pie derecho también deben subir y bajar juntos. En el ejercicio conviene hacer una distinción entre la realidad virtual. La mano izquierda está realmente vacía y la mano derecha también está vacía. Cada movimiento, cada movimiento, realidad virtual, llena de misterios.
La virtualidad no significa que no haya poder; la realidad no significa que todo está realizado y da cuenta de la realidad. Es solo que las proporciones son diferentes. Para principiantes, los movimientos pueden ser grandes o pequeños, grandes o vacíos, y puedes elegir marcos medianos o pequeños para practicar según tu condición física, cambios de edad y progreso en el kung fu. Por ejemplo, una puntuación de 28 se convertirá en una pequeña realidad virtual y se convertirá en una puntuación de 37, 46, etc. Pequeño virtual y pequeño real, debido a que el alcance de acción es pequeño, la conversión entre virtual y real es más flexible.
Distingue realidad de realidad, pero no seas demasiado parcial. La llamada "desviación" significa que la distancia excéntrica del centro de gravedad de la persona supera el tercio medio de la distancia entre los dos pies. La desviación excesiva no conduce a la transformación, es fácil ser atacado y es difícil responder con flexibilidad al enemigo.
Distinga entre la verdad y la realidad, no demasiado real, pero sí demasiado aburrida; no estés en el espacio, el espacio flotará, nada caerá y los cimientos serán inestables.
Distingue entre virtual y real, y presta atención a los remedios de los jugadores de esquina. Al interactuar con la gente, a menudo sucede que tiendes a inclinarte hacia un rincón. Deberás utilizar tus cuernos para corregir tu prejuicio contra la realidad y adaptarte a las circunstancias para derrotar al enemigo.
Para distinguir entre la realidad y la realidad, los deportistas deben hacer todo lo posible por permanecer ocultos en la apariencia y tener la mente clara. "Si el corazón está vacío, si el corazón es culpable, los cuatro cuerpos están vacíos, el abdomen y la cintura son sólidos y los tres lugares están vacíos y sólidos. Esto se llama vacío y realidad". y hay realidad en el vacío. El Tai Chi se utiliza naturalmente con habilidad, y sólo se puede apreciar después de los resultados hasta la sutileza de su lógica. "Abrir y cerrar lo virtual y lo real son los clásicos del boxeo". Distinga lo virtual de lo real, obtenga los puntos clave de los cambios en lo virtual y lo real, y juegue con ello con cuidado. Creo que los practicantes llegarán a comprender el verdadero sabor del Tai Chi.
5. Hombros y codos pesados
Hundir los hombros y bajar los codos es un paso para relajar las caderas y las rodillas. Incluye colapsar el pecho y ceñir la cintura, relajar y hundir. los hombros, y colapsando los codos relajan las articulaciones de todo el cuerpo, el corazón se hunde y el vientre se hunde, el aire claro sube, y el aire turbio desciende hasta el manantial, que penetra todo el cuerpo y llega a los cuatro extremos.
Los hombros caídos y los codos caídos deben ser coherentes entre sí. Sólo los hombros hundidos pueden provocar el colapso de los codos, sólo el pecho colapsado puede provocar el colapso de la cintura, y sólo el pecho colapsado puede provocar el colapso de los hombros y los codos. De lo contrario, la fuerza de todo el cuerpo no se puede integrar y el cuerpo no puede seguir hacia arriba y hacia abajo durante el ejercicio. Lo interno y lo externo no serán armoniosos y la sangre y el Qi no fluirán suavemente.
"On Boxing" decía: "Fisting tiene que ver con el cuello, y girar tiene que ver con relajar los hombros. Después de trabajar durante mucho tiempo, las costuras de los huesos en los hombros se abrirán por sí solas, por lo que No puedo forzarlos. Si los hombros izquierdo y derecho no pueden relajarse, transfiéralos. No funcionará". "Es como si los brazos colgaran de los hombros". "Si los codos no se bajan, los hombros se levantarán y no es adecuado para su uso”. Todos estos son consejos básicos para hundir los hombros.
Los hombros deben estar relajados, la parte superior del cuerpo rígida y relajada, el pulso de Qi bloqueado y la contracción abdominal no puede completarse. Pero los hombros flojos no significan pérdida de hombros, y la pérdida de hombros no significa espíritu; no se encoja de hombros, porque el Qi y la sangre en sus hombros no están llenos y el Qi medio no puede llegar a los cuatro extremos. Por eso, "Sobre el boxeo" dice: "Si tus hombros caen, no puedes levantarte". También dijo: "Siempre debes aflojar los hombros. Cuando veas que algo se levanta, lo aflojarás rápidamente; pero si lo haces". para subir a escuchar, debes Si está flojo, no funcionará toda la rotación humeral. Por lo tanto, si es más ancho, debe ser más ancho, y si está más flojo, debe estar más flojo al final de cada situación. , el pecho debe estar cerrado hacia adelante y los hombros deben estar alineados ".
Al ejercer fuerza, se deben bajar los hombros y los codos, incluido el pecho y la cintura. Las rodillas y las puntas de los hombros. Los codos deben estar uno frente al otro hacia arriba y hacia abajo, de modo que las tres articulaciones externas y las tres internas cooperen estrechamente y todo el cuerpo responda a la fuerza. Con el tiempo, Kung Fu desarrolló su propio sistema.
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