La forma de Zhuangzi de mantener la salud: seguir la naturaleza y olvidar las emociones.
En la primera frase al inicio del texto, Zhuangzi plantea un punto de vista que sorprenderá a muchos: "Mi vida es limitada, pero mis conocimientos también son limitados. Con límites, no hay límite. El límite casi está ahí; es sólo una cuestión de saberlo. Nuestra vida es limitada, pero nuestro conocimiento es ilimitado. Usar nuestras vidas limitadas para buscar conocimientos ilimitados inevitablemente dañará nuestros cuerpos y nos hará perder la cabeza. Ya que sabes que esto sucederá, ¿no sería peligroso hacerlo? Esta frase puede parecer increíble, pero en realidad refleja la visión de Zhuangzi sobre la preservación de la salud: las cosas externas no son más importantes que la vida.
A continuación, Zhuangzi explicó su visión de la preservación de la salud en su conjunto, es decir: seguir el camino de la naturaleza y seguir las cosas como norma. ¿Cuál es el camino correcto de la naturaleza? Zhuangzi cree en el artículo: Haz lo que el mundo llama bien sin codiciar la fama y haz lo que el mundo llama mal sin afrontar la humillación de la ejecución. Ésta es la forma natural. La forma natural es hacer lo que es completamente natural. Si haces lo que es natural, no buscarás la fama y no serás castigado. Además, los llamados bien y mal son las diferencias en el mundo. Además, Zhuangzi cree que mientras puedas hacer las cosas de acuerdo con el método de "observar el destino", podrás protegerte, preservar tu naturaleza, no dejar preocupaciones a tus padres y disfrutar el resto de tu vida.
Más tarde, Zhuangzi utilizó la historia de cómo tratar a las vacas para explicar que la preservación de la salud debe seguir la naturaleza: cuando el chef sacrificó la vaca para Wen, sus movimientos eran hábiles y el sonido era como música, y Wen estaba asombrado. Después de dejar el cuchillo, el chef dijo: "Sigo la estructura fisiológica natural de la vaca y uso el cuchillo para diseccionar la vaca a lo largo de los grandes espacios entre los músculos y los huesos. Nunca he tocado el lugar donde los meridianos se cruzan y los ¡Los huesos y la carne están estrechamente relacionados, y mucho menos los huesos grandes! Los buenos chefs necesitan cambiar sus cuchillos cada año porque los usan para cortar carne, mientras que los chefs promedio necesitan cambiar sus cuchillos cada mes porque los usan para cortar huesos. De hecho, hay espacios entre las articulaciones y otras partes de la vaca, y la hoja no es muy gruesa. Puedo hacerlo fácilmente, por lo que mi cuchillo se ha usado durante 19 años, pero la hoja todavía parece nueva. afilado. Siempre que haya algún problema con la unión de los tendones y las articulaciones, serán muy cautelosos, sin atreverse a ser descuidados, con ojos enfocados, movimientos lentos y destellos de espadas y espadas. "
En esta historia, el chef no cambió su cuchillo durante 19 años porque diseccionó la vaca a lo largo de su estructura natural al sacrificarla. Zhuangzi aprovechó esta oportunidad para demostrar que la clave para la salud es el cumplimiento. Natural leyes, la intervención humana no debe destruir las leyes naturales, de lo contrario será tan difícil como el cuchillo en manos de excelentes chefs y chefs comunes. Además, cuando los chefs encuentren lugares difíciles de analizar, serán cautelosos y concentrados, y sus Los movimientos serán lentos y suaves. Esto también demuestra que la atención médica no se logra de la noche a la mañana. Necesitamos calmarnos y seguir el camino correcto que se ajusta a la naturaleza.
Entonces Zhuangzi dio el ejemplo del Maestro You. nació con un solo pie, para ilustrar que la apariencia de una persona la da Dios, no los humanos. Otro ejemplo es un faisán que nació para vivir al borde de un pantano y fue mantenido en una jaula a pesar de que así era. lleno de comida y bebida y lleno de energía. Esto muestra que incluso si se cambia artificialmente, las condiciones materiales mejoradas eventualmente afectarán la naturaleza espiritual innata. A través de estos dos ejemplos, se explica que las personas nacen con la naturaleza, por lo que es razonable. buscar fama y fortuna externas en la vejez, por el contrario, dañará la propia naturaleza.
Finalmente, Zhuangzi contó la historia de su amigo Qin Shi, quien vino a expresar sus condolencias después de la muerte de Lao Dan. , explicando que la atención médica no solo debe ajustarse a la naturaleza, sino también olvidar el tema de la emoción. Su amigo Qin Shi vino a expresar sus condolencias, lloró un par de veces y luego se fue. Los discípulos de Lao Dan estaban confundidos y preguntaron: "¿Eres nuestro? ¿Amigo del profesor?" Qin Shi respondió: "Sí". El discípulo volvió a preguntar: "¿Puedes llorar así a tu amigo?" Qin Shi dijo: "Está bien". "Y explicó: "Hace un momento vi al anciano llorando en la cámara funeraria. Lloró como sus padres y sus hijos, y el joven lloró como sus hijos. Ser feliz con la vida y odiar la muerte va en contra del sentido común y de los verdaderos sentimientos. Todos han olvidado que las personas se heredan y están destinadas de forma natural. Los antiguos llamaban a este comportamiento una violación de la naturaleza. Tu maestro debería nacer en el momento adecuado y morir en el momento adecuado. Este es el principio de seguir la naturaleza. No hay necesidad de tristeza y alegría en el corazón. Los antiguos lo llamaban relieve natural. "En esta historia, Zhuangzi explica que la vida y la muerte humanas dependen de seguir la naturaleza, y que no hay necesidad de sentirse triste o feliz por la vida y la muerte. Olvidar las emociones y seguir la naturaleza es la verdadera salida.
Al final del artículo, Zhuangzi utiliza la vela como objeto de iluminación que eventualmente se apagará, pero el ejemplo del fuego que nunca se apaga muestra que el cuerpo humano eventualmente desaparecerá, y sólo siguiendo la naturaleza. ¿Puede durar para siempre?
En resumen, Zhuangzi explicó el objetivo principal del artículo al principio: La forma de mantener la salud es seguir el camino correcto de la naturaleza. Historias posteriores como "Mi maestro hábil", "Mi maestro con una sola pierna", "El faisán en la jaula" y "El duelo de Qin" discutieron este punto en detalle. En opinión de Zhuangzi, la llamada preservación de la salud en realidad significa cuidar bien la propia naturaleza natural, olvidar las emociones y no quedar atrapado por cosas externas. De esta manera, incluso si el cuerpo desaparece, la naturaleza natural durará para siempre.