El método de cultivo de Zhuangzi.
En cuanto al método de cultivo y el reino de "Xin Zhai", Zhuangzi dijo esto: Si estás decidido a lograr algo, debes escuchar con el corazón pero no escucha, y escucha con tu corazón pero no escuches! La escucha se detiene en los oídos y el corazón se detiene en los símbolos. La gente enojada también confunde la mentira con la verdad. Sólo el Tao está vacío. Insuficiente, el corazón está en ayunas.
El método de práctica de "Xin Zhai" se basa en el principio de "un pensamiento" e incluye los siguientes pasos: tapar los oídos, tapar el corazón, cerrar el vacío, etc., es decir, concentrando la mente, y luego las actividades funcionales son reemplazadas gradualmente por las funciones del corazón. En cambio, la función Qingxu guía las funciones del corazón. "Sólo el Tao se reúne en el cielo", el "Tao" sólo puede concentrarse en el aire del vacío, es decir, el Tao se reúne en el estado de ánimo penetrado por el aire del vacío. Este tipo de estado mental vacío se llama "ayuno mental". La clave para el "ayuno del corazón" reside en el espíritu de determinación. A través de los esfuerzos por calmar la mente, el aire del cielo despejado es guiado para acumularse en el corazón vacío. Las generaciones posteriores aplicaron el método de "ayuno" de la promoción del "Tao" de Zhuangzi a la práctica del Qigong.
Desde una perspectiva filosófica, las tres importantes categorías básicas de Tao, Qi y Corazón y sus relaciones son dignas de discusión. La proposición de "Concéntrate únicamente en el Tao y reúne espacio" no sólo implica que el "Tao" se encarna como "Qi", sino que también la idea de la unidad del Tao y el corazón aparece por primera vez en la literatura de Laos y Zhuang. Al mismo tiempo, a partir de este pasaje de "Xin Zhai", es fácil pensar en las similitudes entre muchas visiones del taoísmo del norte y del sur durante el Período de los Estados Combatientes.
El método de práctica más importante en "Xin Zhai" es la concentración mental. El proceso es sólo un simple recordatorio: "Escuche el corazón pero no los oídos, y escuche el espíritu pero no el corazón". Estos pueden parecer un poco misteriosos a primera vista. De hecho, todos se pueden experimentar o experimentar, es decir, desde la función de percepción de los ojos y los oídos, hasta la función de control del corazón, hasta el movimiento del Qi, paso a paso, paso a paso. De esta manera, el llamado "escuchar no a los oídos sino al corazón" puede entenderse desde la percepción sensorial del "oído" hasta el "corazón" más dominante, es decir, "no escuchar al corazón"; pero "escuchar la respiración" puede entenderse desde la función más dominante de la vida individual. "Corazón" se promueve aún más a "qi", que es la raíz de toda vida.
En el concepto de Zhuangzi, el Qi es la vitalidad de todas las cosas en el universo, y las diversas vidas de todas las cosas en el universo son los ciclos y formas del Qi. A juzgar por diferentes contextos, el "qi" de Zhuang se puede dividir aproximadamente en dos categorías. En términos generales, el Qi es el elemento básico de toda vida, pero a veces se eleva a temperamento espiritual, estado espiritual e incluso reino espiritual.
Después de "Escuchar con Qi", Zhuangzi dijo en resumen: "Aquellos que están enojados también tratan las cosas con vacío. Sólo el Tao está vacío. Aquellos que están vacíos tienen el corazón en ayunas". Se refiere a un estado mental o un estado espiritual de nada. El llamado "tratar las cosas con el vacío" significa que un corazón vacío puede tolerar todas las cosas. Como dijo Su Dongpo: "Vacío significa aceptarlo todo". Y "Sólo el Tao se reúne en el cielo" significa que el "Tao" se reunirá en un estado mental vacío y brillante.
Aunque la teoría "Xin Zhai" de Zhuangzi sólo tiene 46 palabras, el interés y la filosofía que contiene se han extendido a las generaciones posteriores. La destacada teoría de Zhuangzi sobre la función cardíaca y el qi tiene una profunda influencia en las teorías literarias posteriores. Entre los estudiosos contemporáneos, la evaluación del Sr. Xu de la filosofía de la mente de Zhuangzi centrada en "Xin Zhai" ha recibido la mayor atención. Él cree que el corazón captado por los esfuerzos de "Xinzhai" es el "tema del espíritu artístico" y el reino espiritual captado por los grandes artistas de la historia es siempre el reino de Zhuangzi y la metafísica; A continuación, me gustaría explicar el significado de los conceptos relacionados con "Xin Zhai" de Zhuangzi, como corazón ("espíritu"), Qi y Tao, en la historia cultural.
En la filosofía clásica, la forma, el espíritu y la energía están al mismo nivel. Ésta es la primera razón. La relación entre los tres se establece claramente en las "Enseñanzas taoístas de Huainan Ziyuan": "La forma humana es vida; la persona enojada está llena de vida; Dios es el sistema de vida. Si están fuera de posición, los tres resultarán heridos". ."
En la oposición entre forma y espíritu, Zhuangzi a menudo enfatiza el concepto de "espíritu" en su pensamiento sobre el "interior" y el "exterior" del corazón para afirmar el papel del corazón, como como “Shen Hui” y “Shen Xing””, “Dios se mueve”. "Dios" es también un concepto iniciado por Zhuangzi, como "los cuatro dioses se juntan", "se bañan en la nieve y se vuelven espirituales", "a solas con los espíritus del cielo y la tierra", etc. Las famosas teorías de la expresión y el encanto en la estética y el arte se derivan del pensamiento de Zhuangzi de que "el espíritu es más importante que la forma" o "la forma está unificada por el espíritu".
En la estética de la pintura, desde la "expresividad" de Gu Kaizhi hasta la "expresividad" de Xie He, una pista ideológica importante también está relacionada con el espíritu de Zhuangzi.
Como dijo el Sr. Xu: "El surgimiento del concepto de Shen Yun se basa en Zhuangzi. La pureza, el vacío, el misterio y la distancia de Zhuangzi son en realidad el carácter y el contenido de "Yun"; la corriente principal de la pintura china siempre ha estado en el espíritu de Zhuangzi”
En la teoría literaria, desde la teoría del espíritu literario de Cao Pi (“la literatura se basa en el espíritu literario”) hasta el “Wen Fu” de Lu Ji, el estado mental iluminado de Zhuangzi se ha introducido en teoría literaria, para ilustrar el estado mental que se debe poseer al inicio de la concepción creativa. "Este estado mental es el mismo que el 'ayuno del corazón', que elimina la interferencia de cualquier pensamiento que distraiga y regresa al vacío."
Después de hablar del 'ayuno del corazón' en la vida, hay otro párrafo arriba, que significa " "Xin Zhai" se puede practicar para llevar la mente al estado de vacío de "habitación vacía y espacio vacío". Este tipo de vacío permite que los ojos y los oídos se comuniquen entre sí e influyan en todo. Este pasaje dice así: "Miren a los demás, las casas vacías están vacías y las bendiciones se detienen. No es solo eso, se llama sentarse. Estoy familiarizado con los oídos y los ojos, pero no con el corazón". significado interesante. La llamada "contemplación tranquila" de observar el estado de vacío, la llamada "detención" de la bondad y la bendición y la llamada "comunicación de oídos y ojos" que conducen a las profundidades del alma son todas referencias a "visión interior". En la historia del pensamiento y la cultura chinos antiguos, la teoría de la "introspección" se originó a partir de esto.
"Wen Xin Diao Shen Long Si" de Liu Xie decía: "Pensar en silencio, pensar durante miles de años; ver miles de kilómetros con emoción se puede decir que es el llamado" pensamiento tranquilo ". como "ayuno interior"; y "ver" Wanli" es como "la unidad de la gran armonía".
"Sentarse y olvidar", la vida individual conduce a la vida del universo.
Los esfuerzos del "ayuno del corazón" abren el reino espiritual interior de uno mismo; el tiempo del "olvido" es del individuo al universo. El método de cultivo y la concepción artística de "sentarse y olvidar" se reflejan en la fábula de Confucio y sus discípulos en "El gran maestro Ming", que dice: "Basta con sentarse y olvidar", de repente Zhongni dijo: "¿Qué es?". ¿Olvidar?" Yan Hui dijo: "Duan Los miembros son espirituales, el cuerpo está separado y la unidad es la misma. Esto se llama sentarse y olvidar ". Zhongni dijo: "Si somos iguales, no habrá bondad. pero si estamos cambiando, no seremos eternos. ¡Es benigno, Qiu Ye, vuelve más tarde!".
La teoría de Guo Zi de "sentarse y no moverse" es como el preludio de "sentarse y olvidar". " en "El Maestro". Qingzi finalmente alcanza el estado de altruismo: el llamado "me pierdo" es como el estado de "Gran Armonía" logrado por "Zuo Wang" y "perderme" es como el paso más allá del cuerpo y la mente en "; Zuo Wang" (dejar el cuerpo y dejar el cuerpo). (Conocimiento), sin embargo, las palabras "inutilidad", "sin nombre" y "altruismo" en "Happy Wanderings" trascienden la fama externa, al igual que "perderse a sí mismo", "olvidarse". rituales y música", y "olvidar la benevolencia y la rectitud". La máxima persona desinteresada (incluso una persona desinteresada) es lograr "la unidad del cuerpo" y "el cielo, la tierra y yo mismo".
"Sentarse y olvidar" recuerda a las personas que el espíritu conduce al reino infinito de la vida. La forma de lograr el objetivo de la "Gran Armonía" se puede dividir en tres procesos principales: el primero es buscar trascender las normas externas (olvidándose de los rituales y la música), el segundo es buscar trascender las normas internas (olvidándose de la benevolencia y la rectitud), y el tercero es buscar romper las limitaciones del cuerpo y la mente (conocer desde la forma). Se puede ver que el método de práctica de "sentarse y olvidar" debe ser súper utilitario y súper moral, trascender las limitaciones de los propios ojos y oídos y alcanzar el estado de libertad espiritual.
La categoría más básica de "olvido" y proposiciones como "la misma gran unidad" y "impermanencia" son las palabras clave para entender la teoría del "olvido". Además, al igual que el "vacío" y la "tranquilidad" en la teoría de "Xin Zhai", también son conceptos indispensables en la cultivación. El significado de "olvidarse de sentarse" se explicará con más detalle a partir de varios aspectos a continuación.
El tiempo de tranquilidad en "Zuo Wang"
"Zuo Wang" consiste en purificar gradualmente la mente a través del trabajo de la "quietud", para que pueda alcanzar el "vacío" como Reino "Xin Zhai". El "vacío" y el "tranquilo" de "Zuowang" se originan en "quedarse vacío" y "callar" de Laozi. Lao Tse habla de "vacío", desde la forma del cuerpo Tao, el cielo y la tierra hasta el estado mental subjetivo, como: "El cuerpo Tao está vacío, pero sus funciones son infinitas". Es como un fuelle, "vacío e inflexible, saliendo". Lao Tzu quiere que la gente se deshaga de él. Sea parcial, abra la mente y comprenda que la gente debe tener la mente abierta.
Zhuangzi realzó el significado de "vacío" en el estado mental del sujeto. En "Sobre todo", transformó vívidamente el "vacío" de la tierra en una escena de ira, describiendo el gran espectáculo de cien escuelas de pensamiento que compiten en la era del libre pensamiento. En "El mundo humano", Zhuangzi presentó importantes proposiciones que describen el reino espiritual, como "Sólo el Tao reúne espacio" y "Una habitación vacía produce blancura".
La Escuela Zhuangzi también conecta el concepto de "vacío" con el concepto de movimiento y quietud. Por ejemplo, Tiandao decía que "el vacío es quietud, la quietud es movimiento y el movimiento es suficiente". El "vacío" de Zhuang significa deshacerse de la codicia y los prejuicios, pero lo más importante es que enfatiza el papel positivo del estado mental del sujeto. Zhuangzi usó "Tianfu" y "Fuling" para describir la mente "vacía". El primero describe un alma rica y el segundo describe un alma llena de vitalidad. La palabra "vacío" en "Zhuangzi" no significa "tranquilo", pero la postura sentada de "sentado y olvidar" ya incluye el tiempo de silencio. Como otra frase de "El gran sabio": "Ning": mantén la paz interior en medio del caos de todas las cosas.
El estado de “olvido” significa tranquilidad y contentamiento.
En la teoría de "Zuowang", la palabra "olvidar" es un término especial en Zhuangxue, que aparece principalmente en "Master", "Shengda" y "External Things". Además de "sentarse y olvidar", hay muchos modismos que se han transmitido a través de los siglos, como: ríos y lagos se olvidan, ríos y lagos se olvidan, ríos y lagos se olvidan, ríos y lagos se olvidan unos de otros, ríos y lagos se olvidan, ríos y lagos se olvidan, ríos y lagos se olvidan, ríos y lagos se olvidan, ríos y lagos se olvidan, ríos y lagos se olvidan, ríos y lagos se olvidan otros Olvídate, los ríos y los lagos se olvidan, los ríos y los lagos se olvidan, etc. La "Máquina del olvido Tao Ran * *" descrita en el poema de Li Bai es exactamente el tipo de estado mental libre y libre descrito por Zhuangzi.
Como lenguaje especial de Zhuangzi, el "olvido" es una representación de un estado mental libre y desapegado, como lo que Sheng Da llama "mente en paz". Debido a que "olvidar" tiene un significado especial en la psicología de Zhuangzi, no solo debemos captar su significado a partir de los temas relevantes de "Zhuangzi" en su conjunto, sino también entender "sentar y olvidar" desde el contexto de capítulos como "Maestro" " significado.
La concepción artística del "olvido" apareció por primera vez en "Zhuangzi" y "La teoría de todas las cosas": "Olvidar años y olvidar pensamientos está lleno de nada". esta frase del contexto. Después de comprender su significado contextual, encontraremos que el "olvido de los años y el olvido de la justicia" mencionado en La Teoría de todas las cosas está relacionado con el "olvido de los rituales y la música", el "olvido de la justicia" y "la gran unidad". mencionado en "El Maestro". Diferentes enfoques pero resultados similares.
El significado contextual de "olvidar los años y olvidar la justicia y no inspirarse en nada" en la Teoría del Todo es más o menos este: dado que es imposible sacar una conclusión, es mejor seguir la situación original de las cosas y seguir los cambios de las cosas (similar a la naturaleza (Armonía, ser humano) para que el espíritu no quede atrapado en discusiones agotadoras. En este contexto semántico, La Teoría de todas las cosas menciona "olvidar los años y olvidar la justicia", lo que significa que si la mente puede salir de la prisión del debate subjetivo, olvidar el bien y el mal y vagar en el reino sin fin, entonces puede permanecer en el reino infinito. La llamada "vibración de lo inacabado" y "agregado de lo inacabado" corresponden aquí a la "unidad y gran unidad" lograda por el maestro. "Datong" es el gran camino y el reino del Tao es también el reino de la libertad.
El artículo sobre el "olvido" en "Zhuangzi" es un gran maestro de su generación. Ver artículo completo***16. El maestro utilizó el "olvido" para describir el estado espiritual de la vida como libre y confortable, lo que abrió la elaboración de la concepción artística del "olvido" en ensayos extranjeros como "Shengda" y "Foreign Things". La siguiente es la discusión más conocida de "El Maestro", que nos permite comprender completamente la concepción artística de "Zuo Wang Lun": En primavera, cuando hay peces en la tierra, es mejor olvidarse unos de otros en el ríos y lagos. Es mejor olvidarlo que ser arrogante.
Hoy en día, "nos ayudamos unos a otros, nos olvidamos en los ríos y lagos, nos olvidamos en el Tao" se ha convertido en un modismo familiar. En este argumento, Zhuangzi presentó una escena de desastres naturales desde el momento en que comenzó a escribir: los manantiales se secaron, los estanques se secaron y los peces quedaron varados en la tierra, silbando ante la humedad y escupiéndose unos a otros. Zhuangzi utilizó peces para describir los dilemas del mundo y las escenas de ayuda mutua en las dificultades. Sin embargo, al final es mejor "olvidarse unos de otros", porque después de todo, la verdad del mundo y las leyes de la naturaleza están interconectadas. Por lo tanto, en lugar de discutir sobre el bien y el mal y no ceder unos a otros, es mejor utilizar el gran camino para eliminar las disputas y la oposición de cada uno: "Es mejor olvidarlo que ser arrogante".
Aquí, las tres situaciones de los peces en la naturaleza son ayudarse unos a otros, ayudarse y olvidarse en los ríos y lagos, reflejan varios fenómenos y concepciones artísticas en el mundo: Primero, los llamados. "El nombre es gloria pero no celos", que es la "autoestima e inferioridad" y la "naturalidad pero no oposición" mencionadas en "Autumn Water". En segundo lugar, en los conflictos, debemos formular leyes de benevolencia y propiedad para regularnos mutuamente; . Este nivel es como un pez que "se lleva bien con la tierra". Por ejemplo, en "El Maestro", Yao dijo: "Te inclinarás ante la benevolencia y declararás el bien y el mal", al igual que los peces "cuidándose unos a otros".
El tercero es "olvidarse y cambiarse", como un pez "olvidándose en los ríos y lagos".
Desde este punto de vista, lo que Yan Hui dijo en "Zi Wang" sobre "olvidar la música ritual" y "olvidar la benevolencia y la rectitud" fue exactamente lo que dijo "Ming Thumb": "La música de los rituales de reverencia, Yu Xurenyi ... El llamado "perdió su estado normal" es como un pez que pierde agua y está en un estado de "cuidarse unos a otros".
Como palabra especial en la filosofía de Zhuangzi, "olvido" tiene significados tanto positivos como negativos. Su efecto inverso es romper los grilletes y salir del problema. Su efecto positivo es trascender y elevar el espíritu a un nivel superior.
“Olvidar los dos y transformarse en el Tao”, el reino de las cosas y de uno mismo, olvidarse de los dos y fusionarse con el Tao es el reino más elevado de “sentarse en el olvido” y “junto con la gran unidad” . El "olvido" y la "transformación" también son canales importantes para que las actividades espirituales alcancen el reino de la "Gran Armonía"; "olvidar" no significa integrarse intencionalmente con el mundo exterior, mientras que la "cultura" se contenta con cambiar mediante la participación en la popularización. Al final del capítulo "Olvidar", se dice que no hay parcialidad en la integración de las cosas y de mí mismo, y no hay intolerancia en la participación en la popularización. "No hay bondad en lo mismo y hay impermanencia en la transformación". Esta es una representación del reino de la "Gran Armonía".
En resumen, "Xin Zhai" se centra en el "vacío" de la concepción artística, mientras que "Ziu Wang" se centra en el "paso" de la concepción artística. "Xinzhai" permite que los oídos y los ojos se "abran", amplía el espíritu interior de las personas y cultiva la esencia interior de las personas; "Sentarse y olvidar" desata la rica imaginación de las personas y vaga por el reino infinito. Como dijo Liu Xie en el prefacio de "Wen Xin Diao Long": "Los pensamientos silenciosos se pueden mantener en privado durante miles de años; las emociones se pueden ver a miles de kilómetros. La ciencia mental de Zhuangzi ha creado un mundo debido a su" reunión silenciosa "y". "ver a través de miles de kilómetros un estado espiritual sin precedentes".