¿Cuál es la diferencia entre los seis qi y los seis yin de "Zuo Zhuan" y los seis qi y los seis yin de la medicina tradicional china?
La MTC se basa en la filosofía tradicional china como marco teórico, el más básico de los cuales es el pensamiento del Yin-Yang y los Cinco Elementos. En el período de primavera y otoño, aunque la adivinación todavía existía, la sociedad había reconocido la idea del yin y el yang, y la visión correspondiente del bien y el mal en la naturaleza y el hombre también había sido sacudida. En el año 16 de Xigong, Shi Shuxing comentó sobre "Seis cigüeñas volando sobre la capital Song" y dijo: "Esto es el Yin y el Yang, ni bueno ni malo. La naturaleza del Yin y el Yang y su oposición se utilizan a menudo para explicar". fenómenos naturales. En la primavera del vigésimo octavo año de Xianggong, no había hielo. Zi Shen pensó que la razón era que "el Yin no podía resistir al Yang". El primer mes de primavera es noviembre en el calendario lunar, por lo que "primavera" en el calendario semanal equivale aproximadamente al invierno actual. El clima debe ser frío pero cálido, sin hielo. Hoy en día se le llama "invierno cálido", pero los antiguos lo interpretaban como una energía Yin abrumadora. Hubo un eclipse solar en el año veintiuno del Duque Zhao. Zi Shen dijo: "No se puede ignorar el Yang Can, por lo que a menudo es agua". Cuando el sol está cubierto por la luna, se produce un eclipse solar. Los antiguos creían que el sol era demasiado fuerte para provocar días nublados, y que suficientes días nublados provocarían inundaciones. En "Zuo Zhuan", no hay distinción entre el yin y el yang en los órganos internos del cuerpo humano. Sólo la "sangre yin" se discutió en el año 15 del d.C., y la "enfermedad del yin" se discutió en el año Zhao. Aunque no está claro si el yin y el yang se usaban en la teoría Zangxiang en ese momento, al menos está claro que el yin y el yang se usaban en el campo médico.
"Zuo Zhuan" registra más sobre los cinco elementos que el yin y el yang. Como dijo Zihan en "El vigésimo séptimo año de Xianggong": "Los cinco talentos nacen y son utilizados por la gente. y ninguno de ellos puede ser descartado." Muestra plenamente que la gente presta atención a los cinco elementos. En el año 29, Cai Mo dijo: "Entonces, hay cinco elementos de funcionarios para los cinco sentidos. La lista real se recopila por apellido, se llama Shanggong y se adora como un dios noble. Los cinco sacrificios principales del país son el respeto. y adoración. El árbol se llama Jumang, el fuego se llama Zhurong, la campana dorada se llama Lishou, el agua se llama Xuanming y la tierra se llama Houtu". Se adoptó el orden de "madera, fuego, metal, agua y tierra". en el discurso. La razón por la que la madera genera fuego, el metal genera agua y la tierra aparece en último lugar porque la gente respeta al dios de la agricultura, y cuando la gente habla de posición, a menudo mencionan el "centro" de la tierra al final. Otro ejemplo es "Shang Shu·Hong Fan", que dice "húmedo, fuego, madera recta, cuero metálico, suelo fértil" y finalmente "suelo". Por tanto, se puede considerar que la teoría de "madera, fuego, tierra, metal y agua" se formó en el Período de Primavera y Otoño.
Los cinco elementos están en armonía, como el año treinta y un de Zhaogong y los nueve años de luto. Shi Mo señaló claramente que "el fuego es mejor que el metal" y "el agua es mejor que el fuego". En el séptimo año del duque Wen, Xique le dijo a Zhao Dun: "Se pueden cantar nueve méritos. Las tres cosas en los seis patios se llaman los nueve méritos. El agua, el fuego, el metal, la madera, la tierra y el grano se denominan colectivamente seis patios. Yi, yong y jian son los tres. "En los "Seis Patios", el agua, el fuego, el metal, la madera y la tierra están dispuestos en el orden exacto de los cinco elementos, lo que refleja plenamente la comprensión precisa de los cinco elementos. Leyes de los cinco elementos.
También explica la relación entre los cinco elementos y todas las cosas de la naturaleza. En el año veinticinco del reinado de Zhao Gong, Zishu dijo: "Ji también escuchó lo que dijeron los funcionarios anteriores. Zichan dijo: 'El brillo del cielo, debido a la naturaleza de la tierra, genera sus seis qi y utiliza sus cinco elementos. El qi tiene cinco sabores y cinco colores, el capítulo se compone de cinco sonidos, la lujuria es confusión y la gente pierde su naturaleza. Los cinco animales se sacrifican a los cinco sabores. Los capítulos se eligen para adorar los cinco colores. Los seis ritmos sirven a los cinco tonos. Comparando los seis párrafos de Zangxiang de Su Wen: "El cielo es vasto e inconmensurable, y la tierra es inconmensurable... La hierba crece en cinco colores y los cambios. en los cinco colores son invisibles; la hierba tiene cinco sabores, y la belleza de los cinco sabores es incomparable." ..El cielo come los cinco sabores de las personas, y la tierra come los cinco sabores de las personas. Los cinco qi entran por la nariz y se almacenan en el corazón y los pulmones, haciendo que los cinco colores sean brillantes y claros. Los cinco sabores se esconden en los intestinos y el estómago, y los sabores almacenados nutren los cinco órganos internos. El Qi produce armonía, los fluidos corporales se complementan y surge el espíritu. "Los dos se heredan y se complementan. Además, la combinación de las direcciones y colores de los cinco elementos también se puede aprender del "color medio amarillo" de Hui Bo obtenido por Zhao Gong en el duodécimo año. "Zuo Zhuan" no registra la relación entre los cinco elementos y los cinco órganos internos, lo que muestra que en ese momento Es posible que todavía no exista una teoría de que los cinco órganos internos pertenezcan a los cinco elementos.
Aunque los cinco sabores, los cinco colores, los cinco tonos y los cinco bits están todos relacionados con los cinco órganos internos y todos pertenecen a los cinco elementos en las generaciones posteriores de la medicina, de hecho, la teoría es que los primeros pertenecieron primero a los cinco. elementos y luego surgieron.
La teoría de la medicina tradicional china cree que el qi y la sangre son las sustancias básicas que constituyen el cuerpo humano y mantienen las actividades de la vida humana. "Su Wen Tiao Jing" dice: "El amo del hombre es la sangre y el Qi". Este entendimiento existe desde hace mucho tiempo. En el decimoquinto año del reinado de Xigong, advirtió a Jin que tirara de carros y no usara el "pequeño travieso" de Zheng, calificándolo de "pequeño travieso" con "energía turbulenta, ira astuta, sangre yin, pulso fuerte, fuerza externa fuerte y fuerza interna débil". ". Du Yu, de la dinastía Jin Occidental, señala: "Astuto y violento. Enojado y conmovido. Si el qi es astuto y el qi está afuera, los vasos sanguíneos trabajarán por todo el cuerpo y se moverán con el qi. Aunque hay una fuerte apariencia en el exterior, hay fatiga en el interior ". Las palabras de Zheng Qing Encarnan la teoría médica de que el qi puede activar la circulación sanguínea, la sangre puede activar el canal central y la sangre yin puede conectar todo el cuerpo. Muestra que las personas en ese El tiempo tuvo cierta comprensión del funcionamiento del qi y la sangre y su influencia mutua. El "mai" aquí se refiere a vasos sanguíneos, no a meridianos. "Zuo Zhuan" no menciona los llamados "meridianos" en el "Nei Jing". Esto puede deberse a que la teoría de los meridianos aún no había surgido y no era reconocida por la gente en ese momento. Con respecto a la relación entre la dieta y el Qi, en el noveno año de Zhaogong, Tu Youyou, un carnicero de la dinastía Jin, dijo: "El gusto es para promover el Qi, y el Qi es para la practicidad. Y los "Seis libros" de Su Wen afirman que". "los cinco sabores entran... para nutrir los cinco órganos internos". "El Qi nace de y... Dios nace por sí mismo", esto es bastante similar. Los cinco sabores nutren el qi, la vitalidad está llena y tú puedes hacerlo. Dios nace con una voluntad firme, por eso se atreve. Por lo tanto, en el tercer capítulo de Zhao Gong Diez años después, Yan Ying volvió a advertir a Chen Wuyu: "Todas las personas de carne y hueso tienen luchas. "El estado de los gases en sangre es una base importante para el diagnóstico de enfermedades. En el año 21 de mi reinado, Shen Shuyu no logró curar la enfermedad". El calor del verano, la falta de tierra, hielo y cama, capullos pesados y ropa fresca. comida y cama. Tang Kong le dijo a Yingda: "Ponlo debajo de la cama de hielo para que se enfríe y ponle un abrigo de algodón". Hay mucha ropa en los meses de verano, por lo que indica enfermedad. "Shen Shuyu fingió tener malaria mientras vestía ropa gruesa, pero no podía soportar el calor, por lo que enterró cubitos de hielo debajo de la cama para refrescarse. El rey de Chu le pidió a un médico que tratara a Shen Shuyu, y el médico respondió: "La tierra yerma es muy mala, pero la sangre no se ha movido. "En otras palabras, Shen Shuyu parecía muy delgado, pero su Qi y su sangre no se consumieron, por lo que en realidad no estaba enfermo. En el undécimo año, el tío Xiang pensó que Shanzi iba a morir y dijo: "Ya no hay Qi". " "¿Cómo podemos vivir sin la rectitud? Esto muestra cuánto valoraba la gente en ese momento el papel de la rectitud en la resistencia a las enfermedades.
En el período de primavera y otoño, la comprensión más representativa de la causa de las enfermedades era la de Yihe. Teoría de la "Enfermedad de los Seis Yinqi". En el año de Zhao AD, Qin Yihe observó la enfermedad y dijo: "Hay seis qi en el cielo, cinco sabores en la vida, cinco colores en el cabello, cinco sonidos en los síntomas y seis enfermedades en el cuerpo". relaciones sexuales." Los seis qi son yin, yang, viento, lluvia, yin y luz. Está dividido en cuatro temporadas y tiene una secuencia de cinco. Si se supera, será un desastre. Yin Yin es una enfermedad del resfriado, Yang Yin es una enfermedad del calor, Feng Yin es una enfermedad terminal, Yu Yin es una enfermedad abdominal, Yin Ying es una enfermedad de confusión y Yin Ming es una enfermedad del corazón. Entre ellos, "Yin Ying es frío, Yang y Yin son calientes" es "Yang gana calor, Yin prevalece frío" en la teoría de Su Wen sobre Yin y Yang "El viento causa conducta sexual y eventualmente causa enfermedad" significa que la conducta sexual excesiva. Puede causar fácilmente enfermedades de las extremidades, como dijo "Bi Lun" de Su Wen: "El ganador de su comportamiento lascivo es Xingbi. La "lluvia" en "La lluvia invade la enfermedad abdominal" es una analogía con la humedad, es decir, la humedad excesiva provocará enfermedad abdominal. La "Teoría de Taiyin y Yangming de Su Wen" dice: "La humedad causa sufrimiento primero". "La humedad es pesada y turbia, y el abdomen es susceptible de sufrir daños. "Su Wen Liu Zhengyuan Collection of Da Lun" dice: "Si prevalece la humedad, se liberará, incluso si el agua está bloqueada e hinchada. " es la mejor explicación del síndrome específico de "enfermedad abdominal causada por la lluvia". La "enfermedad de la confusión desinteresada" se refiere a una enfermedad que puede causar fácilmente confusión y letargo debido a que se queda despierto hasta tarde y está exhausto. La aparición de enfermedades que se confunden fácilmente. También está relacionado con la ansiedad, por ejemplo, en el año 24 del reinado de Xianggong, dijo: "Está confundido y preocupado por la muerte". "La enfermedad cardíaca de Yin Ming" se refiere al hecho de que trabaja demasiado durante el día. propensa a enfermedades cardíacas. El médico añadió: "Cuando una mujer está deprimida con su pene, se producirá adulterio". Du lo notó de antemano: "Las mujeres siempre siguen a los hombres, por eso hablan de cosas de hombres". La familia suele quedarse a pasar la noche, por lo que es incómodo. "Yang, es decir, Yang. Se decía en el Año Noble que "todas las mujeres son obedientes a los demás", y las mujeres eran consideradas cómplices de los hombres. Generalmente, cuando hombres y mujeres tienen relaciones sexuales por la noche, si se dan el gusto sin moderación, como en La antigua inocencia de Su Wen ", dijo: "Para drenar la esencia para disipar su esencia, sin saber cómo mantenerla llena, y de vez en cuando para acelerar el corazón". El agua de los riñones del hombre se agota y Su mente está dispersa. Esto también se debe a la enfermedad de deficiencia de yin causada por el calor y los mareos. La razón es que "la mujer es Yin". Hay Yang en Yin, y su objeto pertenece al fuego, por lo que es Yang, lo que explica la causa del "calor interno" desde otro ángulo.
La teoría del Yin-Yang se originó bastante temprano, al menos en la dinastía Shang, pero sólo se convirtió en la teoría básica de la medicina tradicional china después del período de primavera y otoño.
Según "Zuo Zhuan", había un médico llamado He en la dinastía Qin. Al explicar el motivo, dijo:
Hay seis qi en el cielo... yin, yang, viento, lluvia. , oscuridad y Brillo... si es demasiado o muy poco, será un desastre. Yin Yin causará enfermedades frías, Yang Yin causará enfermedades febriles, el viento y Yin causarán enfermedades finales, la lluvia causará enfermedades abdominales. la oscuridad causará confusión y Ming provocará enfermedades cardíacas. Yin, Yang, viento, lluvia, yin y luz son los seis tipos de qi en la naturaleza. Si cada tipo de qi es excesivo, causará las enfermedades correspondientes. Aquí, el yin y el yang son sólo dos de los seis qi, y no tienen el estatus importante que las generaciones posteriores de la teoría del yin y el yang dominarían la teoría médica. Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, debido a la defensa de los alquimistas y eruditos confucianos, la teoría del Yin y el Yang floreció y tuvo una gran influencia en la medicina. La teoría del yin y el yang fue aceptada por los científicos médicos en ese momento y se ha utilizado para observar, analizar y estudiar las causas y la patología, y guiar la práctica médica. En la década de 1970, se desenterraron cinco tipos de libros de medicina en la tumba Mawangdui Han en Changsha. Según la investigación de los académicos, la mayoría de estos libros fueron escritos durante el Período de los Reinos Combatientes y todos contienen la idea del yin y el yang. En cuanto a la obra maestra médica "Huangdi Neijing", fue escrita en la dinastía Han Occidental y es una colección completa de la teoría y la medicina del Yin y el Yang.
A juzgar por los datos existentes, la comprensión de la medicina tradicional china sobre el origen de las enfermedades se remonta a las dinastías Yin y Shang. Se puede ver en las inscripciones en huesos de oráculo desenterradas que, aunque los médicos brujos eran los dominantes en ese momento, los nombres y descripciones de algunas enfermedades en las inscripciones en huesos de oráculo ya involucraban las causas de traumatismos, insectos, animales y el medio ambiente natural. Aunque el número no es grande, se puede ver que la gente en ese momento había comenzado a deshacerse de las cadenas de ideas supersticiosas como "las enfermedades las transmiten los dioses" y "los seres humanos están en el trabajo". Durante la dinastía Zhou Occidental, la comprensión de las enfermedades había logrado avances significativos. Por ejemplo, "Li Zhou Tian Guan Zhong Zai" afirma que "una enfermedad puede curar todas las enfermedades. La sarna se puede encontrar en todas las estaciones, la sarna es la primera en primavera, la sarna con picazón en verano, la malaria por resfriado en otoño y la tos a gran altura". En invierno, esto muestra que la gente en ese momento se había dado cuenta de que las enfermedades estaban relacionadas con las estaciones y con el cambio climático. En el período de primavera y otoño, la gente entendió además que las enfermedades estaban “relacionadas con entrar y salir, comer y beber”. , y lamentándose y divirtiéndose ". "Lu Chunqiu" señaló más claramente: "Gran dulzura, gran acidez, gran amargura, gran amargura, gran salinidad, si los cinco están llenos, será dañino; gran alegría, gran ira, gran preocupación, gran miedo, gran compasión". , los cinco daños: frío intenso, calor intenso, sequedad intensa, humedad intensa, viento fuerte, lluvia intensa y niebla intensa son los siete peligros. "Históricamente, desde una perspectiva médica, la 'teoría de las seis enfermedades del qi' propuesta por médicos famosos de la dinastía Qin debería ser la primera. Meng Qian, un erudito de Yi en la dinastía Han Occidental, combinó las Cuatro Estaciones de Yue Ling con las cuatro direcciones de "Shuo Gua", propuso la teoría Gua Qi, que resolvió el problema de inferir 24 términos solares en un año, y la teoría de Najia Nazhi de otro erudito Yi, Fang Jing, resolvió el problema de la combinación de los diez tallos celestiales. , las doce ramas terrestres y los cinco elementos El innovador Chen Yao dijo que Chen Yao, quien tomó las 12 ramas terrestres como las 12, utilizó los conceptos de cinco elementos, armonía y seis parientes para integrar las 28 noches de la astrología. y el calendario y el temperamento de los 12 meses para proporcionar una base para la combinación de las cinco fortunas y los seis qi. Y Qiao, puedes usar los cinco tonos de Zhengyu en la esquina superior del palacio para expresar los cinco elementos, indicando. que son muy pequeños y muy pequeños, y analizan su relación con Ke Sheng (Dinastía Yuan) escribió Bian Que Shenying Acupuncture Jade Dragon Classic: "Hay seis qi en el cielo. Yin, Yang, viento, lluvia, yin y luz. ; la tierra tiene seis males: viento, frío, calor, humedad, calidez y sequedad; las personas tienen seis emociones, alegría, ira, tristeza, alegría, bien y mal. * * * Dieciocho tabúes, ninguna acupuntura. Otro estudioso dijo: "Según el artículo mencionado anteriormente, la formación del contenido de la suerte parece tener lugar aproximadamente durante las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte, lo que está más en línea con la evidencia de documentos históricos". Por lo tanto, "Siete piezas de suerte" no es el trabajo original de Su Wen, y esta inferencia está particularmente respaldada por las características de Lin Yi y otros, como la gran cantidad de artículos en Yun Zhong y las diferentes atmósferas en los artículos. " )
"El Tratado sobre el gran dolor de Su Wen" dice: "Todas las enfermedades son causadas por el Qi. "Es decir, el movimiento anormal del Qi conducirá a muchas enfermedades. En Zhao AD, Zichan dijo al hablar de la enfermedad de Gong: "Así que es necesario dar publicidad a su Qi y no hacer algunos remos cerca del fondo del remos para exponer su cuerpo. Estaba preocupada y confundida. Si no hay nada hoy, te enfermarás. "Nota de Du Xuan:" Hola, Jiye; Abajo, estancamiento; Louzhe, Yiye. Una es que la energía sanguínea está estancada y el cuerpo queda expuesto. Kong señaló además: "Si no disipas tu qi, no puedes comer". Si no comes, come menos. Si comes menos, la piel se volverá más fina y los huesos quedarán expuestos. "Esto también se puede explicar porque el estancamiento del qi del bazo y del estómago conduce a la desorganización, por lo que la indigestión conduce a la anorexia, lo que lleva a la pérdida de peso corporal, disminución de la resistencia y enfermedades. Y todo esto se debe a que "el corazón está infeliz, pero confunde a Baidu". , también significa que todo va mal si la mente no está clara. También se puede ver que el mal estado mental y el estilo de vida son a menudo causas importantes de enfermedades.
Los antiguos hicieron muchas discusiones valiosas sobre el mecanismo de la enfermedad. .
En el año 24 del duque Xigong, aconsejó al rey Zhou que no tomara a Zheng como ejemplo: "Si no escuchas la suma de los cinco tonos, te quedarás sordo; si no lees los cinco colores sello, serás estúpido." Oscuro significa poco claro. También ha llamado la atención el papel causal de las emociones negativas. Después de cinco años de duelo, Qi Jinggong aconsejó a sus ministros que no se preocuparan por el trono, diciendo: "Si hay preocupación entre el segundo hijo y el tercer hijo, habrá enfermedades. La estimulación emocional severa puede incluso causar enfermedades cardíacas fatales". En el año 30 de su reinado, tuvo que asistir a la ceremonia ancestral, pero repentinamente "murió" de una enfermedad tan pronto como llegó a la puerta. En el tercer año de su reinado, el hijo de Chu atacó a Wu con tropas pesadas. Los soldados sufrieron numerosas bajas y perdieron un general y una ciudad. Como resultado, el hijo de Chu fue severamente culpado, enfermó gravemente y murió de un ataque cardíaco. La muerte de Zhou Lu puede haberse debido a su pánico después de matar al erguido Yuan Min, lo que le provocó un ataque cardíaco repentino. Zizhong, sin embargo, sufría de ansiedad y depresión. Otro ejemplo es el año 25 de Zhaogong. En el banquete, el tío de Sun, ministro de la dinastía Song, se sentó a la derecha. Ambos sonaban melancólicos, casi como si estuvieran llorando. Después de que Qi Le se jubilara, le dijo a la gente: "¿Están usted, su tío y su nieto muertos ahora?" Cuando escuché esto, me sentí triste, feliz y desanimado. La esencia del corazón se llama alma. ¿Cómo puede el alma vivir una vida larga? "Su Wen Liu Jie Zang Xiang Lun", también conocido como "El corazón es el fundamento de la vida", se basa en el conocimiento de que la depresión conduce a la pérdida del corazón y del alma, y el alma se dispersa. Lo que hoy se llama "la depresión es el asesino invisible" es la verdad. El mal ambiente y los pasatiempos también pueden provocar enfermedades cardíacas graves. En el año 21 del reinado de Zhao Gong, el rey Jing de la dinastía Zhou lanzó una gran campana que "no dispara". Lingzhou Gui dijo: "¿Murió Wang Qi de una enfermedad cardíaca?... Las pequeñas no son buenas, las grandes. no son buenos y están en armonía con las cosas... Entonces, cuando escucho la armonía en mis oídos y la escondo en mi corazón, mi corazón se siente feliz, ya sea que la alabe o no. Hoy, el tiempo pasa. Por, y el corazón del rey es así: "El shock. ¿Cuánto durará?" El próximo año, "Wang se enfermó y colapsó en la familia Rong. Este ambiente ruidoso puede causar graves daños a la salud física y mental de las personas". Se ha demostrado que la exposición prolongada al ruido no solo daña los órganos auditivos, sino que también daña el sistema cardiovascular, el sistema nervioso, el sistema digestivo y el sistema reproductivo. El rey Zhou Jing murió de un ataque cardíaco porque no podía soportarlo. El sonido de la gran campana. Los jóvenes de hoy son adictos al rock and roll disco, sin saber cómo mantenerse, pero entreteniéndose conscientemente, es en realidad contrario a la vida. Las enfermedades causadas por el medio ambiente no son solo enfermedades del corazón. En el sexto año de su carrera, la tierra defectuosa de Xi se llama "tierra delgada y agua poco profunda, y su maldad es fácil de intimidar". Muere y preocupa a la gente, el mal se llama Fenyue. "Suelo fino" significa que el terreno es bajo y "es fácil morir por el mal" es lo que dijo Kong Yingda "Es fácil enfermarse". "Dian Tong", nota de Du Yu: "Tienes sueño", Kong. dijo: "El dialecto decía: "Dian Tong", Abajo". El suelo estaba húmedo y angosto, y los judíos estaban flacos y miserables. "Acerca de la "adicción intensa", Du Xue señaló: "La adquisición es una enfermedad causada por la humedad y los pies hinchados; "Suelo espeso" significa que el terreno es alto. ¿Cómo podemos vivir "sin enfermedades"? La nota de Du: "La gran sequedad es la razón". "En cuanto al" mal "en" fluir su mal ", Du Xuan señaló:" sucio ". "Se puede ver que Han Xianzi creía que la tierra de la familia Yaxian era baja y el agua poco profunda, lo que fácilmente provocaría enfermedades como humedad, hinchazón y veneno, haciendo que la gente se sintiera miserable. La tierra de Xintian era alta y el agua era de profundidad, y el agua Fen y Ding lavarían la suciedad, lo que haría menos probable que ocurriera. Enfermedades. Esta frase tiene una profunda connotación científica. En áreas bajas con mucha humedad, las personas son propensas a enfermedades causadas por la humedad, como el edema. , diarrea, humedad, dolor en las articulaciones, etc.; en zonas de aguas poco profundas, la suciedad se acumula fácilmente y los mosquitos pueden sobrevivir y las enfermedades infecciosas se propagan fácilmente. El terreno es alto y el clima es seco, por lo que no se producen enfermedades húmedas. Debido a que los ríos son profundos, pueden arrastrar los desechos sucios generados por la vida y la producción diaria de las personas, y es difícil que los mosquitos se reproduzcan, por lo que es menos probable que ocurran enfermedades. cuerpo humano, y también es una manifestación importante del concepto general de la medicina tradicional china. Todos esperan que ellos y sus familias puedan vivir una vida saludable, y también quieren que sus antepasados descansen en paz. Durante la dinastía Zhou, la gente sospechaba de los fantasmas y los dioses, pero todavía valoraba los sacrificios porque respetaban a los dioses, amaban a las personas y eran educados. Esto era un reflejo de las valiosas ideas de un país de etiqueta y rectitud, y no era algo que la gente criticara. Fácilmente la llamada superstición ignorante. Si la gente de hoy puede respetar a sus antepasados como los antiguos, la medicina china tendrá un gran potencial.
Los nombres de algunas enfermedades mencionadas en "Zuo Zhuan" incluyen "Jigu". En el año 200 d.C., Zhao Meng le preguntó al médico: "¿Qué es un truco? El médico le dijo: "También se produce por las relaciones sexuales, por el ahogamiento y por la confusión". "Esta enfermedad es causada por una vida sexual excesiva o un trastorno mental. Esta enfermedad a menudo hace que las personas no puedan trabajar. En el octavo año de Gongxuan, Xu Ke de la dinastía Jin estuvo plagado de enfermedades y su poder falló. En otoño, Xu Ke fue solitario.
"Zuo Zhuan" también menciona "malaria" dos veces. En el vigésimo año del reinado de Zhaogong, "el marqués de Qi sufrió de sarna, y luego sufrió de sarna, pero no murió. Los invitados de los príncipes hicieron muchas preguntas y dijeron: "Sólo la sarna se llama tuberculosis". Es una malaria menor y la tuberculosis es una malaria importante." La malaria que ocurre cada dos días se llama tuberculosis y la malaria que ocurre cada dos días se llama tuberculosis. Para otro ejemplo, en el segundo año del Duque Ai, durante la batalla entre Jin y Zhao, Fan Yu acusó falsamente a Zhao Luo de "arrodillarse". Además, en el cuarto año del Duque Ai, Shusun Bao soñó con una vaca vertical. eso era "negro y arqueado". Gongsun de Qi había estado de luto durante catorce años y le dijo a Kan Zhi: "Aquellos que reciban a Chen Bao crecerán y lo esperarán con ansias". "Agacharse" significa apatía y "mirar" significa visión de futuro. En el decimonoveno año del reinado de Xianggong, Yan Xun sufrió de gangrena en la cabeza. Qihe, armonía, enfermedad, problemas oculares. El "ántrax" es una llaga maligna causada por un exceso de calor maligno, y la "elección" es una llaga maligna causada por pus estancado.
La ginecología y el diagnóstico del embarazo han llegado a cierto nivel. En el decimoséptimo año del reinado de Xigong, Liang Ying estaba embarazada y había fallecido, por lo que reclutó a su padre y a su hijo. Su hijo dijo: "Habrá un niño y una niña". Y así fue. La capacidad del adivino para predecir con precisión probablemente se base en sus conocimientos médicos. La gente es claramente consciente de los peligros del matrimonio consanguíneo y lo prohíbe por etiqueta y por ley. En el año 29 del reinado del duque, dijo: "Los hombres y las mujeres tienen el mismo apellido, pero su destino no es inusual". En la antigüedad, las personas con el mismo apellido provenían del mismo clan y eran parientes cercanos. En la dinastía Zhou, aunque las personas con el mismo apellido en diferentes países estaban muy alejadas, la antigua etiqueta todavía existía. Hasta el día de hoy, muchas personas siguen la tradición de "nunca casarse con apellidos diferentes". En cuanto a la cuestión de por qué el matrimonio entre parientes cercanos puede causar daño, Zichan lo discutió en el año Zhao de AD. Dijo: "Ser funcionario no es tan bueno como tener el mismo apellido, por lo que no puedes tener hijos. Si tu belleza se agota primero, te enfermarás". En términos generales, el motivo para casarse con una mujer con el mismo. El apellido en violación del sistema de etiqueta tradicional se debe principalmente a su belleza. El matrimonio es más indulgente por el buen color. Se puede decir que "la belleza es lo primero". Tener demasiadas relaciones sexuales debilitará y enfermará tu cuerpo, lo que afectará tu calidad reproductiva. Aunque esta explicación es muy diferente de la teoría médica moderna, Zichan en realidad sabía que Jin Pinggong se enfermó debido a la inmoralidad sexual, por lo que le aconsejó que se contuviera. Aunque su explicación no puede explicar con precisión los peligros del matrimonio por incesto, sin duda es muy impactante para la gente explicar los peligros de complacer a las mujeres.
En términos de prevención de enfermedades, la gente concede gran importancia a la preservación de la salud. En el año veinticinco del reinado de Zhaogong, Zishu citó a Zichan diciendo: "La gente es buena, mala, feliz, enojada, triste y feliz, y tienen seis qi. Por lo tanto, es apropiado juzgarlos y hacer seis registros... Las penas y las alegrías no se pierden, pero pueden estar en armonía con la naturaleza del cielo y la tierra, y duran mucho tiempo. Lo que dijo es el beneficio de controlar y desahogar moderadamente las emociones”. el cuerpo humano. Compárese con la llamada "Teoría de la inocencia de Su Wen Qian Zhu": "Hay santos que están en armonía con el cielo y la tierra. Según la teoría de los ocho vientos, deberían ser mundanos... Si sus cuerpos no han sido Se abrieron y sus espíritus no se han dispersado, se pueden contar". "Zuo Zhuan" La narrativa que contiene refleja el cultivo al que la gente común debe prestar atención en el cuidado de la salud.
A las personas ocupadas puede resultarles difícil lograr "no lograr nada". En este momento es necesario compaginar trabajo y descanso. Como dijo Zichan en el año Zhao de AD: "Un caballero tiene las cuatro en punto: escuchar política por la mañana, visitar durante el día, revisar órdenes por la noche y calmarse por la noche. Así que declaré mi enojo Kong". Dui dijo: "La ceremonia es a las cuatro en punto... Es una buena idea descansar y relajarse más para disipar su ira... Si las cosas cambian en el futuro, también disipará su ira". proporciona una buena inspiración para el cuidado de la salud diario de los profesionales ocupados modernos. Quizás la gente tenga un profundo conocimiento de que lidiar con lo mismo durante mucho tiempo a menudo cansa y aburre a la gente, lo que por supuesto no es bueno para la salud ni para el trabajo. Por lo tanto, usted puede manejar diferentes asuntos mediante arreglos razonables y prestando atención al descanso adecuado. Esta visión científica del trabajo y el descanso es la forma más común de mantener la salud.
El sistema de almacenamiento de hielo de la dinastía Zhou es una medida de atención a la salud pública que vale la pena mencionar. El verano es una estación calurosa y propensa a enfermedades. Los antiguos no tenían refrigeradores ni aires acondicionados, pero sí sabias contramedidas. En el cuarto año del reinado de Zhao Gong, Shen Feng le dijo a Ji Sun: "Los antiguos... almacenaban hielo, y las montañas y los ríos eran pobres, así que lo tomaron... carne, hielo y cómo... Llamando Tú mismo, marido, perra, en cuanto a los viejos y los enfermos, no hay hielo... Si se esconde durante una semana, se utilizará en todo el mundo. No habrá sol en invierno ni sombra en verano. .. La gente no morirá si se enferma. "¿Pero por qué? ¿Y si abogamos por que "no haya sombra en verano"? Si comparas los "Cuatro Qi Tiaoshen" de Su Wen con "nutrir el yang en primavera y verano, nutrir el yin en otoño e invierno", puedes saber que "nutrir el yang en invierno, nutrir el yin en verano" es en realidad el propósito de "nutrir el yang". en primavera y verano, nutriendo el yin en otoño e invierno". También puedes ver Esta idea que surgió del "Nei Jing" se originó en el concepto de salud de las personas en la era anterior a Qin. Con respecto a los "forúnculos que no desaparecen", Du Yu señaló: "Los forúnculos también son malos". Kong Dui dijo: "Durante el frío y el calor, debe haber muchas enfermedades entre la gente. El clima no es bueno, por eso las nubes lo son. descendente."
"Así que la gente en el período de primavera y otoño ya se había dado cuenta del papel de los forúnculos como causantes de enfermedades. La teoría de Wu Youke sobre el "qi violento" en la dinastía Ming fue el enriquecimiento y desarrollo de la teoría del "miasma" en el período de primavera y otoño. En cuanto a la "riqueza por comer carne", Kong creía que "a todos los funcionarios y mayordomos se les debe dar comida para comer, y la comida para los médicos y superiores es carne, pero de acuerdo con lo siguiente" marido de toda la vida "y" vida ". "Esposa larga", no son sólo aquellos con doctorados y superiores los que sufren de metanfetamina. "Li Zhoutian Yan Guanren" dijo: “Si ordenas a tu marido y a tu mujer que vayan y vengan desde fuera, deberías dejarlo. "Zheng Xuan de la dinastía Han del Este señaló:" El jefe de la casa es la persona en el palacio. Tang Lu Deming explicó: "Soy el marido extranjero de un erudito de la corte". "Los "nombres" también tienen distinciones internas y externas. La concubina interior es la concubina del palacio y la concubina exterior es la madre y esposa de la concubina. De hecho, el "marido de toda la vida" es un funcionario nacional, y el "marido de por vida" es un funcionario nacional. "Esposa larga" es un miembro de su familia, y "Viejo y enfermo" se refiere a los empleados públicos que están en casa debido a una enfermedad después de la jubilación. Se puede ver que el sistema de almacenamiento de hielo está organizado e implementado por agencias estatales, y el objetivo es el Medidas de atención médica de los empleados públicos en servicio y jubilados y sus familias. Muestra que el "método de almacenamiento de hielo" es un sistema implementado desde la dinastía Zhou Occidental. Para el período de primavera y otoño, algunos países lo habían abandonado, por lo que Shen Feng también dijo. "El hielo en la cuenca de Sichuan ahora está escondido y abandonado". Al mismo tiempo, esta frase también muestra que el sistema de almacenamiento de hielo todavía existía en el período de primavera y otoño, como se puede ver desde Shen. La solicitud de Shuyu en el año 21 de Xianggong de que otros países todavía implementaban el "método de almacenamiento de hielo" en la dinastía Zhou "La moral, el uso y la salud" son las "tres cosas" y "la forma de almacenar hielo" es "saludable". "medida, que todavía hoy tiene un profundo significado de referencia. En la prevención y el control de enfermedades infecciosas graves, la sociedad está unida. En el año 17 del reinado de Xianggong, el pueblo chino persiguió al perro hasta la casa de Hua Chen. El pueblo chino tenía miedo y corrió a buscar a Chen, un ministro de alto rango de la dinastía Song, que siempre ha sido dominante, y se fue al extranjero porque temía que sus oponentes políticos utilizaran el incidente de la mordedura de perro para atacarlo. Tomó rabia en ese momento. Todo tragado. "La gente tenía miedo de la locura de los perros, pero en aquel momento la gente no tenía miedo de huir por esto. Por el contrario, los esfuerzos concertados para "ahuyentar a los perros" reflejaban la conciencia de la gente de prevenir activamente la rabia y el precioso espíritu nacional. En ese momento, por otro lado, una vez que ocurre la rabia, la gente huyó a todas partes y muchas personas resultaron heridas. Esto se puede ver en "El Sol del Mundo", dijo Huang Di en "Su. Wen Tiao Jinglun": "Hay muchos tatuajes pero no hay escritura". No es suficiente para compensarlo. Gao Bo también dijo en "Lingshu Xie Ke": "Compensar las deficiencias, purgar el exceso, ajustar la deficiencia y el exceso, para despejar el camino y eliminar el mal". "El principio de tratamiento plasmado en él es "reforzar la deficiencia y reducir el exceso", logrando lo que se llama "un período de paz" en "Su Wen Zhizhen Da Lun". Esta idea se origina en el concepto de pensamiento tradicional chino, que Es decir, la media dorada confuciana. En "Zuo Zhuan", esta idea se reflejó 20 años después del reinado de Zhao Gong, Yanzi dijo: "La armonía es como la sopa. Cuece el pescado con fuego, agua, ácido, sal y ciruelas, y luego paga. Mata a tu marido y haz que sepa igual, dale menos ayuda y déjalo ir. Un caballero lo come para calmar su mente. Se puede ver que no sólo la forma de la medicina presta atención a “volver a hacer las paces”, sino que también la forma de la dieta presta atención a “ayudar a los necesitados, desahogar el exceso” y calmar el corazón de un caballero. Lo mismo ocurre con la forma de la música. Yayue presta atención a la "rectitud y la armonía", que es triste pero no triste, y no seas obsceno, piensa sin maldad, no es un pensamiento negativo, lo es. una intervención humana para lograr un estado ideal en lugar de una medida positiva temporal Con la decadencia gradual de la atmósfera social durante miles de años, la "media dorada" se ha convertido en una forma de pensar. El sinónimo de sofisticación y sofisticación ha perdido su verdad. La medicina tradicional china era muy popular en las dinastías anteriores a Qin y Han, pero decayó en los tiempos modernos. Esta es también la razón por la que las personas en la antigüedad y en la actualidad tenían conceptos diferentes. Los antiguos prestaban atención a la etiqueta y la tranquilidad. La medicina tradicional china puede usarse. Funciona. La gente hoy en día "lucha por la gloria, el poder y la fama". ¿Pueden ser seguros los métodos médicos pacíficos si la gente de hoy puede tener un temperamento pacífico, la medicina tradicional china lo será? restaurado.