Feng Shui arquitectónico: sobre dragones

Nuestros antepasados ​​comenzaron a adorar a los dragones desde muy temprana edad. El dragón legendario es una criatura enorme que se extiende como una montaña, por lo que la gente suele comparar las montañas con los dragones. En todo el país, hay innumerables nombres con nombres de dragones como Longmen, Longquan, Longqiu, Longjing, Longxi y Longchi. El Feng Shui toma prestado el concepto popular de dragón, llamando a las montañas sinuosas venas de dragón, o a los dragones de montaña se les llama mangueras; Los dragones se dividen en dragones secos, dragones rama, dragones verdaderos, dragones falsos, dragones enfermos, dragones muertos, dragones dentro y fuera, dragones rectos, dragones horizontales, dragones y dragones ocultos. En el antiguo Feng Shui, Longshan es un lugar auspicioso, y el lugar de reunión de la energía de la montaña es la guarida del dragón. Es auspicioso construir un cementerio o una casa en la guarida del dragón en un lugar auspicioso. Se puede ver que el concepto de dragón en Feng Shui evolucionó a partir del culto al dragón. Aunque hay muchas formas de elegir el Feng Shui, se pueden resumir en los cuatro elementos del dragón, la cueva, la arena y el agua (un libro le añade "Xiang", denominados colectivamente "Cinco estrategias de la Tierra"), y sus principios son cuatro principios: "Razón del Dragón", "Cueva", "Anillo de Arena", "Abrazo del Agua" "Dragón" se refiere a la montaña y "Razón del Dragón" se refiere a la montaña donde fluye la vida. La forma en que se mueve el dragón es sinuosa y accidentada, por lo que se infiere que el subsuelo está "enojado" y debe fluir con él. Entre ellos, la montaña principal se llama "Lailong"; la cresta que desciende desde la cima de la montaña se llama "Dragon Vein", también llamada "Zhumai". El propósito de buscar al dragón es la acupuntura, y la acupuntura primero debe buscar al dragón. "Cueva" se refiere a la cueva auspiciosa donde se detienen las montañas y donde se reúne la vida. "Cuando se habla de 'cueva', la gente naturalmente piensa en 'tumbas'. De hecho, los antiguos originalmente las llamaban "cuevas en la naturaleza", por lo que "cueva" se refiere al lugar donde viven y entierran". las montañas alrededor de la cueva, y "arena" se refiere a las montañas alrededor de la cueva. "Anillo" se refiere al excelente entorno natural rodeado por las montañas detrás de la cueva y los lados izquierdo y derecho. El círculo de arena evita que la vida reunida bajo tierra sea arrastrada por el viento. Se refiere al flujo de agua y la dirección relacionada con la cueva, "retener agua" significa que hay agua retenida frente a la cueva. El abrazo de agua hace que el círculo subterráneo de la vida se acumule en su interior y no haya posibilidad de perderse. El dragón es el más importante de los cuatro elementos en la selección del ambiente del Feng Shui. Sin él, la arena y las cuevas serían imposibles, seguidas del agua. Sin embargo, la mayoría de las ciudades en las que vivimos hoy no tienen "montañas reales (dragones) ni agua real", entonces, ¿qué pasa con los "dragones" y las "aguas" en las residencias urbanas? ¿Cómo elegir el Feng Shui en orden? Los antiguos alguna vez dividieron las casas en tres categorías: una es la casa refinada; la otra es la casa del desierto y la casa del valle; La vivienda urbana pertenece al primer tipo de vivienda con buenas vistas. Hay un poema en la entrada "Mirando al dragón" en el Volumen 1 de la "Colección Yangzhai": "En la calle con una escala de diez mil tejas, el techo de Gaolian es el origen y desarrollo. Aunque se dice que el dragón cae Desde el cielo, se debe rastrear verdaderamente. Es decir, se dice que los techos de miles de casas densamente conectadas se consideran venas de dragón sinuosas y onduladas, entonces, ¿qué pasa con el agua en el "Mundo del agua por goteo" "Yang Zhaijue? dijo... El método de recolección de energía se basa en calles y carriles. "Yang Zhai Huixin Ji" registra claramente: "Hay agua en el primer piso de la calle...". En estos antiguos libros de Feng Shui se puede ver que las calles de la ciudad se consideran el "reino del agua", como lo han dicho los antiguos durante mucho tiempo y no está relacionado con la reunión de hoy. Por lo tanto, los antiguos decían: "No hay una esquina frente al edificio y no hay una cresta recta detrás de la casa". Para decirlo sin rodeos, significa que el flujo de agua frente a la puerta no debe correr en línea recta. y las venas del dragón detrás de la casa deben ser onduladas y no rígidas. ¿Por qué? En Feng Shui, la fuente del "qi" es la más importante. Las personas más enérgicas y vivaces viven en decenas de miles de casas. Estos "canales de aire" definitivamente pueden compararse con los altibajos de las montañas. El Feng Shui enfatiza "acaparar el viento y recolectar Qi", y los edificios residenciales urbanos pueden desempeñar un papel similar a las montañas en "acumular el viento y recolectar Qi", especialmente aquellos edificios de gran altura que el Feng Shui concede gran importancia a "guiar el Qi y el estado"; de la mente". Como dice el refrán, cuando llega el Qi, hay agua para guiarlo, y cuando el Qi se detiene, hay agua para estabilizarlo. Las calles bulliciosas deben tener la función de "conducir el aire", mientras que las carreteras anchas y deshabitadas deben tener la función de "conducir el aire", por lo que las calles de las ciudades naturalmente desempeñan un papel similar al del "agua". Dado que los edificios de la ciudad tienen forma de montaña y las calles tienen características de agua, tienen la connotación de montaña y agua y desempeñan funciones similares. Comprenda los principios anteriores, la elección del entorno residencial urbano de Feng Shui no es difícil de comprender. Por ejemplo, el Feng Shui enfatiza "el placer y el afecto", y las residencias urbanas temen las calles rectas; el Feng Shui enfatiza "rodeado de montañas y agua", las casas urbanas temen al viento y las calles están al revés; vivir en valles ", y las residencias urbanas temen "cortar el cielo" (la estrecha brecha entre dos edificios de gran altura); el Feng Shui enfatiza "sinuoso y ondulado", y las residencias urbanas temen lo recto y rígido.

China es un país montañoso. Muchas montañas son majestuosas y majestuosas. De repente se elevan hacia el cielo y están envueltas en nubes y niebla. A veces suben y bajan, a veces se estiran y caen lentamente, directamente hacia el. cielo; no se vio a nadie. El dragón es el tótem de la nación china.

El "Feng Shui" utiliza una forma vívida de pensar para llamar a las sinuosas y coloridas montañas "venas de dragón", lo cual es una metáfora muy apropiada. El significado original de dragón en Feng Shui se refiere al impulso dinámico de las montañas. También hay dragones en las llanuras, pero están ocultos bajo la superficie y no revelan su verdadera forma. Las montañas se elevan gradualmente bajo la influencia del estrés in situ causado por la atracción gravitacional de las estrellas en el universo y las altas temperaturas y presiones en las profundidades de la Tierra. También se deben a la erosión a largo plazo del agua superficial. Por tanto, los lugares con majestuosas montañas son campos de alta energía en la superficie terrestre y también son zonas ricas en recursos hídricos. La distribución de los campos de alta energía en la superficie terrestre generalmente coincide con la orientación de las montañas. Este campo de energía se llama "Dragon Qi" en Feng Shui. Dragon Qi es un campo integral compuesto por componentes complejos como geoestrés, campo geoeléctrico, gravedad y gravedad estelar. Los dragones traen buena y mala suerte. El criterio principal para distinguir entre asfixia y ira es si la intensidad y la frecuencia de este campo de energía alcanzan el umbral requerido por la fisiología y la psicología humanas. La energía del dragón que es dañina para la salud humana se llama "energía maligna", y la energía del dragón que es beneficiosa para la salud humana se llama "ira". El Feng Shui enfatiza el "entierro de la ira", entonces, ¿cómo encontrar la ira? A través de observaciones y resúmenes a largo plazo, los sabios del Feng Shui centraron su investigación en la relación entre la forma y dirección de las montañas y el Feng Shui. Después de miles de años de ardua exploración, finalmente formaron un conjunto básicamente completo de teorías y métodos de búsqueda de Qi en la dinastía Jin. "El libro del entierro" escrito por Guo Pu es un resumen de la búsqueda de Qi. En la dinastía Tang, Yang Junsong, basándose en la herencia de la esencia de la teoría de Guo Pu y combinando su larga experiencia práctica en Feng Shui, escribió dos monografías sobre la caza de dragones: "El libro de los dragones temblorosos" y "El libro de Dragones sospechosos". "Er Dragon Classic" de Yang Gong es la principal base clásica y teórica para que los eruditos de Kanyu busquen dragones, y también se ha convertido en un libro de lectura obligada para todos aquellos que estudian Kanyu.

1. La vena del dragón chino se originó en las montañas Kunlun.

El Feng Shui utiliza métodos antropomórficos para distinguir los diferentes niveles de dragones. Cree que, como dragón específico en algún lugar, no existe de forma aislada ni en el vacío. Los dragones, como las personas, también tienen padres y ancestros. Los picos detrás de los puntos de acupuntura se llaman Montañas Madre, seguidas por la Montaña Shaozu, la Montaña Taizu y... La fuente de las montañas es el antepasado del dragón. Los antepasados ​​​​de Cha Qiulong en todos los niveles se llaman "Renzong". Como dice el viejo refrán: "En busca de los secretos del dragón, si no reconoces la secta, al final no encontrarás nada. Se puede ver que el origen del dragón tiene una relación muy importante con los ricos y". pobre en la guarida del dragón. Todas las venas de dragón en China se originan en las montañas Kunlun, también conocidas como Xu Mi. Yang Gong escribió al comienzo del libro "Shaking the Dragon": "Xu Mi es el hueso del cielo y la tierra, y el mundo de Zhong Zhen es un gigante. Como "La espalda de un hombre" y "Xiang Liang". nacimiento de un dragón de cuatro patas Las cuatro extremidades Está dividido en cuatro reinos, este, oeste, norte y sur. Está a decenas de miles de kilómetros en el noroeste y tres millas en el este. Se dobla hacia el intestino grueso y el Qi y los ganchos de sangre. Es una ciudad capital y un imperio, y un condado pequeño es un duque. En segundo lugar, hay ciudades donde vive la gente y también hay lugares donde viven los ricos. China tiene tres dragones secos, delimitados por el río Yangtze y el río Amarillo. El Qianlong al sur del río Yangtze se llama Nan Qianlong, el Qianlong intercalado entre el río Yangtze y el río Amarillo se llama Zhong Qianlong, y el Qianlong al norte del río Amarillo se llama Bei Qianlong. Los tres Qianlong son ramas de Nanlong en las montañas Kunlun. Por lo tanto, la montaña Kunlun es el antepasado de todas las venas de dragón en China. Los tres dragones principales son el esquema general de los dragones ramales en todos los niveles. Si desea explorar los entresijos de las venas del dragón, primero debe comprender las áreas de distribución y las direcciones básicas de los tres dragones principales, para poder identificar claramente a los ancestros y los dragones.

Beiqianlong se distribuye en Xinjiang, Mongolia Interior, Qinghai, Gansu, Shaanxi, Hebei, Liaoning, Jining, Heilongjiang y otras provincias.

En Qianlong, incluye Sichuan, Shaanxi, Henan, Hubei, Anhui, Shandong y otras provincias.

El área de Nan Qianlong incluye Yunnan, Guangxi, Guizhou, Hunan, Jiangxi, Guangdong, Fujian, la provincia de Taiwán, Zhejiang y la provincia de Jiangsu.

La tendencia general de los tres dragones secos es generalmente de oeste a este hacia el mar, y algunos se extienden hasta islas de la plataforma continental. En el proceso de extenderse hacia el este desde la montaña Kunlun, los tres dragones secos se ramificaron y dividieron venas a lo largo del camino, dando origen a ramas en todos los niveles, dando origen a miles de ricas cuevas y murallas de ciudades grandes y pequeñas, esparcidas como estrellas por toda China.

En segundo lugar, reconoce las estrellas

Yang Cuzhi dijo: "Las montañas deben elevarse desde los picos de las estrellas, y los dragones en el terreno llano no son famosos. Los picos llevan nombres de estrellas". , y las estrellas toman forma al pie de las montañas." "Por lo tanto, los nueve planetas, un Beidou, se utilizan para nombrar diferentes formas de picos de venas de dragón: estrellas. Hay nueve tipos de estrellas: Tanlang, Wuqu, Jumen, Wenqu, Pojun, Lucun, Lianzhen, Zuofu y Youbi. Entre ellos, Langcai, Wuqu, Jumen, Zuofu y Youbi son estrellas auspiciosas, y Wenqu, Pojun, Lianzhen y Lucun son estrellas desafortunadas. Se les llama colectivamente las "Cinco bendiciones y los cuatro males", también conocidos como el Dragón del. Nueve planetas. El lobo es madera, Wuqu y Pojun son oro, Wenqu es agua, Lianzhen es fuego y Jumen, Lucun, Zuofu y Youbi son tierra.

Las estrellas dragón son puntiagudas, redondas o cuadradas y están bendecidas por los dioses. Rígido, rígido, torcido, roto, vacío, demasiado rígido, demasiado blando, malvado e impío son todas cosas malas. La palabra "Dios Dragón" se usa para referirse a las montañas. Dios es un dragón espiritual y una cualidad. La calidad es la esencia de Dios y Dios es la manifestación de la calidad. Si los picos de las estrellas son hermosos, los dioses serán brillantes; si los picos de las estrellas son feos, los dioses serán turbios; si los picos de las estrellas están llenos, los dioses serán gruesos; si las estrellas son altas, los dioses serán malvados; ; si las estrellas y los picos son débiles, los dioses serán débiles.

1. Distinguir el dragón verdadero y el falso: el Feng Shui presta atención a la "cueva verdadera del dragón", pero debe haber una "cueva verdadera del dragón" para tener una "cueva". Distinguir dragones reales y falsos es la habilidad más importante en Feng Shui. Todas las montañas tienen dragones, pero no todas las montañas son dragones reales. Un verdadero dragón debe tener un ancestro extraño. Nace para estar activo y sus picos estelares son hermosos y dignos, ya sean puntiagudos, redondos o cuadrados. Entre líneas, las carpas penetran el corazón (también hay dragones reales que no penetran el corazón), las ramas están llenas, suben y bajan, se pelan y cambian, se tragan la garganta, vivaces y lindas. Hablando del principio, Ying Xing es obvio y aclara la situación. Se tensiona la arena y se bloquea la boquilla. El pasillo es plano y recto. Después de pasar el pulso, pasar el dragón, pasar el desfiladero, pasar el nudo, hay despedidas al frente, bienvenidas al frente y guardias a ambos lados. Al final de la relación, hay muchas montañas y ríos, y las montañas y ríos circundantes son cariñosos. Los pseudodragones también tienen antepasados, pero sus venas no son hermosas, los picos de cinco estrellas no aparecen, o son duros y ásperos, o son feroces y tercos. Pulso* * *Latido del corazón, o paso por el corazón sin ser bienvenido. De vez en cuando veo hermosos picos de montañas y podo ramas y hojas solo, pero todavía no hay forma de desviarme. Aunque hay ramas, algunas son largas o cortas, algunas son viciosas y afiladas, algunas están hinchadas y toscas y van en contra de uno mismo. Aunque hay altibajos, el pulso no es suave. Aunque hay un cañón, el viento sopla y el agua corre, y no hay cobertura en ambos lados. Puede que sea grueso y duro, o puede inclinarse y caer. Aunque hay pelado, cuanto más pelado, más inclinado se vuelve, o nace una mala estrella después del pelado. Hubo poca protección para el dragón en el camino, y la protección nunca fue Zhou. Al principio, las estrellas estaban borrosas, el área de la cueva era vaga y no había ningún agujero por donde bajar. No hay fin en la arena, la boca del agua no se cierra, el pasillo cae, el agua no regresa al pasillo o la proa se invierte. O camina derecho, corta los pies o dispara amenazas. El dragón y el tigre huyen o doblan los brazos. Aunque hay belleza frente a la montaña, es despiadada bajo los pies. Un dragón real debe tener un agujero y un dragón falso no debe tener agujeros. El dragón real quedará muy enredado, mientras que el dragón falso quedará enredado con poca o ninguna protección. Un dragón real debe tener picos hermosos y un dragón falso debe tener montañas escarpadas. El dragón real será vivaz y alegre, mientras que el dragón falso será aburrido y estúpido. Un dragón real debe tener sentimientos y un dragón falso debe tener montañas y ríos.

2. Conoce los movimientos de los dragones: Los dragones tienen ciertas reglas. Algunos requieren nodos de cientos de millas, algunos nodos de decenas de millas y algunos nodos de cientos de pasos. Sin saber si se trata de un dragón anudado o de un dragón, es difícil encontrar correctamente el campo de puntos de acupuntura. Cuando el dragón esté viajando, las montañas no dejarán de fluir, el agua no regresará apresuradamente, las montañas y los ríos no se juntarán, y la puerta no se cerrará cuando el dragón se detenga, respetará las estrellas y se detendrá; contra la corriente, la arena se encontrará con el agua y el caño quedará cerrado. Cuando el dragón se levante, extenderá sus dientes y garras, y las ramas (es decir, el pie de la montaña) brillarán detrás; cuando el dragón se detenga, esconderá sus dientes y encogerá sus garras, y moverá sus manos y pies; adelante. Nadar con escamas y alas no es una verdadera caída; tirar del caballo hacia atrás, doblar la proa, sino detenerse realmente. Donde el agua se divide, los dragones deambulan; cuando el agua está lista, los dragones se detienen aquí. Si el dragón quiere moverse, el agua lo guiará; si el dragón quiere detenerse, el agua lo demostrará. Por lo tanto, para identificar el movimiento de los dragones, puedes observar los altibajos de las montañas, el encuentro de la arena y el agua, la apertura y el cierre del agua y el cierre de las bocas de agua.

3. Identificar dragones viejos y jóvenes: Según la nube: “No está de más arrancar las ramas jóvenes de un dragón viejo. La edad de un dragón es la misma que la de un”. humano. Las personas mayores no tienen fertilidad y no tienen vitalidad que utilizar. Todas las montañas espesas y estúpidas, hinchadas, con estrellas turbias y ramas con ramas cortas y marchitas que aún no se han caído pero han sido reemplazadas por otras pertenecen al viejo dragón. El viejo dragón está absolutamente sin vida y nunca da a luz. También estaban los que se habían quitado la ropa y se la habían cambiado, pero el que no estaba tierno, el llamado Lao Kang, también estaba sin vida y no había rastro de él. El dragón cambia al pelarse, volviéndose más grande y más pequeño, más grueso y más delgado, convirtiéndose en suerte, pasando de viejo a tierno, tal como una serpiente muda su piel y una cigarra muda su caparazón. Tiene una nueva apariencia, flujos y reflujos, actividad. Es como las nuevas ramas que crecen de un árbol viejo cuando llega la Fiesta de la Primavera. Está lleno de vitalidad y vitalidad natural, y debe haber agujeros que encontrar.

4. Fíjate en las ramas y las patas del dragón: En la tierra, los animales pueden caminar sobre sus pies, en el agua es factible preparar remos. El dragón también necesita sus propias ramas y patas para detenerse. Las ramas y los pies son una metáfora muy vívida. La forma de la base de la rama varía según el dragón. Si el dragón es largo, la base de la rama también será larga; si el dragón es corto, la base de la rama será corta. Las ramas y los pies son flexibles, las formas son cambiantes y se pueden distinguir de nobles a inferiores. Las ramas y pies de Jirón también lucen desde las estrellas, las ramas y hojas hechas por el dragón feroz son malvadas y feas, y ahora vuelven a ser feroces;

Las montañas con ramas y pies, que se elevan una tras otra, acompañadas de dragones, pueden ser almacenes, banderas y tambores, sellos de espadas, Taiyi Tianyi, de pie a ambos lados, algunos pueden convertirse en tiendas de campaña imperiales o unir el eje del cielo y la tierra; o Como funcionarios y generales militares, como gente noble a caballo, como tortugas, serpientes y leones, como oro y jade con incrustaciones de oro, como bellas letras, como campanillas de plata, como peleas en equipo, como el bosque, como hijos y nietos, como esclavos, etc. Es una rama de Baolong que atrae riqueza. Aunque hay ramas y piernas, a los que no están erguidos se les llama débiles; a los que son descuidados y descuidados se les llama débiles; a los que son despiadados detrás de escena se les llama opuestos; a los que son agudos y feroces y pueden expresarse se les llama matar; ; a los que arrastran demasiado y corren se les llama Llamar ladrón. Todo lo que es desigual, de diferentes longitudes, presente o ausente, liso o rebelde, bello o feo, o colgante de ambos lados, como una lanza lanzada para llevar una caña, como un brazo y un dedo rotos, como un revoltijo de hojas. Son todas las ramas y hojas de un dragón feroz y de un dragón pobre.

5. Identifica el lado positivo del dragón: Además de la diferencia entre verdadero y falso, también existen diferencias entre el dragón y el lado. Al pie de la montaña Zushan, aparecieron varios dragones juntos. ¿Qué es un dragón? ¿Qué es un dragón? Zheng Long nació de la justicia, pero la mayoría de ellos estaban agotados mental y físicamente. Las estrellas son dignas y respetuosas, los dragones son vivaces y naturales, y sus asistentes siempre están presentes. Fueron recibidos y despedidos al cruzar el desfiladero, y las montañas y los ríos los enredaron cuando estaban atados. La forma y el impulso son diferentes a los de las montañas. Aunque Panglong tiene hermosos picos, peladuras, ondulaciones y ramas, siempre muestra una expresión de agotamiento, resignación y retirada. No es difícil distinguir cuidadosamente de la relación amo-esclavo. Todos los sabios y caballeros nacen del dragón y de la campana de justicia, y son el resultado de la inspiración de la justicia. Sin embargo, los antepasados, nietos, padres, hijos, hermanos y hermanas de la familia pueden tener diferentes virtudes y necedades, o pueden ser malvados. ¿Por qué? Esto es causado por las diferentes estrellas en cada sección de Dragon Vein, así como por las diferentes direcciones de la arena y el agua. El dragón no tiene belleza y, naturalmente, no tiene mérito. Es el resultado del camino del cielo.

6. Distinguir el anfitrión y el huésped del dragón: el anfitrión y el huésped son las montañas que cierran la cueva, y los invitados son las montañas que miran al sol. El sujeto y el objeto deben estar claramente definidos y el objeto debe ser un poco más débil que el sujeto. El anfitrión y el huésped están en armonía y la situación es acorde. Una es evitar utilizar a los débiles para derrotar a los fuertes y a los fuertes para derrotar a los fuertes. En segundo lugar, evite tener un anfitrión sin invitado. Hay muchas formas de distinguir entre anfitrión e invitado. La forma más conveniente es mirar dónde está Shuiwei en Tang Ming: Shuicheng debe ser el anfitrión y Shuicheng debe ser el invitado.

7. Distinguir la parte delantera y trasera del dragón: Zushan y Long se dividen en delante y detrás. Según la teoría de Zushan, si se levanta el telón y se eleva por la pulsación, será hermoso. Su espalda es un muro, o un acantilado, o hinchado, grueso y testarudo, sin manantiales de leche ni ramas. Incluso si hay ramas y patas, las agujas que cuelgan son afiladas, las estrellas no se pueden ver y el pulso es corto. Sólo se pueden construir altares y templos budistas. En la teoría de los dragones de montaña, el dragón debe estar protegido frente a él, rodeado de montañas y ríos; la espalda del dragón no tiene ramas, ni piernas, ni protección, ni dedos de los pies, ni montañas y ríos empinados. En cuanto a los dragones planos, si la arena es ancha y el agua es lenta, significa que hay una abertura en la cara; si la arena es estrecha y el agua es rápida, significa que no hay abertura en la espalda; Los antiguos decían: "Es difícil que los dioses se levanten incluso si el dragón no habla en Pingyang". La llamada apertura significa que hay un templo interior generado naturalmente. Hay un agujero frente al dragón, pero no hay ningún agujero en la parte posterior del dragón.

8. Los "tres potenciales" del dragón: La energía de los cinco elementos se esconde bajo tierra, y todas las cosas surgen, reuniéndose para formar un dragón. Hay tres posibilidades: montañas, pinggang y pinyang. Como dice el "Libro de los Entierros", "Si estás acostado, si estás practicando, su fuente está en el cielo, si es como olas, si es agua, si es como un caballo, estará relajado". ." Se refiere al poder de las montañas y los campos. Los dragones de montaña tienen muchos altibajos, altos y bajos, a veces altos y a veces bajos, a veces grandes y a veces pequeños, rotos y luego recuperados. Muchos de los dragones en las colinas planas tienen cinturones de hadas, que se retuercen y giran, balanceándose hacia adelante y hacia atrás, como serpientes dando vueltas, o volando como serpentinas. El dragón de las llanuras es más resistente y su poder recae en las llanuras. A Ma Pingchuan es infinito y ligeramente poderoso. Una pulgada de alto es la montaña, una pulgada de bajo es el agua. Todos los dragones de las tres rejillas se originan en las montañas y se asientan en la meseta de Gaogang. Aunque los dragones tienen diferentes formas, su vitalidad es insignificante. También hay dragones de montaña que caen al suelo y hacen agujeros, y también hay dragones planos que se levantan de los muelles y hacen agujeros.