¿Cuál es la teoría de Zhuangzi sobre Qihua y cómo entenderla?
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Análisis:
Teoría de la Qiificación de Zhuangzi (Informe 1)
1. Introducción
En los cambios de las cuatro estaciones y los cambios en el vasto mundo Entre ciclos, las personas y todo tienen el deseo de regresar a sus orígenes en este ciclo sin fin. Por ejemplo, después de que un salmón haya estado deambulando durante toda su vida, eventualmente viajará una gran distancia de regreso al lugar donde nació. La gente también quiere morir de forma natural en lugar de morir en otro país. "Hay muchas cosas que hacer, así que que cada uno regrese a su propio lugar. En última instancia, es la tranquilidad y el significado de llamarme de regreso. ("Laozi", Capítulo 16) El fenómeno natural de la caída de las hojas no es un hombre -Creación beneficiosa, pero una cualidad inherente dada a todas las cosas por el Creador. Tal vez esto sea para decirlo en una variedad de medidas desordenadas, pero todavía tiene un pilar para establecerse. Parece que cuanto mayor sea el nivel de cultivo, más obvia será la idea de volver a la naturaleza frente al propósito, el problema de la vida y la muerte y la raíz de todo, no cada criatura encontrará su propia fuente. de paz, muchas personas tienen miedo y se sienten perdidas al enfrentarse a este nivel nuevamente, excepto por el pensamiento filosófico y las creencias religiosas o el autocultivo ha logrado una especie de guía, y el corazón humano naturalmente será empujado a una especie de "unidad". "armonía. Y fue sólo después de "ver la restauración" y "escucharla con Qi" que Zhuangzi utilizó la paradoja. Teoría para describir la armonía en su mente.
2. Introducción
En el proceso de comprensión del mundo objetivo, las personas gradualmente restauran las cosas que no están basadas en materiales a la naturaleza real. Se formó el concepto de "Qi".
La teoría del "Qi" ocupa un lugar. Posición importante en la historia del pensamiento filosófico chino desde la dinastía anterior a Qin hasta finales de la dinastía Qing, el debate sobre "Qi" continuó hasta los tiempos modernos. La palabra aún permanece en el lenguaje cotidiano y en la medicina china. > Aunque el proceso de desarrollo de "Qi Lun" estuvo sesgado hacia la cosmología en los primeros días, se aplicó a la práctica budista en las dinastías Sui y Tang, y el confucianismo en ese momento era como Wang. El concepto de qi apareció en el. pensamientos de Tong Tong, Han Yu, Liu Zongyuan y otros Según la clasificación de la historia de la filosofía, a menudo hablamos de "budismo de las dinastías Sui y Tang" o "neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming". es fácil olvidar las diferencias entre las "dinastías Tang y Song". En resumen, la relación entre el "Qi" y la "naturaleza humana" es innegable. No hay muchos conceptos como "Qi" que hayan recibido críticas mixtas. Aunque la evaluación del "Qi" ha sido alta y baja, la discusión sobre él nunca se ha detenido. En la historia de la filosofía china, hay relativamente pocos filósofos. No menciones el "Qi", especialmente en las dinastías Song, Yuan, Ming y Qing, porque el "Qi" se ha convertido en un tema importante en la filosofía, una clave para explicar el universo y la vida, y un pilar utilizado por los filósofos para construir su propios departamentos de filosofía, así que tenemos que hablar de ello
En tercer lugar, esta teoría
(1) La posición de Zhuangzi en la teoría del Qi
El concepto de “Qi” de Zhuangzi Sigue el mismo camino. Después de Zhuangzi, el concepto de "Qi" comenzó a transformarse por completo y se convirtió en un concepto filosófico relativamente completo. Podemos estar seguros de que Laozi comenzó a comprender el origen del concepto de "Qi". , pero el verdadero nacimiento del concepto de "Qi" fue gracias a la filosofía de Zhuangzi.
Zhuangzi tiene una posición pionera en la teoría del qi. El debate sobre el "qi" es el más extenso entre los Neo. -Los confucianos de las dinastías Song y Ming no importa cómo se expliquen los principios de la naturaleza, involucran "todas las cosas". "Qi", pero todos se consideran ortodoxos confucianos, por lo que evitan hablar sobre el origen del "Qi". Los confucianos de la dinastía Qing prestaron más atención al concepto de "Qi" que sus predecesores. Pero como confucianos, no se atreven a discutir abiertamente el origen del concepto de "qi". Sabemos que la mayoría de los taoístas de las dinastías Song, Yuan, Ming y Qing habían practicado el budismo, y algunos de ellos también comentaron el Dajia Sutra. No es difícil encontrar pruebas de la conexión entre los intelectuales confucianos y el taoísmo de aquella época. Es probable que algunos de ellos correspondan a la predicación. No se puede decir que la popularidad de "tres religiones en una" en la dinastía Ming no tenga nada que ver con él.
(2) Teoría del Qi y Medicina Tradicional China
Las discusiones sobre el qi se pueden dividir en las siguientes categorías:
Tomar el "qi" como la entidad fundamental del Metafísica, es una cuestión primitiva y original.
Tomando el "qi" como la sustancia del mundo material externo, en otras palabras, las cosas que fluyen en este mundo no son sólidas ni líquidas, sino sustancias que pueden dispersarse.
Utiliza "qi" como aliento. Este "qi" se relaciona ocasionalmente con el alma, que es un fenómeno relacionado con la respiración en el cuerpo humano.
El término "Qi" se utiliza para explicar la relación entre el cuerpo humano y el personal, así como el comportamiento humano, los valores y las personas.
Esta cruda distinción, por supuesto, está relacionada entre sí, es sólo una cuestión de conveniencia. En pocas palabras, las cuatro categorías principales representan cuatro aspectos diferentes de la teoría del Qi: ontología, cosmología, teoría del cuerpo humano y teoría del temperamento.
Como todos sabemos, muchas personas ahora están prestando atención al tema del "Qi", centrándose principalmente en los efectos de la "teoría del Qi" en el cuidado de la salud con la demanda de salud de la gente moderna, tanto china como occidental; Los medicamentos tienen una gran demanda, por lo que la medicina tradicional china "medicina preventiva" liderada por esto se está desarrollando cada vez más, como nutrir la sangre y el qi, pero lo más importante es la teoría médica del "qi" a la que se adhiere la medicina.
Se puede decir que el qi explicado por la "Teoría del cuerpo humano" y la "Teoría de la naturaleza" es una palabra clave de la medicina tradicional china. En otras palabras, el concepto de "qi" es la base teórica de la medicina tradicional. Medicina china. (Nota 1)
Mucha gente piensa que la llamada preservación de la salud de Zhuangzi es igual a la preservación de la salud, pero esto obviamente es incorrecto. Zhuangzi enfatizó el "método de recuperación" ("deliberado") y respondió claramente que refinar la alquimia es como practicar qi, por lo que dijo:
Soplar el aliento del perro, escupir lo viejo y absorber lo nuevo. , el público le dará a los pájaros, solo por la longevidad; las personas que son guiadas de esta manera y que mantienen su apariencia también son las favoritas de Peng Zushou. (Consideración reflexiva)
La teoría de Zhuangzi básicamente se opone a cualquier comportamiento intencional y provocado por el hombre, por lo que no se sabe si prolonga la vida o previene el envejecimiento. Por supuesto, en el período posterior del taoísmo, la situación cambió drásticamente y surgió el "taoísmo" con el objetivo de perseguir la longevidad.
Lo mismo ocurre con la relación entre la ciencia china y la teoría del Qi. En la historia de la ciencia china, el Qi y la teoría de los cinco elementos siempre han mantenido una relación muy estrecha. La mayoría de los europeos y los científicos modernos consideran que la teoría de los cinco elementos es una superstición. La atención se centra en la velocidad de desarrollo y el proceso de la Teoría de los Cinco Elementos. Según el punto de vista de J. Needham, los Cinco Elementos todavía deberían ser una visión muy progresista en el siglo XI, serían aceptables en el siglo XII y ni siquiera serían demasiado feos en el siglo XVIII. El problema fue que el Renacimiento y las subsiguientes revoluciones religiosas ocurrieron en Europa, y luego hubo cambios importantes en la economía, pero no pasó nada en China. (Nota 2)
(3) El precursor de la teoría del Qi: el Qi de Laozi.
La palabra "Qi" sólo aparece tres veces en el libro "Laozi" y tiene tres significados:
1. Utilice Qi para explicar el origen de la vida humana:
¿Puedo caminar con uno en brazos mientras llevo el campamento a la espalda?
¿Se puede ser un bebé si se apuesta por la suavidad?
¿Podrás deshacerte del misterio y ser perfecto?
Cuando la Puerta Celestial se abre y se cierra, ¿puede ser una mujer?
Si entiendes a Asdi, ¿puedes ser ignorante?
2. Utilice el Qi para explicar el principio de "generación" de todas las cosas en el universo:
El Tao produce una, dos, tres y todas las cosas.
Todo es negativo y positivo, y temerariamente piensas que es paz. (Capítulo 42)
Explicación de la base para que las personas y todas las cosas sean "conservadas" por el Qi;
La buena virtud se transforma en hijo puro.
Los insectos venenosos no picarán, las bestias salvajes no serán atrapadas y las aves voladoras no serán golpeadas.
Huesos débiles y músculos blandos.
La combinación de lo desconocido y lo desconocido es perfecta.
Durante todo el día, los números no molestan y son armoniosos.
Saber y hablar muchas veces, saber y hablar muchas veces con claridad. Los prebióticos son más detallados. El corazón fortalece el Qi.
Las cosas fuertes te llevan a la vejez, lo que significa que no entiendes nada y llevas mucho tiempo en la ignorancia. ("Capítulo 55")
El Qi de Laozi, como un bebé, contiene vitalidad fresca y es la fuente de vida. En términos modernos, "Qi" es una fuerza, el * * estado de todo poder y energía. Precisamente porque el Qi es energía energética, el mantenimiento y mantenimiento de la vida también depende del Qi. Preservar el Qi equivale a mantener la vida.
Además, el Qi de Laozi se utiliza para explicar el principio creativo de todas las cosas en el universo. El Tao da origen a todas las cosas, y todas las cosas se originan a partir del Tao. Pero, ¿cómo pueden nacer todas las cosas en un mundo armonioso y perfecto? Propuso un par de conceptos abstractos para explicar la formación de todas las cosas, cuyos principios son el Yin y el Yang. (Nota 3) Sin embargo, solo Yin He no usó principios positivos para explicar la formación de todas las cosas, sino que usó la vitalidad dinámica para explicar por qué todas las cosas son como son. Así que probablemente he considerado el sol lluvioso y todo lo que necesita estar conectado entre sí, que es el Qi. Si la relación con el Yang es pasiva, entonces el Qi es activo y dinámico, de modo que todo puede estar en orden natural. En este momento, se hace realidad la idea de que "todas las cosas tienen Yang y todas las cosas en el universo se 'generan'".
Aunque no entiendo el estado del "Qi" en el universo y En el mundo, no podemos ignorar que soy mejor que Zhuangzi. Un mejor concepto del qi. El núcleo de la visión del qi de Laozi es la armonía, es decir, la armonía con el qi. El propósito del llamado qi exclusivo y el qi impulsivo es la armonía. La razón por la que "el corazón fortalece el qi" es la falta de armonía. La unidad de los opuestos del Yin y el Yang
(4). >La teoría del "qihua" explica la "ontología" - la "naturaleza" considerada por Zhuangzi, ha simbolizado naturalmente el estado original de todas las cosas en el mundo - "Qi".
Zhuangzi considera el Qi como el. tema fundamental del mundo, y la entidad es lo más fundamental y primitivo en el papel. Es la clave en el universo, porque el comienzo no es necesariamente material, pero a veces es espiritual. En cuanto al origen de todo en el universo, la respuesta es a veces materia, a veces el infinito abstracto, a veces el aire infinito similar a Zhuangzi, y a veces está en el vacío.
En la historia de Confucio pidiéndole a Zigong que le pidiera vida a Hu Sang. y la muerte son sólo incidentales a la naturaleza cambiante de la ira. Más importante aún, el ideal principal es fluir con el Creador. La llamada identidad "creadora" de Zhuangzi hace que todo en el universo sea el resultado de cambios naturales en un solo aliento. El cambio de gas natural en una sola respiración, o el cambio de gas natural, es el proceso de transformación.
El uso de "Qi" en "Zhuangzi" puede explicar mejor las personas y las condiciones humanas. convertirse en un concepto filosófico que incluye la entidad "Qi" en el lenguaje de Zhuangzi. Un concepto especial cuyo uso principal se centra en la cuestión de los propios seres humanos.
En términos del concepto de vida y muerte, Zhuangzi siempre lo ha hecho. Abogó por el concepto de "la vida y la muerte son un solo cuerpo" y enfatizó además que el cielo y la tierra son la unidad del mundo. Desde la perspectiva de la vida, la vida y la muerte son solo cambios en un solo aliento. , la enfermedad y la muerte son el comienzo de la vida y de la muerte. Cuando las personas nacen, se reúnen para vivir, y si se separan, mueren. ¿Cómo sufriré si muero y vivo como discípulo? es hermosa, y se descompone cuando es mala; cuando está podrida, se vuelve mágica, y la magia se pudre nuevamente, por eso se dice que "es omnipotente". "El santo es tan valioso. ("Zhibeiyou")
El contenido anterior se puede dividir en dos proposiciones principales: 1. El ciclo de la vida y la muerte, porque la vida y la muerte humanas son la reunión y dispersión de qi, por lo que no hay enfermedad; 2. Todo Son todos iguales, porque los demonios y los olores se transforman entre sí, por lo que es lo mismo en todas partes del mundo. Se puede ver claramente en el artículo que Zhuangzi considera la vida y. la muerte como reunión y dispersión del qi. Además, la vida y la muerte en sí mismas no son particularmente dignas de atención, siempre y cuando la vida y la muerte se consideren como una transformación mutua desde la raíz de todo. cosas, no hay vida; y no hay cuerpo en absoluto; no solo eso, no hay ninguna conservación de gas; de repente se convirtió en algo que podía contener la respiración, y luego tomó forma y vida. se dio cuenta de que la vida y la muerte humanas eran como el movimiento de las estaciones, dejó de llorarle a su esposa y comenzó a cantar.
Zhuangzi también habló sobre la abundancia de Qi, entonces le dijo:
<. p>Es la forma del cielo y de la tierra; no es tuya la vida, sino la confianza del cielo y de la tierra; tierra. La encomienda del cielo y la tierra. Así que no sé dónde está, y no sé qué tan fuerte es. ¡No sé qué comer! Al ser confiado la armonía, la obediencia y la renuncia al cielo y a la tierra, se le da un cuerpo, es decir, un espíritu.Qiangyang es una especie de movimiento (nota de Guo Xiang) (nota 4), que es la fuerza impulsora que hace que el cielo y la tierra armonicen, se adapten y se transformen. No sabemos por qué existe, sostiene y saborea caminar, comer y comer, porque estas son las adaptaciones del cielo y la tierra, especialmente el "Yang fuerte del cielo y la tierra" es "qi", por lo que lo principal es el movimiento del qi.
Zhuangzi, al igual que Laozi, está relacionado con el poder del Qi. El poder de todas las cosas en el universo proviene del fuerte Yang del cielo y de la tierra, y el cuerpo principal de su movimiento es el Qi.
En cuanto a las leyes de movimiento del Qi, Zhuangzi utiliza a menudo las cuatro estaciones como metáforas simbólicas. Por ejemplo, cuando murió su esposa, Zhuangzi consideró la muerte como el cambio de las cuatro estaciones, como: "El cambio de la muerte hoy es el mismo que las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno en verano" y "felicidad". pero Zhuangzi no dio una respuesta clara.
La personalidad ideal de Zhuangzi interactúa con el Creador, juega con el alma, integra el alma en lo "indiferente", se ajusta a la naturaleza y no tolera el egoísmo.
(5), cosmología basada en el Qi - Teoría del Yin-Yang
Se puede decir que la cosmología en el pensamiento de Zhuangzi es una extensión de la ontología, desde la perspectiva de la "cosmología basada en el Qi". ontología" Ven y observa el nacimiento, la muerte y el cambio de todas las cosas en el universo.
En la cosmología de Zhuangzi, “Madre del Qi” simboliza el papel del Qi en el crecimiento de todas las cosas en el universo. Qi es la madre de todas las cosas en el universo. Lo que hace esta madre es el nacimiento y crecimiento de todas las cosas en el universo. Por lo tanto, Zhuangzi y Qi Mu representan la característica más importante del Qi: el cuerpo principal de la generación y el cambio de todas las cosas en el universo.
El concepto de “Yin y Yang” juega un papel muy importante en la teoría del Qi. Hay "Yin y Yang Qi" en "Zhuangzi" (El gran maestro: el efecto del Yin y el Yang Qi en el cuerpo humano). Discutamoslo según los términos generales de Zhuangzi, al igual que "clima" y "energía de la tierra".
1. La expresión del yin y el yang como qi:
El número de cosas hoy no se limita a diez mil, pero si esperas con ansias todas las cosas del futuro, lee ellos según la cantidad de cosas, y si algo le sucede al cielo y a la tierra, ¡la forma grande también! El Tao es público. Debido a su tamaño, es posible leerlo, pero será mejor de lo que ya está allí. Si las cosas cambian, como un perro o un caballo, el momento no está lejano. ("Zeyang")
El Tai Gong Tiao anterior responde al poco conocimiento de que el cielo y la tierra se forman en el mundo fenoménico de cosas más representativo, y el yin y el yang usan el Qi para explicar la estructura de existencia más simbólica en el mundo fenomenal. Puede incluir ambos y es un término general para todo. Todas las cosas se describen mediante la abundancia y el Tao se describe mediante la grandeza. El Yin y el Yang son las estructuras más grandes que el Qi puede manifestar, al igual que el cielo y la tierra son los espacios más grandes en los que puede convertirse la Forma. Yin y Yang son la mayor expresión de Qi y se convierten en la categoría más grande de Qi.
2. El Yin y el Yang son la base de la existencia de todas las cosas:
Nadie ha pensado nunca que esto es un enriquecimiento personal ya que está moldeado por el contraste entre el cielo. y la tierra, están influenciados por el Yin y el Yang. ¡Estoy entre el cielo y la tierra, Xiaomu está en las montañas, para poder guardar algunas conchas y reírse de sí mismo! (Agua de Otoño)
Como componentes de todas las cosas, la forma y el Qi se basan en el cielo y la tierra y el yin y el yang respectivamente. El cielo, la tierra y el yin y el yang se convierten en la base de la existencia de todas las cosas. En términos generales, entonces el cielo y la tierra son la base externa de la existencia de todas las cosas:
3. El Yin y el Yang son las condiciones para que el universo funcione:
Ahora lo soy, así que. ¡Veo el dragón! Los dragones, cuando se combinan, forman un ser humano, cuando se dispersan, forman un capítulo o una nube, nutriendo el yin y el yang. ¿Cuáles son las reglas? ("Tian Yun")
Zhuangzi mencionó la energía de la nube, principalmente relacionada con su personalidad ideal. Podemos ver que las nubes de Zhuangzi no son sólo nubes, sino que tienen un profundo significado simbólico.
"Zhuangzi" utiliza "Ji" para ilustrar la teoría de la generación y el ciclo biológico. Se puede decir que un ejemplo que Qi dejó muy claro es la anotación de Geng:
Entre el cielo y la tierra, sólo hay Yin y Yang. Levántate, sé feliz, ¡cómo puedes ser feliz! Que se explique por sí mismo. ("Southern China True Mirror and Fu Mo") (Nota 5)
Este pasaje de Zhuangzi está estrechamente relacionado con la teoría del Qi. El Qi es el proceso de expresión específico del Qi, basándose en varias razones. Varias son las raíces y ciclos de la teoría de la gasificación. Debido a que la cosmología de Zhuangzi en realidad se basa en la "cosmología de la gasificación", sólo unas pocas teorías pueden establecerse completamente. La afirmación de Zhuangzi de que "todas las cosas surgen de la máquina y todas entran en la máquina" pertenece a la teoría amplia de la gasificación cósmica. Como dijo Lu Changgeng, todas las cosas en el universo solo quieren existir espontáneamente en el mundo vaporizado.
Los llamados seis qi de Zhuangzi son las connotaciones del qi contenido en el universo.
Zhuangzi dijo:
Si tomas la justicia del cielo y de la tierra para resistir el debate de los seis qi y deambulas sin cesar, estarás haciendo el mal, ¡que así sea! ("Xiaoyaoyou")
En términos generales, dividimos los seis qi en dos tipos. Una es usar los cinco elementos para liberar los seis qi, así como la lluvia es madera, el yang es metal, el fuego es fuego, el frío es agua, el viento es tierra, los cinco qi pueden usarse para crear armonía. La otra es usar seis emociones para liberar los seis qi. Por ejemplo, las emociones en el norte son buenas, las emociones en el este son de enojo, las emociones en el sur son malas, las emociones en el oeste son felices, las emociones. arriba son felices y las emociones de abajo son El estado de ánimo es triste. (Han Shu)
En "Zhuangzi", los seis qi son básicamente el qi cubierto por el cielo, la tierra y las cuatro estaciones, que son iguales a la connotación sustancial del qi del cielo y la tierra. En otras palabras, las cuatro estaciones del cielo y de la tierra son manifestaciones del Qi. Los seis qi son el contenido de las cuatro estaciones del cielo y de la tierra.
En resumen, Zhuangzi considera este mundo fenomenal como lleno de vitalidad y utiliza seis qi para representar todas las cosas en el universo. La transformación del Qi es sólo el fin y el cambio de los seis qi (Zeyang). El llamado "debate de los seis qi": Bian Bian es el proceso de transformación del qi.
(6). Teoría del verdadero movimiento del Qi - Teoría de la reunión y la dispersión
En comparación con otros taoístas, Zhuangzi presta más atención al valor de la vida. Nuestra vida es la agregación de Qi, y la muerte es solo la dispersión del Qi. Es decir, la existencia y la no existencia de los seres humanos son solo la dispersión del Qi. Por lo tanto, la vida no es suficiente para regocijarnos y la muerte no es suficiente. apreciar.
Zhuangzi a menudo considera la alegría de la vida y la muerte como el yin y el yang, y la teoría de la vida como la teoría del yin y el yang. Hay un pasaje muy famoso en "Zhuangzi", que muestra la visión de la vida de Zhuangzi. Esta fue la actitud de Zhuangzi cuando falleció su esposa:
De lo contrario, ni siquiera al principio ni al final, ¡no puedo estar solo! A juzgar por el principio, no hay nacimiento, ningún discípulo no tiene nacimiento, ningún discípulo no tiene nacimiento, ningún discípulo no tiene nacimiento. Mezclado entre la arista y el fluoreno, se enojó, se volvió tangible, cobró vida y ahora vuelve a morir, lo mismo en primavera, verano, otoño e invierno. Estaba acostado en la enorme habitación, pero lloré con él, pensé que no podría sobrevivir, así que me detuve. ("Zhi Yue")
Zhuangzi es un ser humano, ¿cómo no puede estar triste? Descubrió una verdad y finalmente entendió que el origen de este mundo es el "qi". Su teoría del Qi y su visión de la vida se refuerzan mutuamente.
El Qi es muy utilizado en el cuerpo humano. En este momento, el Qi representa un estado en el que casi no hay juicio de valor sobre su significado. Sin embargo, cuando el Qi pasa a formar parte del estado psicológico de una persona, la situación cambia. El Qi, como estado diferente del cuerpo humano, se considera un estado psicológico. El primero intenta utilizar el Qi para expresar el estado universal de toda la raza humana, mientras que el segundo utiliza el Qi para expresar una parte psicológica del amigo.
En términos de estructura teórica y aplicación, "Zhi" ciertamente no es tan bueno como el llamado temperamento o temperamento en el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming. Cuando Zhuangzi hablaba del qi, ya hablaba de los malos efectos del qi. En otras palabras, la ambición es una función del deseo interno que necesita ser satisfecho y su significado no es tan seguro.
Al abordar las cuestiones conceptuales de Zhuangzi, centrarse en el Qi se puede dividir en varias categorías, como las cuestiones del corazón, la naturaleza, las emociones y el Qi; las cuestiones del alma, el espíritu y el gas y otras cuestiones.
Si uno comprende la inclusividad, contextualidad e intercambiabilidad del concepto de qi, así como la diferencia entre el qi en la época moderna o clásica, el llamado espíritu arrogante de Zhuangzi es innegable.
En resumen, la visión de Zhuangzi de la vida y la muerte es solo la reunión y dispersión del Qi, por lo que la tragedia de la muerte es solo la repetición de la vida. La visión de Zhuangzi de la vida y la muerte no pone la vida en primer lugar, sino que pone la muerte en primer lugar, al igual que la visión del yin y el yang con el yin como cabeza. Sin embargo, la visión de Zhuangzi sobre la vida y la muerte no representa la filosofía de la muerte, sino la filosofía de que "la vida y la muerte son como la muerte", porque la supervivencia de la pluma de la muerte lleva mucho tiempo. Sin embargo, desde la perspectiva de la teoría de la gasificación, la vida y la muerte no son más que el proceso de gasificación.
Cuatro. Conclusión
Como todos sabemos, Zhuangzi no es un hombrecito neurótico, sino un gran filósofo que conoce el mundo y es despreocupado. Entonces, cuando leí "Zhuangzi", sentí una libertad y un alivio repentinos y generalizados.
Por supuesto, requerimos la precisión y coherencia de los conceptos, pero no podemos perder el espíritu por culpa de Zhuangzi, ni podemos matar a Zhuangzi por nuestra culpa. Por tanto, los conceptos de necesidad y naturaleza no sólo son objetivos sino que nos pertenecen.
Desde la perspectiva de la teoría del Qi, "la unidad de las cosas y de mí mismo" no es sólo un ideal, sino una conclusión natural derivada de los conceptos de cambios y movimientos del Qi. Gracias a esta entidad, podemos comunicarnos en la fuente, por lo que no puede haber una brecha eterna entre sujeto y objeto.
Notas verbales (abreviatura de verbo)
La primera oración es "Yin y Yang, el camino del cielo y la tierra", la "Traducción moderna del Clásico interno del Emperador" de Chen Jiuru.
Joseph Needham, "Ciencia y ciudadanía en China", volumen 2, traducido por Li Xihao et al. Aunque este tipo de "numerología" (lo que Needham llama numerología) no es la influencia más dañina, Needham cree que no aporta ninguna contribución a la ciencia china.
Los dos conceptos de Yin y Yang sólo aparecen una vez en el libro "Laozi" y no están combinados, por lo que Yin y Yang no deben combinarse.
Nota de Guo Xiang: "El Yang fuerte todavía es fácil de mover las orejas". Véase "Zhuangzi·Ji Shi" de Guo Qingfan.
Lu Changgeng entró en la aldea como un Buda. Véase la bibliografía de "Liezi·Zhuangzi" de Yan Lingfeng.