Ceremonia del té de la escuela Emei

La formación y desarrollo de la escuela de Clásicos Taoístas influyó en un gran número de discípulos. Tras la muerte de Zhang Ling, su hijo Zhang Heng y Sun Zhanglu fundaron la escuela taoísta más grande de la historia, "Cinco Pecks of Rice". Basado en la escuela original. Hay decenas de miles de discípulos en esta secta. Durante los reinados de los emperadores Xiping y Guanghe de la dinastía Han, el taoísmo de los cinco picotazos del arroz se difundió ampliamente en la región de Bashu. Durante este período, el monte Emei se convirtió en el lugar central del mundo taoísta. Esta enseñanza luego se cambió a este nombre. del auténtico taoísmo de mi país "Tianshi Tao". Sus clásicos escolares "Dan Jing" y "Xiang Er Zhu" también fueron revisados ​​y completados exhaustivamente durante el período Zhang y Lu.

En el año 477 d.C., durante el reinado del emperador Shun de la dinastía del Sur, según "Yi Zhuan" y "Swordsmanship", el taoísmo de Emeishan experimentó tres conflictos sectarios a gran escala durante la lucha por el poder y las ganancias entre sus propias sectas. Para garantizar la estabilidad, en 484 d.C. el maestro taoísta Tai Yao fundó tres escuelas de manejo de la espada, conocidas colectivamente como la "Secta Inmortal de la Espada Emei". (Una teoría es que fue fundada por Wang Chongyang de la Secta Shaanxi Quanzhen, pero no hay ninguna investigación histórica). La Secta Inmortal de la Espada Emei está obsesionada con el manejo de la espada, el qigong y la preservación de la salud, lo cual es diferente del Emei Tongjiquan que se enfoca en en defensa propia. Al mismo tiempo, otra secta de manejo de la espada, Yue Nu Swordsmanship, formó gradualmente un grupo de artes marciales defensivas taoístas de Emeishan.

Durante el reinado del emperador Yang Jian de la dinastía Sui (586 d.C.), Sun Simiao, el rey de la medicina, fue al monte Emei para aprender a hacer dietas medicinales y escribió el libro "Qian Jin Yao Prescripción". Los monjes taoístas y Sun Simiao estudiaron cientos de hierbas medicinales durante todo el año y utilizaron té para transmitir el Tao, formando una de las primeras organizaciones de grupos de medicina del té en mi país. Este fue el comienzo de la escuela de té taoísta Emei.

Según "Wu Deng Hui Yuan", desde el período del emperador Wenzong de la dinastía Tang (827 d. C.), la secta Linji y la secta Caodong de la secta sureña del budismo en mi país han aterrizado sucesivamente. en el Monte Emei, y han promovido enormemente el pensamiento budista y el taoísmo. Luego se debilita. Según registros históricos, la escuela taoísta comenzó a declinar durante la dinastía Yuan. El budismo es la secta adquisitiva más grande del mundo. Todas las cosas excelentes que están en consonancia con el desarrollo del budismo están incluidas en el libro de enseñanzas. Casi el 60% del pensamiento taoísta original y las principales escuelas fundadas en el monte Emei estaban incluidos en la secta budista Linji. En 835 d.C., Monk Linji, un miembro de la Secta Budista Linji en el Monte Emei, y otros combinaron Linji Qigong, Emei Tongjiquan y Emei Sword Immortality en uno, creando el origen de las "Artes Marciales Emei" más completo de mi país. En 845 d.C., el maestro zen Changfu Dayuan integró el concepto original del té medicinal taoísta del monte Emei, las escrituras taoístas que preservan la salud y los pensamientos budistas de iluminación zen, y creó la "Ceremonia del té Emei Qinglu", formando la fuente más antigua de la ceremonia del té Emei.

Hasta ahora, las escuelas civiles y militares de autocultivo y cultivo de la mente en el Monte Emei han apoyado oficialmente el equilibrio entre el taoísmo y el budismo en el Monte Emei desde la dinastía Tang y se han desarrollado hasta el día de hoy. Además, la crónica local más autorizada sobre el Monte Emei en la actualidad, "Las Crónicas del Monte Emei", también ofrece una descripción relativamente completa de figuras importantes del Monte Emei en el pasado, como Zhao Gongming, la Emperatriz Sanxiao, el Hada Bailian, el Emperador. Dongyue, etc. Aunque se dice que es demasiado mítico, no lo es por algunas de las sectas o topónimos creados por estas personas en el Monte Emei todavía se pueden presenciar uno por uno hasta el día de hoy.

Lo único que lamento es que las artes marciales Emei y la Ceremonia del Té Emei de hoy no hayan podido establecer un lugar para observar sus orígenes en el Monte Emei. Han disminuido y algunos incluso piensan que las artes marciales y la ceremonia del té. se originó en el budismo. Las artes marciales Emei se han dividido en cuatro ramas y sectas diferentes. Se ganan la vida en la ciudad de Emeishan, la ciudad de Leshan, la ciudad de Chengdu y el condado de Jiajiang, respectivamente. La Ceremonia del Té Emei ahora se ha trasladado a Chengdu. Dado que la marca "Emei" no se puede registrar directamente, sólo puede cambiar su nombre a "Bashu Emei Pai" y solicitar el registro de la marca y establecer la Escuela de Arte del Té Emei Pai de Sichuan. Este arrepentimiento es un fenómeno poco común en China. En comparación con los esfuerzos de protección del Shaolin Kungfu en Henan y la Ceremonia del Té Jingshan en Zhejiang, esto es sin duda el descuido o el grave incumplimiento del deber de los departamentos gubernamentales pertinentes en la provincia de Sichuan. En el otoño de 952 d.C., el Maestro Longyuan falleció. Más de 200 de sus discípulos laicos vinieron a rendir homenaje a su rostro fallecido. Según el libro "El libro famoso de Shan Ling", este fue el mayor número de discípulos laicos para rendir homenaje. a un famoso monje durante la ceremonia de la dinastía Tang. En el año 953 d.C., la Ceremonia del Té de Emei fue presidida por el monje Nengming, un erudito confuciano de Chang'an que recientemente se había convertido al budismo en el Monte Emei. Durante el mismo período, también estaban los monjes Dazhong Lu y el Maestro Longda que practicaban el té y. Sin embargo, debido a demasiados asuntos budistas, no duró mucho.

Además de practicar el budismo, el monje Nengming utilizó su conocimiento del confucianismo para compilar y organizar el calendario de la Ceremonia del Té de Emei por primera vez de acuerdo con el método de registro histórico confuciano, que se utilizó para heredar y registrar a los líderes de la Ceremonia del Té de Emei y algunos de los principales líderes del té. Eventos de la ceremonia. Calendario del método del té Emei". El monje Nengming recibió el título póstumo de Maestro Nengming en el año 995 d.C., a la edad de 72 años. En 1016 d.C., el Maestro Renkong y el Maestro Zen Shengyun asumieron conjuntamente el derecho de practicar la Ceremonia del Té Emei del Maestro Nengming y promovieron vigorosamente la práctica de la ceremonia del té por parte de todos los monjes de la montaña, lo que facilitó el cultivo interno del budismo y benefició. Los que practicaban el Zen. Muy beneficioso. Este período debería ser el más próspero para las actividades de la ceremonia del té en el Monte Emei, y hay muchos registros sobre la historia del Monte Emei.

En 1071 d.C., falleció el Maestro Zen Shengyun. Era la persona de mayor edad en la Ceremonia del Té Emei a la edad de 119 años. En 1080 d.C., el Maestro Guowu del Pabellón Shengshui en el Monte Emei se hizo cargo de la Ceremonia del Té de Emei. El Maestro Guowu era originalmente un monje budista a tiempo completo en el campo de la construcción civil en el Monte Emei. Conocía muy bien el agua y el suelo del Monte Emei. Más tarde, el Maestro Guowu descubrió el famoso manantial líquido de jade. como la caligrafía de Su Dongpo y Huang Tingjian. La Ceremonia del Té Emei entró en un período de reflujo durante el período del Maestro Guowu. Además, había muchas sectas en la montaña Emei, y los discípulos budistas se dividieron en ocho sectas budistas más detalladas de las sectas del norte y del sur. Todas las zonas montañosas se han convertido en zonas de discordia. A medida que disminuyó el número de practicantes de la Ceremonia del Té de Emei, el Maestro Guowu se convirtió en el segundo líder de la Ceremonia del Té de Emei en reclutar discípulos laicos para aprender la ceremonia del té. Siguió a los discípulos laicos hasta la Cueva Bailong en la Montaña Emei (el área actual del Templo Bailong en la Montaña Emei). ) para inspeccionar el terreno, y finalmente se quedó aquí. Se han abierto más de 600 acres de terreno baldío para plantar té en un área. Hasta el día de hoy, esta área sigue siendo la única zona productora principal de auténtico "té de montaña Emei". la mayoría dice en mi país. Nueve de cada diez otros lugares son falsos.

Con los esfuerzos del Maestro Guowu, aunque la Ceremonia del Té Emei se ha desarrollado, es difícil avanzar. La mayoría de los monjes budistas practican principalmente artes marciales y cantan sutras. No fue hasta el año 1140 d.C. que el monje guerrero Guo De, Lv Monk, se hizo cargo de la Ceremonia del Té de Emei. Guo De, que aún no tenía 22 años, no podía practicar el té. Por lo general, completaba la tarea tomando algunas notas. No pudo lograr tranquilidad al enseñar las enseñanzas al estado del Maestro Guo Wu. Sin embargo, fue un monje marcial que jugó un papel inquebrantable en el desarrollo de la Ceremonia del Té Emei. Debido a sus años de práctica de artes marciales, desarrolló el hábito de moverse y, a menudo, tomaba algunos utensilios para probar el té e hacía gestos. una manera de artes marciales. El Maestro Guowu estaba bien informado y le pidió a Guode que perfeccionara sus movimientos en una rutina de actuación estandarizada. En 1152 d.C., nació un libro completamente diferente de "La ley Qing de la ceremonia del té Emei" del maestro zen Changfu, que se centraba en la búsqueda de la tranquilidad, "El destino del té". "The Fate of Tea" utiliza el movimiento como medio para practicar la ceremonia del té y combina muchos métodos de artes marciales para mejorar la visibilidad y al mismo tiempo proporcionar condiciones para que la persona tranquila se relaje física y mentalmente. En 1179 d.C., la Ceremonia del Té de Emei enseñó a más de 400 discípulos, divididos en dos categorías: dinámica y estática. Tanto es así que durante 30 años después de la muerte de Guo Wu y Guo De, siguieron siendo los pilares espirituales de la Ceremonia del Té Emei. Por lo tanto, no hubo necesidad de elegir un sucesor. La mayoría de ellos practicaron de forma natural y formaron una serie de té. formas de ceremonia. Entre ellos, hay cuatro métodos básicos de té de la Ceremonia del Té Emei: Té Emei Zen, Té Emei Confuciano, Té Emei Dao y Ceremonia del Té Changpot.

En 1222 d.C., el monje Chang Shen se hizo cargo de los asuntos de la Ceremonia del Té de Emei. Durante este período, recibió a innumerables literatos y poetas que huyeron del sur del río Yangtze al Monte Emei en Sichuan. Ver la Ceremonia del Té Emei mientras bebía té dejó una profunda impresión en las personas de nueve clases (literatos) que estaban bajo la represión política de la Dinastía Yuan en ese momento. El erudito budista Wang Daoju incluyó la Ceremonia del Té Emei en su obra "La. Historia del Té" Todo el contenido de "El destino del té". Aunque el gran poeta Wu Wenying permaneció en el monte Emei menos de un año, todavía escribió en su poema "¿La luna de la montaña Tiandao? Nostálgico de escalar el monte Emei" que "la luna en la montaña es demasiado blanca con el viento frío, y el El método del té de Emei ha sido amado desde la antigüedad." En 1260 d. C., el lamaísmo se introdujo en el monte Emei, lo que tuvo un gran impacto en el budismo local, y varias sectas lucharon para protegerse. El monje Chang Shen era mayor y ya no podía enseñar la ceremonia del té, por lo que dejó que su hermano menor Chang Xuan la presidiera. El propio monje Chang Xuan desarrolló algunos maestros de la ceremonia del té, y en 1311 fue entregado al maestro Chang Yuan. Debido al gran prestigio del Maestro Chang Yuan y de los muchos monjes y amigos dentro y fuera de la montaña, la Ceremonia del Té Emei pudo ganar popularidad nuevamente.

Desde la muerte del maestro Chang Yuan en 1373, Emei Tea Ceremony casi no necesita servicios de hospedaje dedicados.

Durante casi trescientos años, la Ceremonia del Té de Emei se ha convertido en parte de la vida de los budistas en el Monte Emei, en lugar de ser una disciplina especial para practicar el Dharma. Cada vez que vienen visitantes, naturalmente utilizarán el método convencional de preparación de té de la Ceremonia del Té Emei para recibirlos. Lo más famoso es que en el primer año de Shenzong Wanli, cuando el monje Biechuan vino a Beijing para recibir la túnica púrpura y la tableta dorada de la longevidad, el monje Biechuan realizó la Ceremonia del Té Emei al Emperador Shenzong Zhu Yi y le dio al Emperador Zhu Yi. A cambio, el té de brotes blancos de Emeishan se incluyó en la lista de té tributo de la dinastía Ming, y el monje Biezhuan recibió el título póstumo de "Maestro Zen Hongji". La "Historia de la dinastía Ming" contiene registros de muchos funcionarios de la dinastía Ming que fueron al Monte Emei para sellar tarjetas y otorgar templos. Esta dinastía debería ser la era más gloriosa para el té del Monte Emei y la ceremonia del té.

Durante el período Kangxi, cuando el maestro zen Yuan Heng, un eminente monje del monte Emei, recibió la placa del "Templo Shanjue" del emperador Kangxi, fue el período en el que el maestro zen Yuan Heng estaba más entusiasmado El método del té Emei. Si queremos hablar del sucesor o investigador de la Ceremonia del Té Emei durante la Dinastía Qing, debe ser el Maestro Zen Yuanheng. Sobre la base del método del té original, añadió cuatro procedimientos al método del té: preguntar sobre el té, sentarse y meditar, escuchar las Escrituras y disfrutar del agua, para conectar las leyes inevitables del movimiento y la quietud en toda la Ceremonia del Té Emei. En 1862 d.C., un monje llamado Yanyou del monte Emei compiló los rituales y métodos del té del maestro zen Yuanheng en tres enseñanzas teóricas sobre el té en sus notas dispersas "Shenglu", a saber, "Iluminación del té" y "Té Mingwu" y "Dharma". "Refinando el Método del Té", este sutra fue incluido en el "Sutra de las Seis Armonías", volumen 331 del "Canon Zen" en 1864. En 1866, el monje Yanyou hizo una vez más el cálculo del almanaque más completo de la Ceremonia del Té Emei y lo compiló en su "Sheng Lu".

En 1889 d.C., Xiangkui, un laico de la cueva Bailong en el monte Emei, vino aquí para especializarse en la ceremonia del té. En 1898, completó los diversos procedimientos de la ceremonia del té Emei. y obtuvo el permiso del Maestro Zhengyuan, el anfitrión del Templo Bailong, acordó difundir la Ceremonia del Té Emei fuera del Monte Emei y establecer un terreno de predicación. A partir de entonces, la Ceremonia del Té Emei se transfirió oficialmente a laicos distintos de los budistas para que establecieran ramas. De 1940 a 1949, el futuro del budismo en China era incierto. La mayoría de los monjes esperaban ver los asuntos estatales y no tenían intención de practicar el budismo, y mucho menos la ceremonia del té. Hasta 1968, el Maestro Yanzhe, un eminente monje del Templo Bailong, era aficionado al té. Desde que asumió la dirección de la Ceremonia del Té Emei, siempre estudió la Ceremonia del Té Emei en su tiempo libre e hizo muchos amigos y enseñó a sus discípulos laicos. Entre ellos se encuentran Kuan Ming, Kuan Zhi, Kuanyun, Kuanqing, Kuanhai, etc., que eran en su mayoría maestros de la ceremonia del té. Como resultado, estos maestros del té enseñaron a sus discípulos nuevamente, y surgieron los famosos maestros del té Emei como Hong Chen, Hong Xuan, Hong De y Hong Jing. Entre los budistas del Monte Emei, el Maestro Kuan Ling y el Maestro Hong Shan son maestros del té entrenados por Yan Zhe.

Con el paso del tiempo y la larga historia, así como las diferentes opiniones de monjes y laicos en el pasado sobre la Ceremonia del Té Emei y la dinámica ceremonia del té "El Destino del Té", la ceremonia del té También ha aparecido en la larga historia. Hay múltiples muestras de métodos de té, y los métodos e interpretaciones del té puro de la Ceremonia del Té Emei no son uniformes. Así, a principios de la década de 1980, el maestro Yanzhe dirigió a su discípulo, el monje Kuanqing, a los principales pabellones de escrituras budistas tibetanos al pie del monte Emei y al campo para rastrear el pasado y el presente, en busca de secretos. Sobre la base de los sabios anteriores, se descubrió un conjunto más sistemático de la Ceremonia del Té Emei (performativa), a saber, los seis capítulos principales del Té Zen Emei, la Ceremonia del Té Tai Chi, el Arte Confuciano del Té, la Caligrafía Aérea, la Ceremonia Taoísta del Té Emei, el Dragón y El arte del té del fénix y los tres estilos de pedir té, té Trece posturas del destino, trece posturas del dragón y el fénix, treinta y tres posturas del sol y la luna, cuarenta y cuatro posturas de los inmortales voladores, cincuenta y cinco posturas de la peregrinación, sesenta -seis posturas de tierra santa, setenta y siete posturas del cielo y la tierra, ochenta y ocho posturas de paz y nueve posturas de la misma secta diecinueve posturas, ciento ocho en la era floreciente, un grupo y once grupos. Al mismo tiempo, la lista de tres sucesores de la Ceremonia del Té Emei se agregó al calendario "Shenglu" con los monjes. Posteriormente, el Maestro Yanzhe promovió la Ceremonia del Té Emei a una escuela tradicional de ceremonia del té y le dio el nombre general de "Escuela Emei" para unificar los diversos métodos del té en la Ceremonia del Té Emei. En 1985, el Maestro Yanzhe escribió personalmente la placa de la "Secta Emei" como único símbolo de herencia.

Después de la muerte del Maestro Yanzhe, las tres ramas principales de la Secta Emei no pudieron predicar con normalidad debido a la onda expansiva de la economía de mercado. Entonces, en el verano de 1996, Monk Kuanqing entregó todo el conjunto de reglas de la Ceremonia del Té Emei a su discípulo Diamond para completar el desarrollo del mercado. En este punto, la ceremonia del té en el Monte Emei terminó oficialmente y entró en el mercado a lo grande.

Diamond estudió chino. En tres años, comparó varias ideas de la Escuela Emei con las tendencias existentes del mercado y realizó importantes ajustes. El primero es legalizar todas las tradiciones, solicitar el registro de marcas, la protección de la propiedad intelectual, la protección de patentes de acciones técnicas y registrarse y solicitar la Escuela de Té Sichuan Emei. En segundo lugar, el nombre registrado de la marca Emei Pai se cambió a "Bashu Emei Pai", y el nombre práctico fue "Emei Pai" para indicar la orientación profesional y la dirección de desarrollo. El tercero es modernizar y diversificar el lenguaje de las reglas originales de la ceremonia del té. El cuarto es que el método de expresión está puramente orientado a las etapas, a la vida y es práctico.

En 1999, Diamond se convirtió oficialmente en el sucesor registrado de la trigésima séptima generación de la Ceremonia del Té Emei y llevó a cabo todos los asuntos de predicación de la Secta Emei. En 2000, su Emei Tea Art Performance Art se presentó oficialmente en público. A través de las actuaciones a largo plazo de Diamond y sus hijos gemelos Diamond y Diamond, su popularidad también voló a todas partes del país. Posteriormente, el equipo de entrenadores formado por Diamond continuó actuando en todo el país, lo que aceleró aún más la comercialización de la Escuela Emei y obtuvo el reconocimiento básico de los amigos de la audiencia.