La visión de la vida de Zhuangzi: Dasheng
Zhuangzi explicó sus puntos de vista sobre la vida en el capítulo "Da Sheng":
Aquellos que tienen la emoción de la vida no harán nada si no se preocupan por la vida;
Quienes están a la altura de su destino no tienen por qué saber lo que pueden hacer.
Para nutrir la forma, primero hay que utilizar las cosas. Hay cosas que sobran pero la forma no se nutre;
El nacimiento no se puede detener, y el fallecimiento no se puede detener. ¡Triste marido!
La gente en el mundo piensa que cultivar el cuerpo es suficiente para sobrevivir; pero cultivar el cuerpo y el fruto no son suficientes para sobrevivir.
¡El mundo está tan ridiculizado! Aunque no sea suficiente, hay que hacerlo y es inevitable.
Si quieres evitar convertirte en un ser humano, no hay mejor manera que abandonar el mundo.
Si abandonas el mundo, no estarás cansado. Si no estás cansado, serás íntegro. Si eres íntegro, renacerás con los demás. ser el mismo.
Si se ridiculizan y descartan las cosas, nacerá el ridículo.
Si abandonas el mundo, tu cuerpo no se cansará, y si abandonas tu vida, tu esencia no se perderá. La forma del marido es completa y refinada, y es uno con el cielo.
El cielo y la tierra son los padres de todas las cosas, cuando se juntan forman el cuerpo, y cuando se separan, forman el principio.
La esencia de la forma no se pierde, lo que significa que puede moverse;
Hay muchas versiones de este pasaje traducidas a la lengua vernácula, que significa aproximadamente:
Las personas que comprenden las realidades de la vida no perseguirán cosas que no sean beneficiosas para la vida.
>Las personas que comprenden la verdad del destino no se esforzarán por perseguir cosas que estén fuera de su control.
Para mantener tu cuerpo, primero debes preparar todo tipo de materiales. Sin embargo, hay situaciones en las que hay suficientes materiales pero el cuerpo no puede mantenerse bien.
Para preservar la vida, primero debes mejorar la vida. No está separada del cuerpo, pero hay situaciones en las que el cuerpo no ha muerto pero la vida ha muerto.
La llegada de la vida no se puede posponer, y la partida de la vida no se puede retrasar. ¡Qué triste!
La gente secular cree que cuidar el cuerpo puede preservar la vida; sin embargo, cuidar el cuerpo en realidad no es suficiente para preservar la vida. Entonces, ¿qué más vale la pena hacer en el mundo?
Aunque no vale la pena hacerlo, la gente tiene que hacerlo, y el trabajo duro o la diligencia en la vida son inevitables.
Si quieres no preocuparte por tu cuerpo, es mejor que te olvides del mundo. Si te olvidas de los asuntos mundanos, no tendrás que esforzarte ni sentirte cansado. Si no te sientes cansado o cansado, incluso si te embarcas en el camino de la práctica espiritual, si te embarcas en el camino de la práctica espiritual, podrás vivir. y cambias con la naturaleza. Si vives y cambias con la naturaleza, estarás cerca de la relación entre el cielo y la tierra.
¿Por qué hay que abandonar las cosas mundanas y por qué hay que olvidar las huellas de la vida?
Si abandonas las cosas mundanas, tu cuerpo no se cansará; si olvidas el fin de la vida, tu espíritu no sufrirá. La forma del cuerpo se conserva y el espíritu recupera su forma original, como si se integrara con la naturaleza.
El cielo y la tierra son el padre y la madre de todas las cosas (crecimiento y reproducción). Una vez que los dos qi (yin y yang) se combinan, forman objetos, y una vez que los objetos se separan, se convierten en el. comienzo de nuevos objetos.
Preservar el cuerpo sin perder el espíritu se llama poder cambiar con los cambios de la naturaleza; cuando el espíritu se reúne en un alto grado de concentración, complementará la naturaleza cuando regrese.
En este pasaje, Zhuangzi describe la esencia de la vida en poco más de cien palabras (por favor, perdonen mi tipografía, los libros de la era anterior a Qin estaban grabados en tiras de bambú, sin signos de puntuación, diga una frase tras otro, y toma otro trozo de bambú después de haber terminado de hablar):
1. No puedes detener el nacimiento y no puedes detener la partida.
2. Nutrir el cuerpo no se considera un verdadero cuidado de la salud, es fundamental que la vida no esté separada del cuerpo
3. La vida es producto del yin y el yang de todos cosas
4. Cuerpo Una vez separados, se producen nuevos objetos
5. Si se cultiva la vida, el cuerpo y el espíritu no sufrirán pérdida y se retroalimentarán al mundo. La vida y el universo interactúan en dos direcciones.
"Da Sheng" es el primer capítulo de los capítulos exteriores de "Zhuangzi".
Los estudiosos extranjeros creen que "Zhuangzi" representa la "filosofía" de China. La llamada "filosofía" significa que no sabemos qué "cosa" es. Por ejemplo, cuando los seres humanos miran al cielo y se preguntan si hay Dios en el cielo, comenzarán a plantear muchas teorías para adivinar la verdad del universo. Esto es filosofía. Sin embargo, como filosofía china, en realidad es diferente de la filosofía definida por los extranjeros. Y "Zhuangzi" no es del todo una filosofía, es más bien un libro secreto de práctica sobre la visión de la vida.
En cuanto a los secretos de la práctica de Kung Fu, todo el mundo debería haber visto "Kung Fu" interpretado por Stephen Chow.
El Maestro Xing recibió una copia del "Libro Secreto de las Palmas del Tathagata" cuando era niño, y más tarde desarrolló el poder de la palma que puede hacer colapsar edificios.
"Zhuangzi" se parece más a esto. Si obtienes una copia de "Zhuangzi" cuando eras niño, puedes convertirte en una persona poderosa cuando seas mayor. "Zhuangzi" no es una filosofía. Cada movimiento y cada movimiento se puede practicar. Zhuangzi es un pensador que se encuentra en la encrucijada del naturalismo y el humanismo. Utiliza historias para mostrar los secretos de lo grande y lo pequeño, la ganancia y la pérdida, la belleza y la fealdad, la vida y el pensamiento, la acción y la inacción, etc.
La cultura tradicional china clasifica a Zhuangzi como taoísta.
Algunos "viejos" maestros dicen: Hay muchas escuelas en el mundo, incluidas el legalismo y el confucianismo, pero sólo hay una escuela que no puede llamarse "familia", y es el taoísmo. Debido a que sólo hay un Laozi en el taoísmo, y luego ya no hay Zhuangzi, no hay tres personas que puedan formar una "familia".
El confucianismo es una especie de "personalismo común y corriente", y la "gente común" es gente promedio. El confucianismo te enseña a ser respetuoso con tus hermanos y hermanas, a ser amable con tu padre y filial con tu hijo, y a ser una buena persona promedio en casa, si estás por debajo del promedio, serás el tipo de persona cuyo padre; bebe y golpea a su madre, y cuyo hermano menor está encarcelado por consumir drogas.
Sin embargo, el taoísmo es una especie de súper elitismo. Laozi y Zhuangzi no enseñan a las personas a ser "gente común", ¡quieren que las personas sean "personas reales"!
Esto es terrible. ¿Sabes qué es una persona real?
Al observar la naturaleza, supieron que los seres humanos en la antigüedad estaban a la par del cielo. En esa época, los seres humanos tenían funciones buenas y perfectas. Podían vivir miles de años chupando viento y bebiendo. rocío, y podía cabalgar sobre las nubes y nadar con dragones voladores. En los cuatro mares, todos vivían en paz y satisfacción, y los intentos de Huang Di de entregar el mundo fueron rechazados por ellos. Pero más tarde, los humanos tuvieron cada vez más problemas. Muchas funciones se perdieron y se degradaron. El potencial humano desapareció y luego se convirtió en lo que es ahora.
Zhuangzi espera que los seres humanos puedan volver al estado de personas reales. Las personas reales son las personas creadas por la versión original del universo. Ahora todos somos humanos pirateados y el contenido ha sido dañado. Por ejemplo, después de la piratería, la calidad se deteriorará y el código fuente estará incompleto.
Cuando la gente lee Zhuangzi, hay dos versiones:
La versión de alta dimensión es: Este universo tiene leyes operativas, tienes que vivir de acuerdo con estas reglas, y solo tu mente; entonces se logrará el progreso.
La versión común es: la familia "Tao" es una "familia" que enseña a las personas a "razonar". ¿Alguna vez has oído a la gente decir cuando hablan: "¡Tienes que ser razonable!". La gente tiene que ser razonable. Éste es el espíritu básico de la práctica taoísta.
No importa qué versión, en realidad se basa en nuestra comprensión cognitiva, pero antes que nada, este no es un libro sobre poderes extraños y caos. Mucha gente dice que los chinos son ateos, porque el taoísmo no habla de Dios ni de adónde va el alma después de la muerte. Hay muchas cosas que no podemos ver. Lo que no podemos ver no significa necesariamente que debamos creerlo. Lo que no podemos ver no significa necesariamente que no existe. El capítulo "Da Sheng" trata sobre esto que sabemos. existe pero no puede ver la cosa.
Los pensamientos de Zhuangzi son tan avanzados que al leer, se siente como si estuviera mirando hacia abajo desde todas las direcciones del universo.
Y el capítulo Dasheng es otro capítulo maravilloso. Aquí hay una pista muy importante sobre la esencia de la vida:
"La combinación crea un cuerpo y la dispersión crea un cuerpo". Comienzo"
"La esencia de la forma no se pierde, lo que significa que se puede mover; la esencia se refina nuevamente, pero es como el cielo".
Qué es exactamente ¿De qué habla esto?