¿Qué sectas hay en el Tantra? ¿Cuáles son sus respectivas enseñanzas? ¿Cuál es la diferencia entre los budas vivientes?

Por ejemplo, Hinayana, todos los dharmas se clasifican como dharmas humanos. Creo que todo dharma no tiene yo, que todos y yo estamos vacíos, y que el dharma y el yo no están vacíos; creo que la entidad con el centro de color más pequeño no es nominal; El único conocimiento en Mahayana es que las tres naturalezas y las dos naturalezas están vacías según los demás, pero no están vacías según los demás. Admite que hay alayas y autorrealizaciones, no de nombre, sino en realidad. -La Escuela de Existencia Mahayana Madhyamaka admite que toda la Lujuria y la mente están establecidas bajo nombres falsos, pero esto no es nominal, pero es contradictorio admitir que el mundo externo o el lugar donde se establecen los nombres hay ganancia bajo nombres falsos. , que también está vacío e incompleto. Según "Guan Guan Notes", existen siete teorías sobre esta realidad: ①La verdad es real. Hinayana cree que las personas están vacías y que el Dharma no está vacío. El Dharma tiene elementos físicos y mentales, es decir, tanto los factores espirituales como los materiales están encarnados, y todos ellos son elementos fundamentales. 2 Hay objetos reales. Hinayana reconoce la masa infinitesimal como base del origen. (3) Realmente lo es. Hinayana reconoce la realidad de los infinitesimales. Estas tres partes del Hinayana pertenecen al significado último de la ontología ④. Hay una realidad con un final, un cuerpo real. (5) Autenticidad. Hay verdad. 6 propios. Es ambiguo con la ontología de la que dependen todas las leyes. Esto pertenece únicamente a la conciencia Mahayana y a varias sectas internas, como la secta Nyima, la secta Sakya, la secta Kagyu, la secta Juenang, etc. , admitiendo que existe la verdad, así como el Tathagata, la secta tibetana, la secta Alaya, etc. ⑦Ten el tuyo propio. Los Sutras de la escuela secundaria admiten que existen características contradictorias en los lugares de denominación de varias leyes, por lo que no existe ningún dicho famoso sobre el establecimiento de lugares de denominación. Hablar de siete cosas, o decir que tienen entidades, o decir que tienen fases, negando así el vacío completo, pero ganando algo, entonces tenemos que clasificarlas en categorías.

Las facciones deben darse cuenta de que todas las leyes son independientes y no tienen ningún significado real detrás del nombre. Si hay ingresos, entonces esa es la verdadera teoría. Por lo tanto, agregar la palabra "sólo" antes de "esperar y separar" es una teoría completa del vacío (después de todo, el vacío).

La Escuela Yingcheng también admite que los métodos para establecer seudónimos tienen sustancia, apariencia y utilidad, pero todos son seudónimos, no entidades.

No es cierto asumir nombres falsos para todos los dharmas; si son verdaderos, entonces son verdaderos. Hay dos tipos de ejecución: la autoejecución y la ejecución legal. Debido a que los objetivos son diferentes, la segunda aplicación de nuestras leyes es para mí y la aplicación es para la ley. Aunque los objetos son diferentes, todos son iguales. Sólo rompiendo esta realidad podremos conseguir la reencarnación. La ignorancia es la base de la vida y la muerte. Yo, en sánscrito, apoyo a Kahlo, creo que apoyo a Kahlo. Para liberarme, primero debemos entender qué es este Carlo para mí.

¿En qué se basa para mí mi nombre? ¿Qué es 132 (me puedo explicar)? Además de la insistencia de Tao en mantenerse alejado de mí, la situación interna también es diferente. El Hinayana infinitesimal 133 o los cinco agregados soy yo, la conciencia Mahayana soy yo, ambos tienen entidades. La escuela secundaria se perpetúa a sí misma y yo me perpetuo a mí misma. Si la escuela secundaria debe ser una escuela, entonces será mi único yo en el sentido de estar basado en 135, que es en lo que confío, que es el ámbito de mi destino. Este tipo de soliismo, es un dicho famoso, es algo falso, un método seudónimo. No es algo real ni es objeto de destrucción. Sin embargo, para entender lo que es para mí, sigue siendo una metáfora del automóvil: los de afuera captan el yo interior y captan lo real, como ser independiente del automóvil. El interior del Hinayana es para mí diminuto, armonioso o continuo, o mi nombre depende de ello. No espere hasta tener un seudónimo, un nombre y un objeto físico, como sostener la rama de un árbol y pensar juntos en un automóvil. El Mahayana sólo conoce a Xu Alaya, o la naturaleza propia está dividida en mí o mi nombre se basa en ella. Según él, existen entidades y objetos, como por ejemplo una rama de la conducción. Desde la secundaria, la corriente de conciencia ha sido un regalo para mí, o mi nombre depende de ello. No sólo es diferente, sino que es autónomo, como una rama de la conducción. La secundaria tuvo que enviarme a un lugar famoso y darme un nombre falso, o de qué hablo, todo el auto. Esta dependencia de mí es la base de la perseverancia, el karma, la vida y la muerte.

Desde un punto de vista budista, "todos los fenómenos no tienen un yo". Originalmente no existe un "yo", pero todos los seres vivos tienen esta realidad, entonces, ¿por qué sigues rastreando esta realidad? Según el punto de vista de la escuela Yingcheng, no tengo nada, ni práctico ni persistente. Soy solo un seudónimo, que pertenece a dichos famosos, causas y condiciones, y al fundamento de la vida y la muerte. Pero las opiniones de otras sectas se basan en hechos y debemos tratarlas como un grupo.

Si se rompe este solipsismo, se destruirá la causa y el efecto y se convertirá en una especie de juicio, lo cual es demasiado. Lo que está roto es el Ser, en el que se basa el Ser. Este es el 136 de Sakyamuni. Mantengo el 137 para todos los seres sintientes, es decir, aferrarme a la ignorancia y aferrarme al Dharma real, que debe ser roto. Me aferro al estado de ignorancia y me aferro al verdadero Dharma. Este estado de ánimo es un dicho famoso, no la verdadera naturaleza. Es una distinción falsa y debe romperse. Entonces, primero debemos entender qué está roto. Ahora, por ejemplo, si ves una botella y sientes que la botella está ahí, esto sigue siendo secular, es decir, el famoso dicho está ahí, pero no es cierto. Si la botella se pierde, no puedo seguir pidiéndola una y otra vez. Yo estaba ansioso y decía: "¿Dónde está mi botella?" o les decía: "La botella está rota". En ese momento, sostuve la botella con un sentimiento de arrepentimiento. No esperé a que el famoso dicho se levantara, el sentimiento estaba ahí. Si existe tal cosa, es la autoexistencia, la existencia real. Esto es lo que debería romperse (implementarse). En resumen, uno no puede cubrir sus orígenes, ni tampoco puede cubrir sus orígenes. Esto es karma.

Debemos saber qué es malo y qué no. Según los prejuicios y el significado, el nombre "yo" está establecido. Esta distinción de "sólo yo" existe y no hay ruptura. Quien no se da a sí mismo un nombre separado no existe y es real y debe ser roto. Por lo tanto, romper el apego al yo es simplemente el apego nacido del ego, que es la base de la vida y la muerte, y debe romperse. Si rompes el "único yo" sobre el cual existe el karma, ese karma se romperá y se convertirá en una especie de juicio. La causa y el efecto de la causa y el efecto sólo pueden eliminarse gradualmente a medida que crece mi sabiduría sobre la vacuidad. La ley de la causa y el efecto no puede destruirse, así que no entraré en más detalles.

Además, el grosor es un 138% diferente al nonego. Los principios de la "Escuela Yingcheng", la "Escuela Sólo Conciencia" y la "Escuela Theravada" son básicamente los mismos, excepto por ligeras diferencias en el apego y el vacío. Hay una ligera diferencia entre Madhyamaka y Sutra. Si existe un método de identificación autosostenible, significa que es una regla y no reconoce la diferencia entre grueso y delgado. Aquellos que no dependen de la armonía y la unidad del cuerpo se dividen aproximadamente en no-yo (compensando a Tegaro), y aquellos que compensan la independencia de Tegaro con el tiempo se subdividen en no-yo. La escuela Yingcheng dice que complementar a Tegalo (I) de una entidad independiente es una división aproximada del altruismo, y complementar el kana de Tegalo es una especie de yo vacío, es decir, complementar el altruismo de Tegalo para la subdivisión. No existe una división infinitesimal, que es la división burda del altruismo, y Kana se basa en la verdad y la vacuidad, que es la subdivisión del altruismo. No importa cuán grande o pequeño sea, significa que lograr los dos tipos de altruismo es una forma completa de romper los cimientos de la vida y la muerte y obtener la liberación.

El vacío del origen dependiente se ha discutido anteriormente. Ahora hablemos brevemente de dos principios. La segunda verdad es la verdad y la verdad secular: la verdad secular es la verdad secular y la verdad secular es ilusoria. Debido a que es verdad, se convierte en verdad secular. Es necesario formar una escuela que crea que la ley de causa y efecto no existe por sí misma, porque sólo existen dichos famosos y verdades seculares de los sabios y otros que sostienen el reino de la sabiduría, o el reino de la sabiduría indiferenciada, que; es verdadero e inmutable, y se llama el verdadero significado. Debemos aceptar que todas las leyes son vacías y que las dos verdades son una y están autointegradas. Por ejemplo, podemos ver el origen de la verdad ordinaria en lo que respecta a la verdad, hay naturaleza propia y vacuidad; , y hay origen dependiente y vacío. Ambos están unificados, ambos se basan en dichos y conocimientos famosos, ninguno de los dos es cierto. Al mismo tiempo, el segundo hermano también le dijo a Li Ji que era una enseñanza de palabras y hechos 139, que variaba según causas y condiciones, por lo que solo tenía un seudónimo y ninguna entidad. La segunda verdad son todas las cosas, y la segunda verdad son todas las clases de sabiduría. La gente común no ve el origen dependiente de la vacuidad, y la gente Hinayana no ve el origen dependiente de la vacuidad. El origen dependiente de la vacuidad es visible al mismo tiempo. ¿Cómo combinar dos verdades? La verdad mundana es segura para los dichos famosos, mientras que el significado supremo interno es ilusorio, y la combinación de los dos es la fusión de las dos verdades, lo cual es bastante consistente entre varias sectas.

Solo se pueden utilizar seudónimos para establecer el vacío de la Escuela Yingcheng. Sin el nombre vacío, no podemos entender el significado del vacío, y mucho menos realizar investigaciones. En resumen, todas las leyes las resuelve la mente separada. Es un dicho bien conocido que la victoria está en la justicia y el mundo secular. Sin embargo, si la victoria está en la justicia, será vacía. Es mejor que la justicia y el mundo secular. vacío Incluso si no es un dicho muy conocido, el estado del mérito de Buda se puede establecer. Pero no viola el principio de estar separados, que es la base de todo tipo de sabiduría del Buda. Aunque los reinos de los santos y los mortales son diferentes, no existe ninguna diferencia basada en el principio de separación. No importa cuál sea tu posición en el mundo secular, todas las clases de sabiduría son iguales. Esta es la opinión de la Secta Gelug de que Madhyamaka debe estar vacía, y también es la enseñanza central de la Secta Gelug. Conocimientos básicos de la Escuela Ma Ning

(1) Enseñar la Escuela Ma Ning y los Nueve Caminos del Budismo. Es decir, la llamada "toma de escucha de sonido", "toma de condición-sentido", "toma de bodhisattva", "ministerio", "departamento de yoga", "yoga de instrumento sagrado", "dzogchen adi yoga".

El método del oyente de voces, el método basado en la condición y el método del Bodhisattva se denominan colectivamente tres veces y son métodos de enseñanza de uso común.

El Departamento de Asuntos, el Departamento de Acción y el Departamento de Yoga se denominan colectivamente los Tres Vehículos Exteriores, que son las enseñanzas comunes de todos los vehículos secretos.

El Departamento de Yoga Holy Horse, el Departamento de Yoga Jiao Lai Alu y el Departamento de Yoga Dazong Shen Adi se denominan colectivamente los Tres Vehículos Internos, que son los métodos de enseñanza únicos de la Escuela Ma Ning.

El llamado ministerio se refiere al sistema secreto centrado en la diplomacia.

El llamado departamento administrativo se refiere al sistema secreto que presta igual atención a los aspectos internos y externos y aboga por la igualdad de Buda y de mí.

El llamado sistema de yoga hace referencia a un sistema secreto que se centra en practicar yoga interno y se considera a sí mismo como un Buda.

El llamado departamento de yoga se refiere a practicar el camino conveniente, elegir dos verdades y encontrar una salida en el Reino del Dharma.

Las llamadas enseñanzas de Lai Aru Yoga demuestran que no hay otro camino.

El llamado Dzogchen Adi Yoga hace referencia al camino hacia la Budeidad, es decir, el corazón es el Buda, demostrando que no hay diferencia entre los problemas y Bodhi, y que no hay diferencia entre Buda, yo y todos los seres vivos. (2) El conocimiento básico de la escuela Ma Ning pertenece a la escuela secundaria.

La Escuela Ma Ning aboga por defender la Bodhicitta, predicar la pureza del cuerpo y la mente, liberarse del polvo y demostrar que los problemas no son diferentes de la Bodhi, es decir, la intención del Dharma de convertirse en un Buda. .

La herencia del "Dzogchen" es la característica de la Escuela Ma Ning. (3) Clásicos básicos Los clásicos básicos en los que se basa la escuela de Ma Ning incluyen: La solemnidad de la visión actual, El tesoro de la naturaleza, La teoría de Yi Hui, La teoría del vacío de 70 años, La teoría del colapso generalizado en minutos, La teoría del abandono total, Dzogchen, y la Great Fantasy Network esperan. Las enseñanzas de Sakyamuni

La primera máquina es simplemente una ley universal del mundo, que pertenece al hombre y a la naturaleza, no a todo el budismo. La realización de la no-vacuidad pertenece al budismo Hinayana. Para el segundo certificado, tome 102 como Mahayana, y si el certificado está vacío, es Mahayana. En la secta Sakya, es la visión más completa la que prueba el camino y el logro, que es la visión del cielo despejado derivada del drama.

Si sólo atraviesas los cinco agregados, podrás comprender que la naturaleza del origen dependiente está vacía, y si estás separado de la realidad, todo el dharma se liberará naturalmente del vacío. Cuando te establezcas aquí, se convertirá en un pedazo de silencio. Si tienes una visión de sabiduría (sabiduría vacía), es un doble destino. Después de revelar la verdad, Wukong no ganó nada, se separó de todos los aspectos y de todas las teorías dramáticas. Sin embargo, esto es sólo un vacío mundano. Según Madhyamaka, debería considerarse como una sola escuela, lo que demuestra que está esencialmente vacía. Si te das cuenta de que todas las leyes son sólo de nombre, sólo de nombre, en última instancia están vacías. Desde el punto de vista de Sakyamuni, esto es sólo un Madhyamaka ordinario, no un Madhyamaka completo, porque la realidad está divorciada del drama y no está vacía. Si no caes en el lado corto, caerás en el lado corto y no escaparás del drama. El punto de vista de Nagarjuna se llama la secta budista, que sólo entiende la separación del corazón. Por lo tanto, para cultivar la visión de la bondad amorosa, uno debe tener divisiones religiosas claras.

Según el punto de vista de Ci, para comprender el principio de "ser", primero debemos comprender la esencia (ontología) de varias leyes, es decir, la existencia y la no existencia. Pero no está vacío, por eso es importante saber del Maestro Misericordioso que la esencia del conocimiento es la victoria, y que hay 103 cosas maravillosas.

Para entender el origen, primero debemos entender la claridad, que es la sabiduría y el coraje de saber 104 debido a la posición, que es la combinación de luz y vacío. El cielo brillante no es misterioso, sino que aparece en el corazón de la vida diaria, que es la fuente de la reencarnación y el nirvana. Como los seres sintientes no lo saben, se pierden en lo que pueden hacer, se confunden y crean karma, que conduce a la vida o la muerte. La raíz de esta confusión se llama ignorancia105. Por lo tanto, debemos convertir a todos los estudiantes en personas exitosas y ver a fondo la fuente de la sabiduría, el Reino del Dharma 106. Esta fuente es genial.

Destruye energía, confunde, divide en dos. (1) Romper el caos (límite). Si está confundido por algo que le quitaron, agregue cuatro dígitos (107), y si ha cooperado con otros, agregue los primeros tres dígitos (107). Al comienzo de la posición cálida, los corazones de las dos personas pueden sentirse atraídos entre sí, autoluminosos y claros, y no hay ilusión de distinción. Esta es la naturaleza de la mente, ahí mismo. Como la situación es real y te engaña, primero debes comprender que la situación es el momento presente de la mente. Cuando un entorno externo rompe la fuerza centrífuga, nace una fase clara: la llamada "brillo". El aumento en la posición subtop se llama "aumento". La posición de tres nueve detiene la confusión de fotografiar la apariencia y aumenta la felicidad y la claridad. En este momento, el caos del entorno externo se ha eliminado por completo, mientras que el caos de la energía interior no se ha eliminado por completo, pero tiene un sentido de realidad. Esto se llama "De" 108. (2) Nunca te confundas (mente). A través de los ejercicios anteriores, puedes eliminar por completo tu confusión interior y hacer que tu mente sea cada vez más brillante. En este momento, la mayor parte del caos se ha eliminado, solo que no se ha eliminado la raíz. Ver el Camino en el Corazón Luminoso 109 La sabiduría del nacimiento, Ming, Zeng y De se están hundiendo ahora, y se le considera el mejor método del mundo. Esta experiencia de abrirse paso un poco en cada uno de los diez lugares puede bloquear la ignorancia de la luz. Cuando alcanza 110 en los diez lugares, demuestra ser luz perfecta y se convierte en un Buda.

Por lo tanto, los dos deben combinarse partiendo del camino del medio, los tres jinetes deben alcanzar el vacío si quieren encontrar el verdadero significado. Estos aspectos son consistentes entre sí. Para cuidar de los principiantes, Sakya primero vacía los cinco agregados del Hinayana, la vacuidad del Mahayana y el sostenimiento del Mahayana. Finalmente, dejó todos los apegos al vacío, la existencia, la discontinuidad y la separación frecuente, que es lo que se llama romper todo y verlo todo. Esto se convirtió en la perspectiva del vacío y del destino dual. Debido a que el vehículo del sutra separa las dos condiciones de vacuidad y vacuidad, la práctica inicial es también una práctica personal. Pero al final, los dos deben estar unificados. Ésta es la visión Mahayana, y esta escuela propone la opinión de que los dos no están separados. Es decir, no existe otra visión de la reencarnación. Ésta es la visión más elevada del Tantra.

Mis pensamientos sobre los viajes secretos. Esto se divide en descubrimiento conjunto y no descubrimiento.

La revelación común, la revelación de una realidad interior, es una doble bendición. Primero, mira dentro de la mente y descubre dónde está este cuerpo ilusorio y de qué color y forma tiene. Si lo buscas, no lo obtendrás, pero sólo en el concepto secular puedes saber que este corazón sólo tiene luz, sólo conciencia, sólo iniciativa y una clara conciencia de las emociones. Se dice que no es intencional, pero el sentimiento viene de dentro. Esto se llama "brillo", que es el método del corazón, y se realiza un tercio del corazón. Si avanzas más, sentirás que tu corazón está separado de la vida, separado de la vida y de la muerte, y vacío de ti mismo. Esto se llama "vacuidad", que es la naturaleza de la mente y la realización de dos tercios de la mente. El vacío no significa que no haya nada, como la vacuidad, sino que sólo hay luz y conciencia, y todo es desconocido. Si miras este cuerpo, encontrarás que no hay nada, por lo que puedes decidir que está vacío; . Son como dos espacios vacíos, pero no están aislados. Es decir, aunque el cuerpo y la mente están vacíos, todas las acciones de las personas que no buscan nada son claras. Este punto de claridad se utilizó de inmediato. Es decir, si está claro, estará vacío, si está vacío, será brillante, por lo que esto se define como la doble suerte de Ming y Kong. Si eres verdaderamente consciente, lo que tienes ahora será el único uso maravilloso de la reencarnación. Darse cuenta de la inocencia del 111 es darse cuenta de todo el carácter y la virtud. De esta manera, la mente no se pierde en la confusión, y lo que ahora es se convierte en un maravilloso uso de la sabiduría, incluso en medio de la confusión. Si recuerdas la perspectiva correcta y eliminas la confusión, todo puede transformarse en sabiduría.

Si no se revela juntos, significa que los elementos dan origen a la sabiduría 113. Este tipo de sabiduría no es ni conocimiento ni engaño, simplemente se vuelve clara y vacía debido a la ubicación y el tiempo. Este corazón tiene muchos nombres en el Libro del Apocalipsis, como corazón puro, Tathagatagarbha, naturaleza brillante, verdad como 114, Buda Dharma, etc. , también conocida como la continuación de la causa tibetana. Cuando estás perdido, naces ignorante, y cuando despiertas, eres sabiduría primordial. La ignorancia y la sabiduría son lo mismo, no hay diferencia. Entonces no hay diferencia entre la reencarnación y el nirvana. El profeta tiene este instrumento de luz y aire, y cuando está en su lugar, se llama nirvana. Mantente alejado de lo que puedas hacer, deshazte de la ignorancia y las preocupaciones, vive en el destino dual del cielo y la tierra, y en la posición de fama y fortuna, no habrá diferencia entre la rueda y el nirvana. En resumen, la reencarnación y el nirvana son ambos la misma mente, y este hombre primitivo nace con la mente 115. Hay tres puntos clave para comprender esta mente: la mente se vuelve mente, la mente se vuelve ilusión y la ilusión se vuelve no-yo. En el corazón uno sabe que los tres reinos son ideales y lo sabe todo. Todo el mundo externo es la ilusión del conocimiento, por lo que no existe ningún mundo externo, sólo la distinción de la autoconciencia. Cuidado que la mente es ilusoria, es decir, la ilusión del conocimiento por dentro y por fuera. Si el conocimiento es ilusorio, sin nada, quedará determinado en el espacio. Convertirse en una ilusión sin naturaleza propia significa que todas las ilusiones están esperando el destino. Nada se realiza y la ilusión se vuelve vacía. Si esto se demuestra en la práctica, es exactamente lo mismo que la visión Madhyamaka de la vacuidad. También debemos darnos cuenta de que el vacío puede ser ilusorio, es decir, la naturaleza de la ley es mejor que el derecho, y este vacío debe coexistir con la mente original. Debido a que sólo conocer el origen dependiente es como una ilusión, está sesgada hacia la vacuidad y la ilusión se convierte en vacuidad. ¿De dónde viene la ilusión? Ilusión, ¿cuál es la base del vacío? Todavía es necesario comprender el principio de separación del texto, tal como se dice en el "Sutra del despertar": "Todos los seres vivientes tienen diversas ilusiones. Nacen con los maravillosos pensamientos del Tathagata, como flores vacías, viniendo de la nada Aunque las flores vacías sean destruidas, Vacías e indestructibles” (Escena 46). También dijo: “No es lo mismo desilusión y desilusión que desilusión, como un espejo pulido, con escamas claras” (posteriores a los 70). Este vacío es un dios y el no demonio es un dios. ¿Qué son estos dioses? El lugar donde descansa el diablo es este cuerpo. Cuando está separado de este cuerpo, es esta función. Cuando está separado de esta función, no se puede decir, por eso se llama Liyan. Por lo tanto, convertir la ilusión en vacuidad no sólo se basa en el origen dependiente, sino también en darse cuenta de la diferencia desde la puerta del habla. Hay un doble movimiento en el cielo, y originalmente se llamó Vista de transporte doble de Mingkong.

Entonces, observando la naturaleza jurídica de este discurso disyuntivo, éste no sólo es no vacío, sino también inmortal. Nunca nació desde el principio, por eso su nacimiento es vacío.

No hay lugar en el medio, por eso está vacío; finalmente, no ha muerto, por eso su fruto está vacío; Es decir, aunque no tiene naturaleza propia, las diversas funciones mágicas de la naturaleza propia son inmortales. Es obvio que no tiene naturaleza propia. De ahora en adelante, nunca ha habido "existencia". De ahora en adelante, nunca ha habido "vacío". De ahora en adelante, los tres nunca han sido separados, ni nacidos ni destruidos. Evidente y claro, vacío y silencioso, consciente y desnudo. Este sentimiento sólo puede ser sentido por toda sabiduría autorrealizada 116. No tiene ningún significado sustancial, no puede medirse con el corazón y no puede expresarse con palabras. Para deshacerse de la confusión en el mundo, se le llama "no dualidad, doble suerte, no cultivo", etc. Ésta es la verdadera naturaleza del corazón. Esta realidad impregna todas las leyes del samsara y el nirvana. Si no puedes reconocer tu propia identidad, a esto se le llama reencarnación. Si uno puede conocerlo, se llama nirvana. La reencarnación y el nirvana son sólo un nombre individual basado en la iluminación. Aunque la reencarnación es mala, no hay nada que pueda romperla. Aunque el Nirvana es bueno, no se puede alcanzar. Si puedes ser amable y consciente de ti mismo, eso se llama reencarnación y nirvana. En resumen, esta conciencia está vacía y nunca se ha dispersado117. Sin práctica y función, vivirá naturalmente.

Esto se debe a que el Dharmakaya en la posición erguida tiene una mente inocente e inocente; el Dharmakaya en la posición taoísta tiene una mente que no garantiza suerte el Dharmakaya en la posición de fruición se refiere a la mente desnuda sin; cultivo, que se llama Buda. De hecho, no existe ningún Buda excepto el corazón. Sólo la sabiduría que elimina la teoría del drama se llama Buda. No existe un significado último para Buda, y todo lo que ves, practicas y haces es sólo un dicho de que el individuo es estable y tiene raíces diferentes a las del practicante. En resumen, es el corazón el que lo determina todo, y el corazón es sólo una ilusión. La ilusión también surge del origen dependiente, que no tiene naturaleza inherente. Entonces es el vacío, el vacío es infinito, el vacío es terco, el vacío puede ser ilusorio, la ilusión puede ser vacía, el vacío puede ser ilusorio. Esta ilusión se basa en el corazón original. La mente de los pueblos primitivos no es cognoscible ni trascendental de las palabras. Es imposible decir que todo está vacío y se basa en condiciones. Además, la Escuela Sakya cree que el Budismo Tántrico tiene una visión diferente, que es que sólo cuando no nace una sabiduría maravillosa de la iniciación y práctica del ciclo de la vida, se puede dejar de lado el viento kármico que promueve engaños sin comienzo. . Esto se llama "el vacío del camino sin distinción". Esta es la visión más elevada y trascendente, es decir, la sabiduría que guía el vivir en el vacío de la felicidad 119. La visión obvia aún no ha sacado el veneno de la felicidad. semillas de la ignorancia Según la tradición Sakya, la felicidad El concepto de vacío es el concepto de expulsar el veneno, que resuelve por completo el problema de los 120 ciclos de vida y muerte. 1. Descripción general de las enseñanzas de la Secta Kagyu: Diferentes sectas tienen diferentes teorías de causa, camino y efecto para resumir sus propias enseñanzas. "Causa" es el fundamento o punto de partida de todos los seres vivos, "Tao" es el Dharma al que se accede y las enseñanzas de la práctica, y "Resultado" es el resultado de practicar el budismo y convertirse en santo. (1) Sobre la teoría de las causas. La característica de la Secta Kagyu es que se basa en la realidad y reconoce que todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda, pero ahora no son Budas, sino personas comunes y corrientes con cuerpo y mente comunes y un cuerpo tosco. Para convertirse en un Buda, uno debe transformarse gradualmente del cuerpo y la mente densos al cuerpo y la mente más sutiles. También existen diferentes niveles de métodos de revisión según el grosor del cuerpo y la mente. En cuanto a la causa, se refiere a la existencia real del cuerpo y la mente, y existen tres tipos de cuerpo y mente. Hay tres corazones y tres cuerpos, algunos son gruesos, otros son delgados y otros son los más delgados. Según las condiciones físicas y mentales, se adopta cada método, es decir, el orden de cultivo del Tao también es diferente. (2) Acerca del Tao. Siempre se divide en adelante y adelante. En el camino correcto hay dos caminos: la liberación y la conveniencia. El famoso profesor de la liberación es "Mahamudra". Al igual que la escuela Manin, el método de comprender la mente y ver la naturaleza es un método inútil de epifanía que sólo puede adoptarse con armas afiladas. La máquina de generalización todavía parte de la forma conveniente de capacitar a los estudiantes, utilizando el método de función para redondear el segundo dígito. La segunda ronda de la vida es el camino de la conveniencia, un medio para guiar a los eruditos hacia la iluminación lo más rápido posible a través de la habilidad y la conveniencia. El segundo lugar en el método de la conveniencia es la conveniencia virtual, que cambia el concepto de la gente común de estar obsesionados con ellos mismos y ser mediocres. Se consideran a sí mismos como la deidad o el carácter semilla, y el entorno es el altar donde vive la deidad. A través de este tipo de práctica, el Buda puede nacer lentamente y el entorno se convierte en una tierra pura. Esta es la razón por la cual el cuerpo denso de significado, reino y armonía puede transformarse en un cuerpo delgado. Si tienes éxito, el viento, los canales y la luz de tu cuerpo se volverán sutiles y se convertirán en luz y sabiduría de Buda, que se demostrará que es el fruto de los dos cuerpos físicos. Pero en el orden de la perfección, el orden de la recepción es desde la forma hasta la ausencia de forma, integrándose gradualmente en el vacío para realizar la naturaleza y alcanzar el Dharmakaya de Buda. Por lo tanto, la perfección no es sólo un método conveniente, sino también un método conveniente para realizar la verdad del Dharmakaya, y también es un método de liberación. Este segundo tiempo es la raíz de la multiplicación secreta. La perfección de esta escuela se resume en los famosos seis métodos de Naru: fuego estúpido, cuerpo fantasma, luz, sueño, Qian, Yin Zhong, etc. En resumen, practicar mudra para iluminar la mente y cultivar el centro de gravedad se realiza en el corazón. El sexto método para cultivar la perfección se centra en la transformación del viento, los pulsos y los reflejos del cuerpo, es decir, utilizar la fuerza de. el cuerpo.

Porque sólo puedes convertirte en el Dharmakaya si entiendes la mente. Si la mente ha probado el Dharmakaya, pero el cuerpo sigue siendo un cuerpo mediocre, ¿cómo llegar a ser un Buda? Debes tener tres cuerpos para convertirte en un Buda. Ma Ba, el fundador de la secta Kagyu, dijo: La característica de su secta es que tiene profesores que pueden practicar el budismo desde una persona común, especialmente la enseñanza suprema de yoga que imparte, no sólo puede convertirse en un Buda inmediatamente, sino que También puede convertirse en un Buda inmediatamente. Es decir, un profesor que se convirtió en Buda, refiriéndose a los seis métodos que pueden transformar el cuerpo denso en el cuerpo más sutil. Los "Seis Métodos" fueron resumidos por los antepasados ​​de Kaju, Dropa y Naropa. Son una continuación importante del Yoga Supremo y son los segundos mejores. "Zhuo Huo" es una adaptación de las secuelas de la madre "Vajra Victory" y "Khwajira"; "Phantom Body" y "Light" se basan en "The Integrated Vajra Tantra" y "Yin Zhong" en "The Continuation"; of King Kong Dakino" y "The Continuation of Life"; "Relocation" está basada en "Sanbu Zhaxu" y "Four Blocks". Hay diferentes opiniones sobre el orden y los nombres de los seis dharma. El Maestro Dayu resumió la esencia de las Seis Leyes en dos leyes: disolución (combinación) y reubicación (transferencia). El Maestro Ma Ba lo resumió como "fuego estúpido" y lo refinó hasta convertirlo en un Buda. La "conciencia en movimiento" y el "sello del karma" de no convertirse en Buda; el "sueño" y la "luz" de convertirse en Buda durante el sueño y el "Mahamudra" de convertirse en Buda de forma natural, que se dividen en cuatro u ocho ramas; dharma. Los cuatro ocho dharma del maestro Mila son un par de Zhuohuo y Yeyin, un par de sueño y Yinzhong, un par de luz y nubes gemelas, un par de migración, y siempre son los cuatro pares de ocho dharma. El "tres en uno" o el "nueve en uno" de Reqiong Bashu. Para detener a Gongrebashi, la primera forma madura es inculcar un talismán. El camino hacia la liberación es el camino correcto. Este se divide en "fuego tonto" de "segundos de vida" y "segundos perfectos". Un destello de inspiración. En cuanto a "acaparamiento de casas", "reubicación", "sueño" y "Yin Zhong", son todas sus ramas, y juntas se llaman "Naruo Ten Dharmas". Otros fusionaron los seis métodos en cuatro, y así sucesivamente. La idea central de las Seis Leyes. La Secta Kagyu propuso la idea de convertirse en Buda de inmediato y convertirse en Buda de inmediato. En otras palabras, el surgimiento de Buda significa que en esta vida debemos realizar el Dharma, la recompensa y la cultura de Buda. Aunque el método del Sello Qing Qi de Gaju se puede ver instantáneamente, puede darse cuenta de que la apariencia original del Buda requiere dedicación de la mente original y que todos los elementos nacen con sabiduría. Este tipo de sabiduría solo puede alcanzar el cuerpo del Dharma del Buda, lo que significa que es difícil para el cuerpo convertirse en la encarnación de Shen Yuanbao, por lo que es necesario practicar el cuerpo ilusorio, que es el cuerpo humano primitivo más refinado. Sólo el cuerpo fantasma puede transformarse en la encarnación del periódico. Entre los seis métodos, a excepción de los dos principales, "Stupid Fire" y "Light", el resto son convenientes para practicar ilusiones. La base para practicar el cuerpo ilusorio es el cuerpo espiritual de Jing Wei Feng. El cuerpo en el sueño es el mismo que el cuerpo en el cuerpo espiritual, y el cuerpo en el inframundo al final de la vida también tiene la misma naturaleza. Por lo tanto, cultivar el cuerpo ilusorio es también una rama del cultivo de sueños y bardos, y otros métodos, como mover el conocimiento, son ramas del cultivo del cuerpo ilusorio. Si naces indocumentado, puedes dominar el cuerpo de la mente para poder convertir tu opinión en un periódico al final de tu vida. Si no puedes cambiar, aún puedes vivir en el libro de Dongzhi. Dongzhi también está moviendo este cuerpo y esta mente. Por lo tanto, los métodos del "cuerpo demoníaco" y otros métodos también son correctos, es decir, pueden prevenir el nacimiento de un Buda y pueden usarse como una forma conveniente de tratar la vida y la muerte. Otros métodos de cultivo de la luz pueden ver completamente la esencia de la propia mente (naturaleza original), y el método "Zhuohuo" es el mejor método para probar la mente de color (cuerpo original). Es un método de cultivo dual del cuerpo y la mente. .