¿Cuál es la conexión entre Zhuangzi y el taoísmo?
Cuando se trata de taoísmo, la gente naturalmente pensará en el taoísmo, la única religión nacida y criada en China. Recuerda al anciano de barba y cabello blancos y el espíritu de inmortalidad en chino. leyenda y de la dinastía Qing, el sacerdote taoísta de Laoshan que posee polvo de hadas y tiene grandes poderes sobrenaturales en las obras del escritor contemporáneo Pu Songling me recuerda al Maestro Yuhua de la vida real que adoraba, adivinaba la buena y la mala suerte y rezaba. Dios para curar enfermedades y elixires refinados...
Taoísmo De hecho, se refiere a una escuela entre cientos de escuelas de pensamiento en el período anterior a Qin, mientras que el taoísmo sólo surgió a finales de la dinastía Han. La escuela taoísta fue fundada por primera vez por el pensador anterior a Qin Laozi (Li Minger, Bo Yang, aproximadamente a finales del período de primavera y otoño, años de nacimiento y muerte desconocidos), y fue heredada y desarrollada en Zhuangzi (Zhou Ming, nombre de cortesía Zixiu, alrededor del 369-286 a.C.). Más tarde, la gente llamó taoísmo a la escuela académica basada en la teoría "Tao" de Lao y Zhuang.
En las dinastías Qin y Han, existía una "Escuela Huang-Lao" llamada Huangdi Laozi para explicar que el taoísmo se originó en Huangdi, pero eso era sólo una ilusión. En lo que respecta a los fundamentos del pensamiento taoísta, la obra fundacional del taoísmo sólo puede ser "Lao Tse", que es un clásico filosófico profundo y único de la China temprana. El libro "Laozi" tiene sólo unas 5.000 palabras y expone sistemáticamente los pensamientos de Laozi sobre el "Tao" y la "Virtud". Más tarde, la gente solía llamarlo "Tao Te Ching" o "Los cinco mil capítulos de Laozi". Debido a que los taoístas admiraban a Laozi, Sima Tan de la dinastía Han Occidental comenzó a llamarlo "taoísta" en "Sobre los fundamentos de los seis clásicos", mientras que "Registros históricos Taishi Gongxu" y Hanshu Yiwenzhi lo llamaron oficialmente taoísta y lo incluyeron como "Nueve Uno de los" arroyos ". Debido a que el núcleo del pensamiento taoísta es inseparable de la filosofía taoísta representada por Laozi y Zhuangzi, el espíritu principal de la filosofía taoísta corre a través del taoísmo, podemos ver que el taoísmo considera a Laozi como su antepasado, respeta a Laozi como a un anciano en el trono y; Según él, El Tao Te Ching es uno de los grandes clásicos. Por tanto, el taoísmo generalmente se clasifica como taoísmo.
Después de Laozi, muchos eruditos heredaron y desarrollaron los pensamientos de Laozi, como Yang Zhu, Song Shuo, Yin Wen, Peng Meng, Shen Dao, Tian Pian, etc. La mayoría de ellos estudiaron en la Academia Jixia en el estado de Qi, que era un centro académico donde se reunieron varias escuelas de pensamiento durante el Período de los Reinos Combatientes. La gente suele llamarlo "taoísmo Xiaji" o "escuela Huanglao". Zhuangzi es la figura más importante del taoísmo después de Laozi y el maestro del pensamiento taoísta. Sus pensamientos se concentran en este raro libro "Zhuangzi". Exploró y elaboró muchas verdades profundas en un lenguaje vívido, desarrolló aún más la filosofía de vida de Laozi e hizo que el taoísmo fuera más completo. Sus pensamientos académicos tuvieron una gran influencia en la cultura china durante más de dos mil años, por lo que la gente también llama al taoísmo la "escuela de Lao y Zhuang".
En la década de 1930, Hu Shi hizo un resumen de alto nivel del pensamiento central del taoísmo en las "Notas de conferencia sobre la historia del pensamiento chino medieval" de la Universidad de Pekín y creía que tiene los siguientes tres aspectos:
(A) Una visión del mundo de los cambios naturales,
(2) una visión de la vida de personas buenas y dignas de confianza,
(3) un laissez-faire visión política.
Si el taoísmo, con Lao y Zhuang como principales representantes, se mantuvo alejado de la política debido al cinismo y se centró en buscar la libertad interior, la tranquilidad y el regreso a la simplicidad, entonces la familia Huang a principios de la dinastía Han comenzó intervenir en la política y continuó siendo inclusivo. Aprendió de las fortalezas de los demás, siguió la naturaleza y gobernó sin hacer nada, ganándose así el respeto de los gobernantes.
La dinastía Qin cayó y la dinastía Han prosperó, y la sociedad estaba en ruinas y esperando la prosperidad. Con la caída de Qin II, el pensamiento legalista adquirió mala reputación. El confucianismo, por otra parte, no pudo ser apreciado por los gobernantes durante un tiempo debido a su complejidad y trivialidad; en cambio, el taoísmo era justo porque era quietismo, simple y fácil de implementar, y además propiciaba la recuperación del pueblo; , el Imperio Han representado por Liu Bang La mayoría de los fundadores provenían de la clase baja, por lo que las ideas taoístas simples y generosas tenían más probabilidades de ganarse su favor. Esta puede ser la razón directa de la prosperidad de la investigación de Huanglao a principios de la dinastía Han. . En los primeros años de la dinastía Han Occidental, el primer ministro Cao Shen adoptó el método de reforma del mérito de Huang Lao para gobernar el país, que fue elogiado por el pueblo. Cuando llegó el emperador Wen, defendió la teoría de Huang Lao y abogó por "gobernar sin hacer nada". Debido a que la emperatriz viuda Dou también era "buena con las palabras de Huang y Laozi, pero no hablaba del confucianismo (Yue), el emperador Jing y el príncipe (más tarde emperador Wu) no tuvieron más remedio que "leer a Huangdi y Laozi y respetar sus habilidades. "(Registros Históricos, Familia Aristocrática). Esta época próspera, que las generaciones posteriores llamaron el "Gobierno de Wen y Jing", no es ajena al gobierno silencioso adoptado durante los períodos de los emperadores Wen y Jing.
Después de que el emperador Wu de la dinastía Han "depuso cientos de escuelas de pensamiento y respetó sólo el confucianismo", el pensamiento taoísta decayó. Aproximadamente durante la dinastía Han del Este, el taoísmo comenzó a diferenciarse. Por un lado, se desarrolló hacia la inmortalidad, la demonización y el misticismo, formando la religión nativa de China: el taoísmo, que competía con el budismo; El confucianismo para formar el taoísmo de las dinastías Wei y Jin. Una nueva forma de pensamiento taoísta: la metafísica.
Durante las dinastías Han y Wei, la sociedad estaba en crisis y varias ideas se activaron nuevamente en el escenario de la historia en forma de metafísica en las dinastías Wei y Jin. Como otra rama del taoísmo, el taoísmo también se ha desarrollado rápidamente, pero en términos de contribución teórica, es mucho menor que la metafísica. La metafísica de las dinastías Wei y Jin reemplazó la teología de la adivinación de la dinastía Han con el resurgimiento de las ideas de Lao y Zhuang. Entre sus principales representantes se encuentran: Yan He, Wang Bi, Ji Kang, Ruan Ji, Xiang Xiu y Guo Xiang. Los estudiosos de la metafísica se refieren a Laozi, Zhuangzi y Zhouyi como los "Tres Misterios". Usan su propia comprensión de Laozi y Zhuangzi para interpretar los clásicos confucianos, formando un patrón ideológico que combina el confucianismo y el taoísmo. Actitud natural hacia la vida para salvar la naturaleza humana reprimida por el confucianismo, tratando de deshacerse de los grilletes de la burocracia defendida por el confucianismo y perseguir una vida trascendente y abierta. Se puede decir que desde sus inicios hasta las dinastías Wei y Jin, el pensamiento taoísta ha experimentado innumerables cambios políticos e innumerables pruebas, mostrando una actitud ante la vida tranquila en tiempos de problemas, calma en las crisis y trato tranquilo con el mundo.
Durante las dinastías Tang y Song, los gobernantes dieron al taoísmo un estatus y honor más elevados. Debido a que el apellido de Lao Tzu era Li, que era el mismo apellido que el de la familia real de la dinastía Tang, los gobernantes afirmaban ser descendientes de Lao Tse para realzar su propia formación. Primero, el emperador Gaozu de la dinastía Tang estipuló el orden de las tres religiones, anteponiendo el taoísmo al confucianismo y al budismo. Más tarde, el emperador Gaozong de la dinastía Tang nombró a Lao Tse "Tai Shang Huang Xuanyuan" y ordenó a quienes pagaban tributo consultar el "Tao Te Ching". Tang Xuanzong no escatimó esfuerzos. Consideró directamente a los sacerdotes taoístas como miembros de la familia real y construyó templos del emperador Xuanyuan en todo el país. También respetó sucesivamente a las celebridades taoístas, construyó templos taoístas, instaló salas de metafísica, estableció discípulos para aprender las escrituras, aprender de Laozi y Zhuangzi, y anotó personalmente el "Tao Te Ching" y ordenó a todos que guardaran una copia en casa para promover el taoísmo. ideas y mejorar continuamente el estado de las enseñanzas taoístas. Tan pronto como el emperador Wuzong de la dinastía Tang subió al trono, designó el 15 de febrero, cumpleaños de Laozi, como el "Día Santo". Es más, muchos emperadores de la dinastía Tang estaban interesados en tomar elixires refinados por sacerdotes taoístas para poder vivir para siempre. Al final, terminaron sus vidas prematuramente debido al envenenamiento al tomar el elixir de la vida, al igual que emperadores como Tang Taizong, Tang Wuzong y Tang Xuanzong. Los gobernantes de la dinastía Song siguieron las prácticas de la dinastía anterior e hicieron todo lo posible por unirse con el taoísmo. El emperador Huizong de la dinastía Song incluso obligaba a los monjes y monjas a vestir túnicas.
Debido a esto, las dinastías Tang y Song se convirtieron en el apogeo del taoísmo, especialmente del taoísmo. Sin embargo, la cultura tradicional de China está dominada por el confucianismo. Incluso durante las dinastías Li y Tang, que hicieron todo lo posible por identificar a sus antepasados con el taoísmo, los gobernantes todavía implementaron la política de integrar el confucianismo, el taoísmo y el budismo. Después de la dinastía Song, una nueva forma de confucianismo (el surgimiento y desarrollo continuo del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming) formó un patrón ideológico en el que el confucianismo unificó al mundo. Más tarde, los gobernantes de la dinastía Qing adoptaron una política de enfatizar el budismo y suprimir el taoísmo, lo que provocó que el estatus del taoísmo entre la familia real disminuyera día a día.
Sin embargo, en el sistema más amplio de la cultura tradicional china, no se puede ignorar el estatus y el papel del pensamiento taoísta. Si, como creen algunos estudiosos, los pensamientos culturales se dividen en duros y blandos, explícitos e implícitos, entonces, en comparación, el espíritu confuciano de ser vigoroso, emprendedor, emprendedor y mundano es más prominente, mientras que el énfasis taoísta está en la rendición y la inacción. , el espíritu de retirada y ocultamiento. La gente suele decir que no hubo "confucianismo puro" después de las dinastías Qin y Han, y también se puede decir que no hubo "taoísmo puro" después de las dinastías Qin y Han. El confucianismo y el taoísmo se excluyen mutuamente y se absorben mutuamente; se oponen entre sí y, sin embargo, se mezclan. Son exactamente dos aspectos indispensables y complementarios en el proceso de desarrollo de la cultura tradicional china desde hace más de dos mil años. En este sentido, el confucianismo y el taoísmo son una sola familia. Para la cultura tradicional china, son como las dos ruedas de un automóvil y las dos alas de un pájaro, ambas indispensables. Incluso durante el período en que el confucianismo dominaba el mundo, el taoísmo no desapareció. Penetra en el confucianismo, el budismo y el taoísmo en diversas formas, y penetra en todos los aspectos de la vida real. Afecta de manera invisible la actitud ante la vida del pueblo chino y encarna las características ocultas del pensamiento taoísta.
Confucianismo y taoísmo, uno es vigoroso y prometedor, el otro es resignado, uno es emprendedor después de unirse al mundo y el otro es solitario. Este es el verdadero requisito previo para que logren la comunicación y la complementación.
Por lo tanto, muchos literatos chinos antiguos podrían convertirse en confucianos después de llegar al mundo, volverse taoístas después de nacer o integrar el confucianismo y el taoísmo en uno, sentirse libres y tranquilos y avanzar libremente.
Desde una perspectiva histórica, durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, con la desintegración gradual de la esclavitud, China entró en una era de gran agitación y cambio. Algunos propietarios de esclavos y nobles perdieron gradualmente su estatus económico y político privilegiado original y se volvieron pobres o esclavos. Algunos de ellos utilizaban la hierba como chozas, araban los campos juntos y vivían recluidos. En las Analectas se les llama "ermitaños" o "ermitaños". Estas personas están muy descontentas con la caótica y caótica sociedad real. Como Confucio, Mencio, Laozi y Zhuangzi, ¡denunciaron que "el mundo no es ético"! Al mismo tiempo, el confucianismo y el taoísmo siguieron dos caminos diferentes.
El confucianismo se enfrenta a la sociedad real y trata de explorar una forma de transformar el mundo objetivo. Incluso si es un cultivo personal, en última instancia es gobernar el país y traer la paz al mundo. Confucio creía que la diferencia entre él y aquellos ermitaños era que él era "indispensable" (Las Analectas). En palabras de Mencio, es: "Confucio puede ser un funcionario, detenerlo, detenerlo por mucho tiempo, detenerlo rápidamente". Confucio siempre ha defendido: "Si hay un camino en el mundo, lo verás". , pero si no hay manera, la ocultarás." ("Las Analectas de Confucio Taibo") Pero, de hecho, no parece tener intención de retirarse, sin importar si hay una manera en el mundo o no. Para cambiar este mundo "sin caminos", aunque encontró obstáculos a cada paso, permaneció indomable y todavía tenía la misma fuerza en sus huesos: "Sabiendo lo que no puede hacer en este sentido, Mencio no era inferior a Confucio". En su opinión, no importa si tienes éxito o no, no importa cuándo estés en problemas o cuando estés iluminado, no debes escapar de este mundo, él recomienda utilizar su propio método para "gobernar el mundo" y realizar su "; ideal real"; y amenazó: "¿Quién más en el mundo hoy quiere gobernar el mundo?" ("Mencius Gongsun Chou") No tiene intención de retirarse.
Frente a la cruel realidad, el taoísmo está profundamente arraigado en los corazones de las personas y busca un camino de vida de auto-salvación de la naturaleza. Según los registros correspondientes de Corea en "Registros históricos", "Biografías de Laozi" y "Zhuangzi", el propio Laozi era un "caballero solitario". Según la leyenda, era bibliotecario de la dinastía Zhou y Confucio le pidió un "regalo". Posteriormente se jubiló y escribió un libro "Laozi". Zhuangzi sirvió como administrador del Jardín de Lacas durante la dinastía Song. Después de dimitir, dijo que "nunca sería funcionario durante el resto de su vida, lo que cumpliría mi ambición". Preferiría vivir recluido en un callejón sencillo, pedir prestado arroz para satisfacer su hambre, hacer sus propias sandalias de paja y vivir una vida de pobreza, que ser invitado por el rey Wei de Chu a ocupar el puesto de Chu Xiang con un salario alto. . Desde los pensamientos de Laozi de no hacer nada, ser egoísta y sin deseos, y ser gentil y obediente, hasta los pensamientos de Zhuangzi de no hacer nada, no tener nombre, no tener deseos y ser libre y despreocupado, todos muestran las diferencias entre el taoísmo y el confucianismo. El taoísmo protege tenazmente la dignidad del espíritu humano de una manera sin precedentes, cultiva incansablemente el desierto del espíritu humano, salva vidas de todos los dolores y desastres inerradicables, trasciende la difícil situación de la vida y los deseos mundanos y permite a las personas obtener una especie de tranquilidad, estado de ánimo libre y santo. Tanto Laozi como Zhuangzi eran ermitaños, pero eran diferentes de los ermitaños comunes y corrientes. Su retirada no es sólo para escapar de la realidad del mal inmutable, ni sólo para evitar hacer el mal y ayudar a los demás, sino, más importante aún, para buscar una libertad espiritual que trascienda la realidad. Quizás debido a esto, en la lista de eruditos destacados de "Han Feizi", el taoísmo ha desaparecido de Sun Shan. Se puede decir que la vida real de un gran número de ermitaños que surgieron durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, así como las experiencias personales de los intelectuales representados por Lao y Zhuang, son la base social para el surgimiento de Pensamiento taoísta. Confucio y Mencio estaban muy alejados de la experiencia de vida de los ermitaños, por lo que su proceso ideológico debe ser diferente al de Lao y Zhuang.
Xunzi fue un pensador del final del Período de los Reinos Combatientes. Resumió los pensamientos de los eruditos anteriores a Qin. Cuando habló de Zhuangzi en "Revelando el secreto", señaló: "Zhuangzi cubre el cielo y no conoce a la gente". Esto significa que Zhuangzi sólo notó el "cielo" que representa la naturaleza, por lo que ignoró a la "gente". , es decir, lo cubrió de naturaleza. Xunzi señaló además que entender el "Tao" como Zhuangzi sólo puede ser una especie de conformidad con la naturaleza. De hecho, Xunzi sólo vio un lado del problema. En el otro lado del problema, Zhuangzi llevó a cabo una útil exploración de la libertad espiritual humana siguiendo la idea de Laozi de "El Tao sigue a la naturaleza", que avanzó enormemente en la comprensión de las personas sobre sí mismas.
¿Cómo se puede decir que esto es "esconderse en el cielo y no reconocer a las personas"?
En la sociedad real, la gente suele utilizar palabras como "negativo" y "cansado del mundo" para describir la filosofía de vida taoísta. De hecho, aquí hay algunos malentendidos. Mientras profundicemos en la profunda filosofía taoísta de la vida, no utilizaremos palabras como "negativo" y "cansado del mundo" precipitadamente.