El origen de "Li Yifen Shu"
Se cree generalmente que las diferentes opiniones de Cheng se originan en el budismo. Según Liu An, un discípulo de Cheng Yi, preguntó: "Algunas personas leen el Huayan Sutra. La primera es que el vacío es absolutamente diferente, la segunda es que es claro y la tercera es que es tan claro como el La luz de un espejo, que abarca todas las cosas y se desarrolla sin cesar, ¿cuál es la razón?" Cheng Yi dijo: "Solo pedirle a Zhou que se cubriera, simplemente unificó todas las razones". [1] Sin embargo, fue la de Cheng Yi. Los discípulos que le preguntaron a Cheng Yi, y Cheng Yi solo usaron sus propios pensamientos para explicar los principios del budismo. Es tosco e incompleto. Aunque Zhu heredó las ideas de Cheng Yi, su conciencia teórica "única" no provino del budismo. Zhu señala claramente que la categoría de "razón" proviene de la fábula de "Tongniu" en Zhuangzi. Maestro de la Salud[2]. De ahí deriva el significado de "la razón está bien organizada y tiene talento literario", que se extiende a "el yin y el yang y los cinco elementos son intrincados sin perder el contexto. Este es el principio [3". ] Zhu admitió que el nombre de Li se originó en "Zhuangzi". Entonces, implementó la propuesta de Li de principio a fin, y primero debería buscar algo inspirado en el taoísmo o el taoísmo, en lugar de ir más y más hacia el budismo. De hecho, es lo mismo.
Zhu explicó que “mi camino es consistente” de Confucio significa: “La cubierta es donde sale la verdad, es solo una fuente, todas las cosas dispersas están hechas de una sola cosa. tienen su verano, invierno y otoño, tienen su comida y su sed, tienen su padre y su hijo, tienen sus armas mágicas, todos ellos están animados, si lo ves con claridad, será natural ignorarlo. , todo es asunto suyo, cada planta es su propio negocio, no hace lo suyo. Fue Zhuangzi quien dijo esto: 'Ya basta de hablar de todo todo el día, si no puedes decir lo suficiente, habla. [4] Obviamente, para Zhu, "mi camino es consistente" significa "los principios del cielo son consistentes". Si se dice que Zhu se inspiró en la frase de "Zhuangzi" y completó la sublimación de la idea de "armonía sin diferencia", ¿es un poco exagerado? Veamos nuevamente el taoísmo. ¿Qué otras cosas pueden inspirar a Zhu?
De hecho, mucho antes de que se introdujera el budismo en China, existía una visión taoísta consistente de que el Tao era diferente del Tao. "Lao Tse" no sólo predica la omnipresencia y la omnipresencia[5], sino que también predica la "dispersión como herramienta", que ya contiene algún tipo de germinación ideológica de "un principio y una diferencia". Zhuangzi cree que, por un lado, "el Tao está en todas partes" [6], "¿Por qué no tener el Tao?" [7] Todo es razonable, "Todas las cosas son diferentes, el Tao no es egoísta" [8]. Por otro lado, el "Tao" está arraigado en sí mismo y existe desde la antigüedad [9], y el "Tao es uno" [10]. Además, "Zhuangzi" dice claramente: "El Tao se puede dividir... considera lo tangible como lo intangible". [11] "Aquellos que están divididos están divididos [12] Cuando estos dos aspectos se combinan, es". Es obvio que "un punto es diferente". Hay un pasaje en "Zhuangzi" que intenta combinar esto. El "Maestro Zhuangzi" dijo: "El camino del marido es amar y creer, no hacer nada pero no verlo; se puede enseñar pero no enseñar; se puede obtener pero no ver; desde sus raíces, no hay el cielo y la tierra han sido sólidos desde la antigüedad; los dioses y los fantasmas aparecieron en el mundo antes del Tai Chi, no hay altura, debajo de los seis polos, no es profundo, natural, no largo, más largo que en la antigüedad, no viejo; Wei lo consiguió y abofeteó al mundo; Fu Xishi lo tomó y atacó a su madre; si lucha por ello, no morirá; si el sol y la luna lo obtienen, durará para siempre... Fu tiene razón. Puedes ganar el mundo compitiendo con otros. "La existencia de Zhuangzi aquí no solo muestra que el Tao es omnipresente, sino que también muestra que diferentes personas y diferentes cosas tienen acceso a él y sus propiedades mostradas son diferentes". es decir, el mismo Tao existe en diferentes personas y cosas específicas, y su existencia y desempeño no son exactamente los mismos. Este pasaje se ganó los elogios de Cheng Yi y Zhu. Zhu Cheng cree que estas palabras de "Zhuangzi" se refieren al Tao, pero en realidad también se refieren a la razón. Zhu dijo: "¡Sólo hay una razón para el universo! El cielo se obtiene por el cielo, la tierra se obtiene por la tierra y todo lo que nace entre el cielo y la tierra se obtiene por naturaleza. Sus capítulos son como los tres principios cardinales, sus disciplinas son como los cinco principios constantes, y su cobertura es universal y ubicua." [13] Esta es la combinación de Zhuangzi y la ética confuciana. Zhu presentó las palabras de la "Canción taoísta Yongjia" del maestro zen Yongjia Xuanjue: "Todo es un mes y todo es un mes. El cuerpo del Dharma del Buda entra en mi naturaleza y mi naturaleza está en armonía con el Tathagata. Este es solo el Tai de Atai. Chi, cada uno tiene sus propias características, cada uno tiene su propio oído Taiji. Así como solo hay una luna en el cielo y se puede ver en todas partes en los ríos y lagos. No se puede decir que la luna se haya dividido. [14] Sólo porque esta metáfora de "la luna se eleva sobre los ríos" puede expresar vívidamente ideas únicas y hacer que sea más fácil de aceptar para los estudiantes.
Aunque se puede utilizar esta metáfora, también se ha introducido el trenzado budista de verdad e ilusión. Wang Fuzhi señaló: "¡Sin embargo, está mal que los confucianos imiten la puesta de la luna (en la India) en" Wanchuan "! La luna en Sichuan no es real y deja la sombra de la luna, pero no hay luna en Sichuan. Con Sichuan como su hijo, tomar la luna como padre significa que los padres de los niños son ilusorios, pero los niños no son ilusorios. Esto también significa que "el cielo y la tierra no son benévolos y todas las cosas son perros". En otras palabras, de esta manera, el "Tao" "independiente e inmutable" se convierte en la luna en el cielo, "Tao" se convierte en la luna en Sichuan. Wang Fuzhi señaló que el dicho de Lao Tse: "El cielo y la tierra no son benévolos y todas las cosas son como perros de paja" es más apropiado. Al respecto, Dai Zhen también dijo: "El estudio de Hezhu se basa en Laozi y los" Registros históricos ", por lo que el llamado verdadero dominio y el verdadero vacío son fáciles sólo con la palabra 'Li', y nada más es fácil. " [16] Esta afirmación, aunque es parcial, muestra que la formación de la visión de Cheng de "una diferencia" se benefició de Lao y Zhuang. Zhu también le explicó a Li Yifen: "Si cada uno es correcto y el tamaño es fijo, entonces diez mil es uno y uno es diez mil. Todo el sistema es Atai Qi, pero un punto es Atai Qi [17]". Sobre esto, algunas personas afirman que estuvo influenciado por la idea de "una fotografía de múltiples fases" del budismo Huayuanzong. De hecho, existe una diferencia cualitativa entre los dos. El "uno" de Zhu se refiere a la verdad universal, y "diez mil" se refiere a muchas verdades específicas individuales. En Huayuanzong, uno se refiere al individuo y diez mil se refiere al todo. Además, la explicación de Zhu no se basa en la cantidad, sino en la calidad, como hace Hua. Aunque la mente de Zhu es racional, también se refiere a elementos morales como la benevolencia, la rectitud, el decoro y la sabiduría. Por el contrario, la más cercana a Zhu Siwei no es la secta Huayan, sino el taoísmo. Por lo tanto, se puede concluir que el pensamiento taoísta es una fuente importante del pensamiento de "diferenciación" de Zhu. Por supuesto, cabe señalar que el "Tao" taoísta es naturaleza pura, y la connotación de los principios de Zhu es principalmente ética: "Su desarrollo natural, diferentes cosas, todas tienen sus principios, los mayores de los cuales son la benevolencia, la rectitud , y propiedad." , la naturaleza de la sabiduría." [18] Esto está relacionado con la creencia de Zhu de que el taoísmo toma el universo como su fundamento y el confucianismo toma la sociedad como su fundamento.
Sigue siendo el pensamiento consistente del taoísmo y del taoísmo distinto de Lao y Zhuang. Wang Bi dijo: "Aunque seas rico, puedes ser pobre".[19] En términos de taoísmo, Ge Hong dijo en "Baopuzi" que entre los tres mil discípulos de Confucio, había 72 sabios, "todos los santos", y algunos "buenos pintando". Son "santos de la pintura"; hay "talladores hábiles", llamados "santos de madera"; además, hay "santos puros", "santos de la armonía", etc. el camino santo se puede dividir" [20 ]. Su pensamiento sobre "Tao Sheng Tao Fen" ha reflejado claramente la idea de "un principio es diferente".
Al comentar sobre "Treinta palabras * *Una clave" de Laozi, Gu Huan dijo: "Aunque hay muchas religiones, todas pertenecen al mismo principio; aunque hay pocos principios, siempre se pueden enseñar ." Esto ya se ha mencionado. La esencia de "un principio es diferente" es la relación entre "un principio" y "todos los principios".
El "Hai Kong Jing" escrito entre Taizong y el emperador Gaozong de la dinastía Tang decía: "Los seis caminos y las cuatro industrias tienen cada uno sus propias características. Todos los que conocen a Dios conocen la bondad. Lo único es que no están mezclados y son iguales al Tao. Sigue el Tao, es verdad, duerme y habla como un pez en el agua, aprendes desde el principio de la vida y eres fiel a tus enseñanzas. es blanco, el negro es azul y el fuego es caliente, el agua es fría, no tiene nada que ver con el conocimiento. Lo mismo ocurre con todos los seres vivos al comienzo de su conciencia de Dios. "verdad y misterio". Aquí se mencionan tanto "verdaderamente maravilloso" como "dividir la naturaleza". La idea de dividir la naturaleza en una es muy obvia. Con pensamientos similares, Cheng también dijo: "No hay diferencia entre la verdad y el bien, pero las cosas están bien y mal". [22]
Cuando Zhou Dunyi explicó el diagrama de Tai Chi que se originó en el taoísmo, dijo dijo: "Los dos qi y los cinco elementos son todas las cosas, cinco diferencias y dos realidades, los dos libros son uno, por lo que todas las cosas son una, una realidad es enorme. Si son correctos, el tamaño del Tai Chi será fijo". tiene la función de generación, que es el taoísmo. El "creador del yin y el yang" mencionado en el clásico "Ying Zhen Shanjun Jue" es el origen del universo y la esencia de todas las cosas. El proceso de transformación y renacimiento del origen de todas las cosas es también la realidad en la que la ontología revela su propia existencia. Por lo tanto, todas las cosas son heterogeneidades generadas naturalmente de la ontología "Uno" y son la encarnación del "Uno" que es el origen de la vida de todas las cosas; Fue a partir de aquí que Zhu profundizó su comprensión del principio de "un punto de diferencia" propuesto por Cheng Yihe [23]. Dijo: "Zhouzi dijo: 'Cinco diferencias y dos realidades, los dos principios son uno. Es cierto. Si no pasa nada, se determinará el tamaño. De abajo hacia arriba, los cinco elementos son sólo dos qi, y el Dos qi son sólo un principio. Empujarlo de arriba hacia abajo es este principio, todo está dividido. Hay principios en todo. Como dice el refrán, "Cada cambio es el destino", y luego son solo principios.
"[24] De hecho, el "único polo sólido" de Zhou Dunyi no es más que la "dispersión como herramienta" en "Laozi", y "qianzheng" no es más que la omnipresencia del Tao. En cuanto a las "cinco diferencias y "Dos realidades", las "cinco diferencias" son los cinco elementos. Las "dos diferencias" son el yin y el yang. El taoísmo ha tenido durante mucho tiempo una discusión sistemática, explicando que "el yin y el yang existen en armonía", cada uno tiene yin y yang, Y cada uno de los cinco elementos tiene sus propios cinco elementos. Zhu explicó que "un principio es excelente" de Yi Tong es "un principio diferente", "en caso de que todo esté bien", es "todas las cosas tienen su propio Tai". Chi". Y la teoría del universo de Zhou Dunyi proviene directamente del taoísmo. Esto muestra que después de la formación de la Secta Huayuan y la Secta Zen, que fueron profundamente influenciadas por el taoísmo, no entendían la ontología ni las cosas específicas. La discusión sobre las relaciones ha alcanzado un nivel de especulación, especialmente la metáfora de la luna de agua del neoconfucianismo de Hua Yuanzong expresó directa y delicadamente los pensamientos derivados de "Yi Tong" de Zhou Dunyi como "razonables, bien fundamentados y diferentes", que pueden haber jugado. Hasta cierto punto, pero sin depender de ellos, también puede inspirarse directamente en el taoísmo y el taoísmo. Para el neoconfucianismo, está más cerca de prestar atención al Qi de Zhang Zai. El pensamiento ontológico se originó en la "Ontología Qi". En su opinión, la relación entre el Qi y todas las cosas es: "Si están dispersos, la gente no conocerá una de ellas; si están mezcladas, la gente no podrá conocerlas; decir la diferencia. Forma un agregado y colapsa. "[25] Esto es obviamente una referencia a los pensamientos de Zhuangzi de "conectar el mundo con un oído" y "reunirse para formar adultos, dispersarse para formar el comienzo". El núcleo de "Ming Xi" de Zhang Zai es "La gente es mi compatriotas; "Yo soy la cosa" Está lleno del espíritu natural de la "Primavera de todas las cosas" de Zhuangzi, pero Zhang Zai implementó la ética y los pensamientos morales confucianos en él. Cheng y Zhu elogiaron "" y creían que "cada frase es diferente". Al expresar la idea de "un punto y una diferencia", Zhu dijo: "Todo tiene este principio y se origina en una fuente. Pero según las diferentes posiciones, los métodos de uso también son diferentes. Por ejemplo, el monarca debe ser bondadoso, el ministro debe ser respetuoso, y el hijo debe ser respetuoso." Piedad filial, el padre debe ser bondadoso. Todo tiene su propio propósito, pero ¿no es la universalización de este principio? "[26] Esto también está en en línea con la "distinción Tao entre reyes y ministros"[27] Esencialmente lo mismo. La explicación de Zhu de "sólo una cosa" también proviene de "Zhuangzi". Él cree: "Hay muchas razones en el mundo, pero sólo hay una recompensa, y no hay lugar para dos o tres". [28] Las personas y todas las cosas están dotadas de "razón", "Lo que dice la razón es". completo, y lo que dice Qi es imparcial" "[29]. Debido a que Qi tiene una mentalidad estrecha, "la mayoría de los estudios de la gente tienden a centrarse en un principio, principalmente al enunciarlo, por lo que no hay argumentos de todos los lados [30], por lo que debe ser "diferente del consenso" [31]. Esta es la misma idea de "reconciliar el bien y el mal" de Zhuangzi.
La relación entre el pensamiento de “diferenciación” de Zhu y el taoísmo y el taoísmo es algo que él mismo reconoció. Dijo: "Aunque todo es por una sola razón, los eruditos quieren verlo todo, pero prestan atención a todo tipo de cosas y pueden arreglárselas con todos los aspectos. Lo que ven es una razón... El conocimiento de sabios y sabios, no son los mismos que el viejo, dijo el viejo, no hablen de nada más, simplemente no tengan nada que ver entre sí”. [32] En la superficie, es una crítica al taoísmo y al taoísmo. , pero el foco de la crítica es que el taoísmo sólo se centra en "uno", ignorando "todas las cosas". Para decirlo sin rodeos, significa no practicar la ética confuciana y no negar la idea de que el Tao es diferente del Tao.
Lo dicho anteriormente es que Zhu expresó su pensamiento ontológico racional basado en el principio de "una diferencia". De hecho, también lo utilizó para expresar ideas ontológicas. Dijo: "Este es el principio, todas las cosas tienen clones... Los llamados cambios de carreteras troncales son el destino, pero siempre es sólo una razón. Este principio se confunde en todas partes. Como una castaña, nace como una plántula. , y la plántula dará flores, la flor será fuerte y se convertirá en castaña, y la deuda será invisible. Hay 100 granos en cada espiga, y cada grano está completo. , pero es sólo esto al principio: un grano. Todo tiene su propia razón, y siempre hay una sola razón." [33] El Tai Chi es la fuente de todas las cosas. La relación entre raíz y fruto es la relación entre el Tai Chi y todas las cosas. "El Tai Chi crece como un árbol, dividido en ramas y hojas de maní. Es interminable y fructífero. Hay otra verdad, la vida es infinita, la vida es infinita y el Tai Chi es infinito [34] Todas las cosas". en el universo. Todos se originaron en el Tai Chi. Sin embargo, esta metáfora no significa que el Tai Chi por sí mismo pueda dar origen a todas las cosas o principios. Es el Qi el que verdaderamente genera y transforma todas las cosas, y el principio se refleja en el proceso de su transformación y nacimiento. La esencia de esta metáfora es expresar que la semilla (Tai Chi), como fuente original, continúa de generación en generación, y los frutos (principios) que pueden usarse como semillas son los mismos. Si la ontología se expresa desde el aspecto horizontal, es decir, "la luna refleja miles de ríos", entonces la ontología se expresa desde el aspecto vertical, es decir, un principio, es decir, la expresión genética de los genes.
De esta manera, la explicación de Zhu sobre la diferencia entre Li y Yi todavía se basa en el taoísmo y el marco ideológico taoísta. ¿Significa esto que la interpretación de Zhu es exactamente la misma que la del taoísmo y el taoísmo? Zhu nunca admitiría esto. Tenía una excusa: "Cuando un invitado preguntó, escuchó Tai Chi". La nube del emperador es básicamente lo que dijo Zhuangzi: "Conozco al emperador y soy el emperador". Si no lo ve como ayuda, no hay nada que pueda hacer al respecto. Yu Ying dijo: Zhuang Sheng sabe que el emperador y yo somos emperadores, pero no sé la diferencia entre su idoneidad y longitud. Sé ser ministro, pero no sé de dónde viene la justicia. Por lo tanto, aquellos que a menudo piensan que el mundo no es factible deberían ser sencillos y seguir al mundo. A menudo son los que se ven obligados a agacharse afuera, mientras que otros son los discípulos. Si es cierto, es la opinión del ministro sobre el rey. Yin Gu piensa que él no es diferente de los extranjeros como nosotros, mientras que Yang Gu es una persona a la que no le importa y es vanidosa. Mencius dijo que Yang Wujun es para mí, y eso es exactamente lo que dijo. Si fuera diferente de lo que dijo Zhang Zizhi, ¿cómo podría decirse el mismo día? "[35] Esto significa que el taoísmo respeta el cielo y desprecia al hombre. Bajo el cielo, todos y todo son iguales, lo que significa que sólo conocen los principios pero no las diferencias. En otras palabras, porque se dan cuenta de que los principios son rectos, Tomar la diferencia como último recurso parece ser algo natural, en sus corazones todavía están pensando en separarse del mundo exterior. Es natural y lógico que no comprendan la existencia del confucianismo. -a la tierra porque comprende la naturaleza y sigue al hombre. De hecho, esto es solo una comprensión literal de la crítica del taoísmo a la ética y la moral confucianas que no comprenden verdaderamente la esencia del taoísmo y la ética del taoísmo y el taoísmo. Debe seguirse. De acuerdo con el taoísmo, sólo la moral que realmente puede promover el desarrollo de la vida tiene el valor y la necesidad de existir, y los efectos negativos y negativos de la moral deben restringirse efectivamente. En opinión de Zhu, el taoísmo y el taoísmo son ambiciosos. Sólo persiguen la profundidad y el misterio metafísicos, pero carecen de habilidades metafísicas reales, especialmente el espíritu de participación activa en el mundo como el confucianismo, y carecen de conciencia de responsabilidad social. Según palabras de Zhu, son "tangibles pero inútiles". Desde el punto de vista confuciano, absorbe cosas de otras escuelas, especialmente los aspectos metafísicos del "cuerpo", y mejora el nivel de pensamiento de la filosofía confuciana después de la transformación, y "la combina con la ética y la etiqueta confucianas". es una característica común de los neoconfucianos de las dinastías Song y Ming, y Zhu no es una excepción. Destaca especialmente en el punto de "razonable y bien fundamentado, armonioso pero diferente".
Esto es. consistente con la creencia taoísta de que el Tao es todas las cosas y todas las cosas. Es decir, el Tao es la misma entidad que aparece en múltiples cosas y la esencia de diferentes cosas es la misma.