Las cuatro cosas escritas por Wang Chong
Biografía de Wang Chong de la dinastía Han del Este La vida de Wang Chong
Wang Chong (27 d.C. - alrededor de 97 d.C.), nombre de cortesía Zhongren, nació en Shangyu, Kuaiji (ahora Shangyu Condado, provincia de Zhejiang). Sus antepasados fueron la familia Wang en Yuanyu, condado de Wei (ahora condado de Daming, provincia de Hebei). Mis antepasados sirvieron en el ejército con servicios meritorios durante varias generaciones. A mi antepasado se le concedió el título de Yangting en Kuaiji (la dirección actual se desconoce) por sus méritos militares. Pronto perdió su título por alguna razón y se estableció allí. A partir de entonces, su familia se dedicó a la agricultura o a los negocios, y tuvo la tradición de ser caballero de generación en generación. Wang Chong provenía de una familia pobre y el ambiente difícil lo hizo madurar temprano. Cuando era niño, era "reverente, benevolente y respetuoso". Comenzó a aprender caligrafía a los seis años y fue a la biblioteca a los ocho. Un poco más tarde, Wang Chong comenzó a estudiar "Las Analectas de Confucio" y "Shangshu" y podía recitar mil palabras al día. En su juventud, estudió en la Universidad de Taixue y fue enseñado por Ban Biao.
Wang Chong, que acababa de crecer, asumió la importante tarea de mantener a su familia. Primero, regresó a su ciudad natal para dedicarse a la docencia y trabajó como funcionario menor en el gobierno local. Después de unos treinta años, renunció a su cargo y se dedicó a escribir. Escribió 12 capítulos de "Sikes on Sus" y "Jieyi", y 80 capítulos de "Lunheng", con más de 200.000 palabras.
En el tercer año de Yuanhe (88 d.C.), cuando tenía sesenta años, trasladó a su familia al condado de Yangzhou para evitar el desastre. Se trasladaron a Danyang (ahora Xuancheng, Anhui), Lujiang (ahora). Lujiang, Anhui), Jiujiang (ahora Shouchun, Anhui) y otros lugares. Durante este tiempo, Dong Qin, el gobernador de Yangzhou, lo llamó para servir como funcionario y luego fue trasladado a Zhongzhong. Pronto renunció y regresó a casa. En el segundo año de Zhanghe (88 d. C.), Xie Wuyi, un amigo del mismo condado, fue al emperador Zhang para recomendarle a Wang Chong que el emperador Zhang ordenara especialmente un automóvil público para esperar el edicto imperial. Wang Chong se negó debido a una enfermedad.
En sus últimos años, Wang Chong era pobre y estaba enfermo, y no tenía a nadie que lo ayudara. Escribió dieciséis capítulos de su obra final "Nurturing Nature". Después de los setenta años, Wang Chong murió de una enfermedad en su casa.
El pensamiento materialista de la inacción natural
Wang Chong heredó la tradición del materialismo simple y dio una explicación materialista de la naturaleza del cielo y la tierra. Dijo: "El cielo y la tierra son naturaleza que contiene gas". "El cielo es el mismo cuerpo que la tierra". Ya sea que el cielo sea un cuerpo o una naturaleza que contenga gas, afirma fundamentalmente los atributos materiales naturales del cielo y la tierra. A partir de los atributos materiales del cielo y la tierra, Wang Chong desarrolló la visión teórica de que el cielo y la tierra son naturalmente inactivos. La llamada inacción natural del cielo y la tierra significa: "El movimiento del cielo no quiere crear seres vivos, sino que las cosas surgen por sí solas, lo cual es natural. El movimiento del cielo no quiere ser cosas, sino que las cosas se vuelven". ellos mismos, lo cual es inacción". Él cree que el movimiento del cielo y la tierra es un cambio natural. El proceso no tiene ningún efecto espiritual. Las personas y todas las cosas se producen naturalmente en el movimiento del cielo y la tierra. Es "el cielo cubre arriba, la tierra se derrumba abajo, el aire inferior se vaporiza, el aire superior desciende y todas las cosas nacen en el medio". Definitivamente no es "el cielo y la tierra dieron origen a los seres humanos", "el cielo y la tierra la tierra dio origen a todas las cosas". Usó la teoría del Qi y el Qi para explicar la generación y los cambios de todas las cosas, enriqueciendo el antiguo materialismo simple.
En un momento en el que la teoría de la conexión entre el cielo y el hombre está ganando terreno, la idea de Wang Chong de la inacción natural en el camino del cielo tiene una clara naturaleza combativa. Primero refutó enérgicamente las teorías populares sobre el derecho divino de los reyes y varias leyendas milagrosas sobre la adivinación. Wang Chong audazmente planteó objeciones a la entonces popular leyenda de que la madre de Liu Bang tuvo una aventura con un dragón y dio a luz a Liu Bang. Dijo: "Las cosas que contienen sangre son como un hombre y una mujer. Cuando un hombre y una mujer se encuentran, verán el mismo tipo de cosas. Hoy en día, los dragones y los humanos son diferentes, ¿cómo pueden inspirarse en los humanos y dar su vida?" ¿Energía?", Dijo Fu Rui para embellecer al gobernante. Por ejemplo, en la dinastía Zhou, el rey Wen obtuvo el gorrión rojo y el rey Wu obtuvo el pescado blanco y el cuervo rojo y recibió su destino. Wang Chong lo explicó por coincidencia accidental: "Cuando el rey Wen está de buen humor, el gorrión rojo llega en el momento adecuado; cuando los peces saltan y los pájaros vuelan, el rey Wu lo ve de vez en cuando. No es un pájaro ángel".
La teoría de la condenación es el núcleo de la teoría de la inducción divina en la dinastía Han. Wang Chong destacó un punto clave al criticarlo. Teoría especial de los desastres ① Esta sección se basa principalmente en el "Libro de la biografía Han posterior de Wang Chong" y en "Lunheng" de Wang Chong. No se harán notas adicionales para quienes citan las biografías mencionadas anteriormente. No prestes atención a los eclipses solares y lunares, pensando que son causados por la falta de moralidad del gobernante. Wang Chong señaló: "En los cambios en el cielo, el sol y la luna se eclipsan. Hay un eclipse de sol en los cuarenta y dos meses y un eclipse de luna en el quinto y sexto mes. Los eclipses son constantes , y no son políticos. Los cambios y los desastres son todos iguales, y pueden no ser reyes "Es causado por la política y la religión". Respecto a las llamadas sequías como la condena de Dios a la arrogancia y la tiranía de los reyes humanos, inundaciones como castigo de Dios por la obsesión del monarca por el vino y el sexo, insectos que comen granos y tigres que se comen a las personas como advertencia de Dios a los funcionarios por cometer adulterio, etc., dijo Wang Chongdu. Dé una fuerte refutación. También utilizó la ley de la contradicción para llegar a un acuerdo general sobre la teoría de la condena: "El cielo puede condenar al rey, y también puede ordenar al sabio.
... Ese no es el caso hoy. Si un rey mediocre comete mala conducta y descuida sus virtudes, será castigado y castigado en consecuencia. ¿Cómo no tener miedo del trabajo duro? "
Wang Chong también investigó las razones y la esencia de la teoría de la condena, diciendo: "El texto de los "Seis Clásicos", las palabras de los sabios y las palabras del cielo, quieren transformar la rebeldes y temen a los necios. Lo que quiero decir no es sólo mi corazón, sino también la voluntad de Dios. Cuando se habla del cielo, todavía se basa en el corazón humano, no en el pálido cuerpo del cielo. En la casa de Bianfu, si ves acusaciones falsas contra Dios y ocurren desastres en momentos inesperados, escucharás palabras de condena. ..El corazón de Dios está en el pecho del santo, y su condenación,
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En boca del santo. "Esta es una idea muy profunda.
Pensamientos ateos
La teoría de los fantasmas y los dioses es la base del culto a los antepasados confucianos y una superstición secular relativamente común en la antigüedad. Wang Chong enfáticamente Señaló que "a los muertos no les importa. "Los fantasmas son ignorantes y no pueden dañar a las personas". Wang Chong demostró por primera vez la teoría de la ausencia de fantasmas a partir de la relación entre forma y espíritu: "La razón por la que las personas están vivas es su esencia y su esencia. se destruye cuando mueren." ..Cuando se destruye y el cuerpo se descompone, y cuando se descompone y se convierte en polvo, ¿de qué sirve ser un fantasma? Hizo hincapié en que "la forma debe ser formada por el Qi, y el Qi debe ser conocido por la forma". No hay un solo fuego ardiente en el mundo. ¿Cómo puede haber una esencia que no tiene cuerpo y solo sabe en este mundo? "Wang Chong partió del concepto filosófico de que la materia determina el espíritu y negó la existencia de fantasmas. Esto sentó una base teórica sólida para la teoría posterior de Fan Zhen sobre la destrucción de los dioses.
Con respecto a la teoría de la ausencia de fantasmas, También hizo una declaración interesante, pero con un argumento muy convincente: desde la antigüedad, han muerto cientos de millones de personas. Si las personas mueren y a menudo se convierten en fantasmas, habrá fantasmas en cada paso del camino. No es adecuado ver solo una o dos personas cuando la gente muere y ve fantasmas. Wang Chong utilizó razones fisiológicas y psicológicas para explicar la aparición de fantasmas, dioses y pensamientos extraños: "Donde hay fantasmas entre el cielo y la tierra, no son causados por el espíritu muerto de los seres humanos, sino por pensamientos y pensamientos humanos. " ¿Por qué? Por enfermedad. Cuando la gente está enferma, tiene miedo y cuando está preocupada, salen fantasmas. ...Si tienes miedo, tendrás pensamientos, y si tienes pensamientos, tu visión estará vacía. "El llamado fantasma es sólo una ilusión que la gente tiene debido a la enfermedad y el miedo. Esta explicación está muy cerca de la realidad objetiva.
Wang Chong también introdujo la teoría de la ausencia de fantasmas en la teoría de los entierros delgados. y criticó los entierros gruesos del confucianismo Señaló que sólo "sabiendo que los muertos son ignorantes" podemos determinar que "los entierros gruesos son inútiles" ① Wang Chong superó la unilateralidad del confucianismo y el mohismo y combinó la idea de lo delgado. Entierro con la teoría de la ausencia de fantasmas, y estableció esta idea sobre una base teórica sólida. Wang Chong utilizó el pensamiento dialéctico simple de la vida y la muerte, y el principio y el fin para negar supersticiones como la inmortalidad y la inmortalidad. No hay vida sin sangre y no hay vida sin muerte." ..Todo lo que tiene un principio debe tener un fin, y lo que tiene un fin debe tener un comienzo. "Por lo tanto, "todos aquellos que estudian artes inmortales son el camino hacia la inmortalidad, y definitivamente fracasarán". ¡Esta es una llamada de atención para los emperadores feudales y muchos creyentes en hombres y mujeres que están obsesionados con este camino!
En aquella época, prevalecían diversas supersticiones y tabúes. Para todo, desde construir una casa hasta una mudanza, funerales, bodas, bañarse, confeccionar y otros eventos diarios, se debe elegir un buen día para predecir la buena o la mala suerte. , por temor a ofender a fantasmas y dioses, violar tabúes y causar desastres, Wang Chong escribió específicamente en "Lunheng". Contiene capítulos como "Cuatro tabúes", "■Shi", "Reírse del sol" y "Discutir el mal". Espíritus", "Años difíciles", "Jie Shu", "Remoción", "Adivinación", etc., explicando una por una varias explicaciones de las supersticiones seculares. Hizo una refutación. Por ejemplo, dijo: "Tal vez cometió un crimen, violó al magistrado del condado y violó la ley penal. No es por culpa suya, sino por culpa de su familia ". Si vives descuidadamente y comes inadecuadamente, no se llama desequilibrio y armonía, sino migración y contacto con el tiempo. Cuando el difunto está cansado y enterrado en el ataúd hasta los diez años, no se dice que el Qi estará contaminado, pero se dirá que el día del entierro es malo. Si tienes algo a qué volver, has cometido un delito; si no tienes nada que hacer, tienes que volver a donde vives. Cuando la casa está en ruinas y las casas agotadas, y hay espíritus malignos y cadáveres, la gente se reúne en sus casas y reza a sus antepasados, durmiendo en la desgracia y despidiendo los desastres. No buscar tratamiento médico cuando estás enfermo, y no practicar cuando estás enfermo, y tus acciones se atribuyen a desgracias, lo que se llama desastre." Es realmente un acto de buscar el fin a expensas de lo básico. Es " "Usando el conocimiento brevemente, los hechos originales no son ciertos, y el talento de la gente común". Esto es muy Las sobrias palabras de la medicina y la piedra no solo desempeñaron un papel rector en la sociedad feudal a largo plazo, sino que también tienen un importante significado práctico. Hoy Wang Chong también criticó la superstición de la adivinación.
Él cree que la buena y la mala suerte en el mundo están determinadas por los asuntos y el destino humanos, pero no por los fantasmas y los dioses. Dijo: "Si sigues las virtudes de Yao y Shun, el mundo estará en paz y se eliminarán todo tipo de desastres. Incluso si no ahuyentas la epidemia, los fantasmas de la epidemia no desaparecerán. Si llevas a cabo el viaje de Jie y Zhou, el mar se perturbará y se producirán cientos de desastres. Incluso si la epidemia desaparece día a día, el fantasma de la epidemia seguirá viniendo... Marido Cuando se trata de. alivio, el alivio es inútil; cuando se trata de sacrificios, los sacrificios no sirven de nada; cuando se trata de brujería y bendiciones, la brujería y las bendiciones son impotentes, pero no se trata de los fantasmas, sino de las virtudes, ¡está tan claro! ¡Es una idea valiosa!
¿Por qué existen tantos tabúes y supersticiones? Él cree que: en primer lugar, los gobernantes establecieron las enseñanzas sintoístas, "están claramente de acuerdo con los fantasmas y los dioses y quieren que todos sean dignos de confianza"; en segundo lugar, la gente tiene diversas ilusiones sobre la buena y la mala suerte y utiliza muchos eventos coincidentes como base; para la buena y la mala fortuna. La tercera es que quienes practican la superstición se aprovechan del miedo de la gente y "acumulan desgracias para asustar a los incautos, y añaden bendiciones para animar y temer los tiempos". Esto es para "confundir a los ignorantes, robar a los ricos". y robar a los pobres." Por eso, se dice que "En el mundo en decadencia, a la gente le gusta creer en fantasmas y a los tontos les gusta buscar bendiciones".
El pensamiento epistemológico del conocimiento real
En cuanto al fuente de conocimiento, Wang Chong niega la idea de que el conocimiento nace. Él cree que el sentimiento es la base del conocimiento y el conocimiento proviene del aprendizaje adquirido. Afirmó: "Si no aprendes, te conocerás a ti mismo. Si no preguntas, te conocerás a ti mismo. Cómo actúas en los tiempos antiguos y modernos es algo que no has hecho antes... Lo que aprendes es saber. Si no preguntas, no sabes." Usó la epistemología para trazar una línea clara con el trascendentalismo.
Con respecto a la extraña mentira del confuciano acerca de que el sabio "no aprende a conocerse a sí mismo, no pide conocerse a sí mismo", en "Conocimiento práctico", utilizó dieciséis hechos sobre la incapacidad de Confucio para predecir y su conocimiento previo para criticar. Por ejemplo, "Cuando el pueblo Kuang rodeó a Confucio, Confucio, como un profeta, debería haber cambiado su camino temprano para evitar daño. Si lo tocara sin saberlo, estaría en problemas. Otro ejemplo es "Confucio entró en el Templo Ancestral". y preguntó sobre todo. "Si realmente lo sabes desde que naces, ¿por qué molestarte en preguntar? Wang Chong también enfatizó el papel decisivo de la práctica en el conocimiento y las habilidades: "En el bordado de Qidu, todas las mujeres de Heng son capaces; en los brocados habituales de Xiangyi, todas las mujeres aburridas tienen mala suerte. Lo veo todos los días, lo hago todos los días, y es Como escoger a mano, el artesano nunca lo ha visto, una chica inteligente nunca ha hecho nada, y durante un tiempo se han engañado cosas extrañas, y aquellos que son fáciles de hacer todavía están confundidos. Lograr algo es perder la verdad. "Ésta es la sabia idea de incorporar la práctica a la epistemología. Wang Chong también enfatizó el valor de la experiencia sensorial y vio las limitaciones de la percepción intuitiva. Por lo tanto, propuso que para obtener el conocimiento correcto, uno también debe pasar por un proceso de razonamiento lógico y juicio de pensamiento de "basarse en analogías" y ". tomando las cosas del corazón". Dijo: "La teoría del marido no conserva el significado preciso y sólo se basa en efectos externos para determinar el bien y el mal de las cosas. Él cree en lo que oye y ve externamente, pero no lo interpreta internamente. Usa sus oídos. y ojos para juzgar, no su corazón y su mente." Para inferir el bien y el mal, "no confíes en tus oídos y ojos. Serás feliz". Esto hizo avanzar enormemente la antigua epistemología materialista un paso más allá. La "validación" propuesta por Wang Chong en su epistemología consiste en utilizar hechos para probar la validez de los discursos. Él cree: "Cualquiera que discuta cosas que vayan en contra de los hechos y no obtenga ningún resultado no será creído por el público, aunque sean fáciles de explicar". La introducción de este concepto mejoró la capacidad de Wang Chong para distinguir el bien del mal. y también fortaleció la capacidad de Wang Chong para juzgar el bien y el mal. Wang Chong utilizó los métodos de "cosas originales del corazón" y "eficiencia" para cuestionar y criticar las falsedades e inexactitudes de los clásicos confucianos.
Wang Chong cree que los reinados de Yao, Shun, Yu, Tang, Wen y Wu en las leyendas de los libros antiguos han sido modificados y amplificados. En capítulos como "Yu Zeng", "Ru Zeng" y "Yi Zeng", citó muchos ejemplos en escrituras y leyendas que embellecieron el mundo antiguo para refutarlo. Por ejemplo: En los libros confucianos, "se dice que las virtudes de Yao y Shun son las más excelentes y grandes, el mundo es pacífico y nadie es castigado; también se dice que la prosperidad de Wen y Wu quedó en manos de Cheng y Kang, y el castigo no duró más de cuarenta años"; pero, nuevamente, registra las conquistas militares de Yao, Shun, Wen, Wu, Cheng y Kang. Dado que los reyes Yao, Shun y Cheng fueron a la guerra y salieron a conquistar, ¿cómo podría ser posible que "una persona no fuera castigada" y "el castigo equivocado no tardaría más de cuarenta años"? Además, creía que el llamado "Rey Wu derrotó a Zhou sin un golpe sangriento", "Yao y Shun eran ahorrativos, no cortaban el césped ni cortaban las vigas", etc. Creía que eran exageraciones. Aclaró correctamente que la intención original de estas declaraciones era alabar al difunto rey, pero "si las palabras no ayudan, no se elogiará la belleza; si la escritura no es rica, los hechos no serán lo suficientemente elogiados". y la falsa belleza no logrará el efecto propagandístico esperado.
Cuando Wang Chong criticó la teoría de "alabar el pasado y destruir el presente, ver menos y escuchar más", Wang Chong expresó la opinión del desarrollo histórico de que el presente es mejor que el pasado.
Después de comparar a Zhou y Han, llegó a la conclusión: "Si Fu Shide se transformara, Zhou no podría superar a Han; si Fu Rui estuviera preocupado, Han sería más próspero que Zhou; si conquistara el suelo, Zhou sería más estrecho que Han. ¿Por qué Han es inferior a Zhou? "Afirmó con confianza que hoy es mejor que tres generaciones de prosperidad. Wang Chong rara vez adora a ídolos. Para buscar la verdad y la verdad, señaló con el dedo de la investigación a Confucio, el fundador del confucianismo. En "Preguntando a Confucio", reveló muchas contradicciones en las enseñanzas de Confucio.
El propio Wang Chong explicó claramente el propósito de escribir "Lunheng": ""Lunheng" está dividido en diez capítulos y también es una oración que dice: 'La enfermedad es falsa y falsa'. "La búsqueda de la verdad y la verdad por parte de Wang Chong es El punto de partida fundamental de la doctrina teórica es el alma del libro "Lun Heng".
Las limitaciones ideológicas y las contradicciones internas de Wang Chong El pensamiento progresista de Wang Chong debe afirmarse plenamente, sin embargo, también existen limitaciones insuperables y contradicciones internas muy obvias; En "Lunheng", Wang Chong utilizó capítulos como "Qi Shi", "Xuan Han", "Restaurar el país", "Experimentar Fu" y "Xu Song" para elogiar los logros históricos de la dinastía Han. significado positivo. Su intención "Xuanhan" es sincera y no hay duda; el llamado "Xuanhan no surgió de su intención original" es un malentendido. Sin embargo, Wang Chong y Xuanhan rara vez utilizaron métodos históricos, pero consideraron la teoría de Ruiying como su arma más eficaz. Esto creó una contradicción en su pensamiento: la contradicción entre oponerse a la teoría de la inducción y promover la teoría de Ruiying, y a veces estar de acuerdo y otras veces oponerse a la teoría de Ruiying. En "Restaurar el país", el cliché "Cuando la tatarabuela estaba embarazada, el dragón estaba encima de ella, soñaba con encontrarse con los dioses".
Wang Chong utilizó la teoría natural de la vitalidad para refutar la teleología teológica. Pero cuando se trata de las desgracias de la gente y de los altibajos de la sociedad, como no puede ver la iniciativa subjetiva de la gente y no sabe encontrar las causas en la sociedad misma, no le queda más remedio que empuñar el arma del destino, diciendo que la gente "Tienes un destino de vida o muerte". "Si estás destinado a ser pobre o humilde, aunque seas rico y noble, seguirás envuelto en desastres; si estás destinado a ser rico, aunque seas pobre. o humilde, aún experimentarás buena fortuna y buena fortuna". Este tipo de destino se determina en el útero de la madre y no hay absolutamente nada que la gente pueda hacer al respecto: "Los mortales están destinados a tener buena o mala suerte cuando sus padres les dan Qi". traer bendiciones; ser tembloroso y cauteloso no evitará el desastre ". Extrapolando del destino personal, creía que el ascenso y la caída de la gobernanza y el caos de un país dependían del tiempo: "Cuando un país está en decadencia y caos, los virtuosos y los sabios. no puede prosperar; cuando sea el momento adecuado, la gente malvada no puede estar sumida en el caos. "La seguridad del país depende de los números, no de la enseñanza". "La seguridad del país depende del destino, no del poder humano". La conclusión es que, además del destino o el tiempo, los asuntos humanos y los factores sociales están relacionados con la gobernanza del país. El caos y la seguridad no son motivo de preocupación.
. Incluso dijo: "Los peligros y desastres del país dependen del cielo". De esto se desprende su trayectoria desde la adhesión a la teoría del ciclo y la teoría del destino, hasta deslizarse finalmente hacia la visión providencial de la historia. Esto creó otra gran contradicción en su pensamiento. Es decir, el pensamiento pesimista de no hacer nada frente al destino es un serio retroceso histórico en el proceso ideológico desde temer y conquistar el cielo hasta usarlo para controlar el destino. Ésta es la mayor debilidad del pensamiento de Wang Chong.
Mientras negaba la teoría de los fantasmas, Wang Chong defendió la teoría de que los monstruos existen en todas partes: "Entre el cielo y la tierra, los monstruos no son lo mismo. Hay monstruos en palabras, monstruos en sonidos y monstruos. por escrito. O aparecen monstruos en los rostros de las personas. La forma de una persona puede ser un demonio. La forma de un ser humano es la misma que la de los fantasmas que ve; La existencia de demonios es una manifestación del compromiso de Wang Chong con la superstición, que es lo mismo que reconocer a los humanos como un fantasma. Por lo tanto, la teoría de los demonios se ha convertido en un gran desperdicio en el pensamiento de Wang Chong. Reconociendo los defectos y contradicciones en el pensamiento de Wang Chong, ya sea que se deban al subdesarrollo de la ciencia y el pensamiento en su época; a las limitaciones de su estatus de clase o a sus métodos de pensamiento metafísico ligeramente serios, no podemos negarlo por esta razón; aportó tantos tesoros de pensamiento que aún brillan con la luz de la verdad.