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La filosofía de vida de Zhuangzi desde la perspectiva del existencialismo de Heidegger, tomando como ejemplo al maestro de la salud

En "El maestro de la preservación de la salud de Zhuangzi", el método de Zhuangzi de nutrir el corazón a través de la filosofía de la vida se encarna de dos maneras: "abandono de la sabiduría y la sabiduría". Heidegger también reinterpretó la estructura ontológica de anticognición y abandono del arte de Zhuangzi. La forma de existencia de la vida no se limita a la autocomprensión y la aplicación tecnológica, sino al mantenimiento del alma y al asentamiento razonable de la vida.

Palabras clave Zhuangzi; Heidegger; Existencialismo; Maestro de la Preservación de la Salud

"Maestro de la Preservación de la Salud" es un artículo sobre la preservación de la salud en el "Capítulo Zhuangzi Nei". El artículo completo se divide en tres partes para describir la forma de mantener la salud y la forma de viajar de Zhuangzi, y encarna la filosofía de vida de Zhuangzi. Con ayuda de la filosofía de Heidegger, se realiza un análisis existencial de "El Maestro de la Salud", con el objetivo de explorar las dimensiones teóricas de la filosofía de vida de Zhuangzi y consolidar los logros académicos.

"El Maestro de la Salud" se abre con una comparación de la vida y el conocimiento. "Mi vida es limitada, pero el conocimiento también es limitado." Esta comparación acerca la temporalidad de la vida individual a la infinidad del conocimiento. "Con la finitud, no hay finitud". vida. . Este tipo de preocupación oculta se vio en el artículo "Happy Travel": si Peng Zu no está muerto, todos quieren ganar, lo que sólo entristecerá a la gente. Por lo tanto, en el campo de la vida de Zhuangzi, el tiempo de vida ya no sirve como contenedor de contenido cognitivo. El exceso de la voluntad cognitiva de conquistar objetos externos pondrá la vida en peligro. En este contexto, la discusión de Zhuangzi va un paso más allá, revelando una situación más peligrosa, es decir, el peligro de que un sujeto finito sólo sea devorado por el infinito.

La fábula de "La mano hábil conoce a la vaca" juega un importante papel metafórico en "El Maestro de la Salud". En este artículo, después de muchos años, mi experto abandona las ordenadas restricciones de la técnica y la observación y asocia el método mental de cortar ganado a nutrir el alma. Al bloquear los sentidos a través de la mente, pasé de controlar el cuchillo con los ojos a nadar con la mente. Aquí respondo a la petición de Zhuangzi. Sólo mis manos están familiarizadas con la técnica de cortar ganado, pero mi mente puede hacer que mis huesos y tendones rotos se ajusten al taoísmo de forma natural.

Entonces, ¿por qué podemos lograr un objetivo común con el Tao sólo conociendo a Dios, en lugar de ser competentes en habilidades? En "Zhuangzi", la textura del ganado coincide con el comportamiento del Tao, y también hay que mencionar de paso la posibilidad del nacimiento y desarrollo de la vida misma. La adecuada conservación del machete por parte de trabajadores calificados también refleja su iniciativa de salvar vidas. Como dijo Guo Qingfan: "Puedes nutrirte con un cuchillo, así que puedes nutrirte sabiendo cómo vivir".

En 1930, después de la conferencia de Heidegger sobre "La naturaleza de la verdad", celebró una seminario académico en la casa de Kellner. Durante la cena, de repente le dijo a Cherner: "¡Por favor, préstame mi colección de fábulas "Zhuangzi"!". Después de esta dramática escena, Heidegger comenzó su interpretación de Zhuangzi.

El atajo de Heidegger hacia Zhuangzi es el clásico "Mirando el pez en el mar" en "Las aguas otoñales de Zhuangzi": el debate de Hui Shi y Zhuangzi sobre "Zi no es un pez, pero conoce la alegría de los peces". ". Zhuangzi concluyó con "Por favor, siga la fuente". Este "origen" generalmente se interpreta como la fuente del título, pero también puede interpretarse como el origen del Tao, es decir, el origen del Tao. Zhuangzi insiste en "perder conocimientos" para frenar la obsesión por la cognición y revelar el origen de la separación cognitiva que ciega a los estudiantes.

Heidegger también considera la existencia de la vida humana como In-der-Welt-sein, por lo que la estructura vital de esta existencia no puede ser tratada como un objeto en el sentido cognitivo. Sin embargo, el existencialista Heidegger no consideraba la temporalidad como un mal infinito, sino que colocaba por encima de la temporalidad la vida que florece en el "futuro que una vez estuvo en el presente": el tiempo es toda esta existencia.

Mi comprensión de las vacas provino de un entrenamiento deliberado de habilidades, más que de un objeto de conocimiento específico, visible y tangible, como una vaca fresca o un cuchillo afilado. Para Heidegger, estos prácticos aparatos existentes en el mundo viviente se presentan en primer lugar como objetos ancestrales. Por tanto, la naturaleza del iniciado no es la naturaleza original del "conocimiento ilimitado", sino la condición ontológica para la entrada de estos seres.

La "vaca entera" de Heidegger es la tierra en la que se basa su teoría de campo. Luchó por vivir en la tierra en su sueño, lo que le llevó a intentar "construir la tierra, lo que significa incorporarla a la apertura del retiro personal", pero la invasión de la tecnología moderna le hizo caer en una profunda reflexión. El método de conocimiento divino de las vacas para preservar la salud de Zhuangzi fue irónicamente dejado de lado por el tecnicismo y, en cambio, la ciencia convirtió la naturaleza muerta en un análisis y desmantelamiento "anatómico".

Cuando los chefs modernos se enfrentan al cuerpo de la vaca, no son sólo una "vaca sin ojos", sino que también analizan cada vez con más detalle el tejido muscular y la estructura ósea de la vaca. La vida mira como un tirano todo lo que gobierna, pero no puede ver el dominio superior de la voluntad técnica sobre la vida: "Los hombres de la nueva era se muestran en esta clase de voluntad: todo lo que existe entre él y él mismo, por lo tanto, también está relacionado con él mismo. Aparece como productor de realización en todas las relaciones y establece esta apariencia como dominio incondicional." Heidegger vio con pesimismo que la voluntad de poder de Nietzsche a su vez se asentaba sobre la cabeza de la vida, borrando el cultivo de la posibilidad de la vida.

Heidegger sitúa el destino del existencialismo en "habitar poéticamente la tierra", mientras que los "pensamientos sobre el estudio de los clásicos" de Zhuangzi se convierten en una especie de cultivo de la mente en la estructura del existencialismo de Heidegger en lugar de pretender buscar nuevas posibilidades. Este artículo omite la comparación entre la teoría del Kung Fu de Zhuangzi y la metodología de Heidegger para abrir un nuevo espacio de discusión y centrarse en analizar el significado existencial del maestro de la salud.

El cuarto día del quinto mes lunar del año Renyin.

Materiales de referencia:

[¡Si! Listas de soporte][1]? [endif]Zhuang Zhou. "Anotaciones a Zhuangzi [M]" de Guo Qingfan. Compañía de libros Zhonghua 2013.3.

[¡Si! ¿Lista de soporte][2]? 【endif】【Alemania】Martin Heidegger. Gente, morada poética[M] Traducido por Gao Yuanbao 2017-06

[¡Si! ¿Lista de soporte][3]? 【endif】【alemán】Martin Heidegger. Existencia y tiempo [M] Traducido por Chen Jiaying. Librería Sanlian