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¿Cuáles son las características de la flema de fuego?

La flema de fuego es flema-fuego-flema-calor. ¿Cuáles son las características de la flema de fuego?

La flema de fuego es un síntoma característico del calor de la flema de fuego, que es similar al asma, irritabilidad, dolor en el pecho, labios secos y dificultad para expectorar. Hay núcleos de esputo como cuentas en la cabeza y detrás de las orejas, o tuberculosis debajo de los órganos internos. Su núcleo estaba apretado con fuerza, pero no se movía en absoluto. Al mismo tiempo, se puede observar una lengua roja con saburra amarilla y un pulso fibroso y resbaladizo.

La flema de fuego es flema-fuego-flema-calor. La flema de fuego se manifiesta como un estancamiento de flema-fuego, que puede incluir malestar, palpitaciones, sabor amargo, heces secas, visión borrosa y fácil despertar de los sueños. Es un síntoma causado por trastornos endocrinos a largo plazo en el cuerpo. En este caso, se recomienda relajarse, mantener una buena actitud, prestar más atención al descanso y beber agua de diente de león. Preste atención a una dieta ligera y evite las comidas picantes y frías.

La flema de fuego es flema-fuego-flema-calor. La flema de fuego se manifiesta como un estancamiento de la flema, que también puede provocar malestar y palpitaciones, o un sabor amargo en la boca. Es fácil soñar y despertarse con facilidad. Es un síntoma causado por un desequilibrio endocrino severo a largo plazo. cuerpo. En este caso, se recomienda relajarse, mantener una buena actitud, descansar más y tomar los medicamentos adecuados.

La flema de fuego se refiere a la flema de fuego y la flema de calor. La característica de la flema de fuego se refiere a la flema pegajosa formada por la acumulación de fuego invisible y flema tangible en los pulmones, lo que se llama "reducción de flema". Generalmente no hay síntomas evidentes, como ataques epilépticos causados ​​por males externos en la dieta o lesiones internas. Los síntomas equivalen a asma, irritabilidad, dolor en el pecho, sequedad de boca, flema y dificultad para toser. Se refiere a núcleos de esputo en forma de cuentas en el cráneo y detrás de las orejas, o lesiones de tuberculosis debajo de los órganos.

La flema del fuego se refiere al fuego de la flema y al calor de la flema. La característica del fuego de la flema del fuego es que el fuego invisible y la flema tangible se cementan y acumulan en los pulmones, que es la llamada "flema francesa". No suele haber síntomas evidentes, como males externos en la dieta o lesiones internas que desemboquen en crisis epilépticas. Los síntomas son bastante similares a los del asma, e incluyen irritabilidad, dolor en el pecho, labios secos y dificultad para toser con flema. Es una enfermedad en la que hay núcleos de esputo como cuentas en la cabeza y detrás de las orejas, o tuberculosis debajo de los órganos internos. Su núcleo estaba apretado con fuerza, pero no se movía en absoluto. Al mismo tiempo, se puede observar una lengua roja con saburra amarilla y un pulso fibroso y resbaladizo. Lleva el nombre del fuego del hígado y el estancamiento de la flema.

La flema de fuego es un síntoma característico del calor y la flema. Sus síntomas son bastante similares al asma, irritabilidad, dolor en el pecho, labios secos y dificultad para expectorar. Hay núcleos de esputo como cuentas en la cabeza y detrás de las orejas, o tuberculosis debajo de los órganos internos. El núcleo no se mueve cuando se presiona con fuerza, la lengua es roja y amarilla con una saburra y el pulso es fibroso y resbaladizo.

上篇: ¿Cuál es la importancia del crecimiento del cabello y la acumulación de convergencia? La medicina tradicional china dice que el “orden del cielo” es seguir el orden de movimiento del propio “cielo”, es decir, sureste, sureste, noroeste, primavera, verano, otoño e invierno, es decir , germinación, crecimiento, convergencia y recolección. Si viola esta orden, se enfermará. Si sigues esta secuencia, vivirás una vida larga y saludable. Por ello, la medicina del tiempo de la medicina tradicional china toma los doce meridianos como referencia del ritmo diario. El ritmo circadiano se refiere al ascenso y descenso del yin y el yang a lo largo del día y la noche. Cuando los niños son pequeños, se refiere a las 11-1 de la noche, también llamado "tiempo humano". Este momento es cuando el sol se convierte en el espíritu de todas las cosas, por eso se llama transformación en ser humano. Según la teoría del ascenso y descenso del Qi en la medicina tradicional china, el Qi del cuerpo humano nace todos los días desde la niñez. "Después del niño, se enojará; por la tarde, se enojará" (Zhang Jiebin). El flujo de qi y sangre en el meridiano de la vesícula biliar durante la infancia. Este es también el origen fundamental del dicho del "Nei Jing" de que "los once órganos internos dependen todos de la vesícula biliar", es decir, la función de los órganos internos depende de si la vesícula biliar puede crecer. La gente suele tener esta experiencia en su vida diaria. La gente suele tener sueño a las nueve o diez de la noche, pero permanece despierta hasta las 11 y se siente renovada. Esta es la razón por la que el meridiano de la vesícula biliar crece. Sin embargo, el poder del crecimiento de Yang es aún pequeño. Por tanto, en el zodíaco chino, "niño" es "rata". En ese momento, aunque Yang era tan pequeño como un ratón, estaba extremadamente activo. Así que asegúrese de acostarse antes de las 11 de la noche para mantener esta vitalidad durante el sueño. "Zi" representa la mitad del mes, noviembre, que enfatiza el uso de ropa de invierno para mantenerse en forma. La hora Chou se refiere a las 0-3 de la noche. En este momento, el Qi y la sangre fluyen por el meridiano del hígado. El hígado regula la sangre, por lo que asegurar el sueño en este momento es para nutrir el hígado, la vesícula biliar y la sangre. La sangre es Yin comparada con el Qi y es la principal fuente de acumulación. Por lo tanto, en el zodíaco chino, la palabra "feo" es "buey", lo que significa que aunque la energía para el crecimiento del cabello es fuerte en este momento, no puede simplemente subir pero no caer. Ésta es la belleza y la amplitud de la cultura china. Entonces la palabra "feo" fue cambiada de "mano" a su tercer dedo, indicando eso. En la medicina tradicional china, "el hígado es el oficial del general y no puede hacer planes" también expresa el mismo significado. Los generales no sólo son valientes y buenos luchando, sino que también deben pensarlo dos veces antes de atacar. La piedra de sello se refiere al momento en que el Yin Qi y la sangre fluyen hacia el meridiano del pulmón entre las 3 y las 5 de la noche. En la antigüedad, China estableció el Yin en el primer mes, y los doce meridianos comenzaban desde el meridiano del pulmón, que significa el comienzo. ¿Quién lo empezó? Es el comienzo del Yang y el comienzo del hombre. Al mediodía, varias partes del cuerpo humano comienzan a pasar de estáticas a quietas, y la demanda de Qi y sangre en cada parte comienza a aumentar. En este momento, los pulmones, como "oficiales de la ayuda mutua", deben asumir la responsabilidad de equilibrar el mundo (cuerpo). Una vez que no hagan "propaganda" y "supriman la sangre", se producirán graves consecuencias. Por ejemplo, la mayor demanda de qi y sangre en varias partes del cuerpo aumentará la carga sobre el corazón, razón por la cual muchos pacientes con enfermedades cardíacas mueren a las tres o cuatro de la mañana (la medicina occidental probablemente no entiende por qué mueren). en este momento). Las personas sanas deben estar en este momento en un estado de sueño profundo, es decir, a través del sueño profundo se completa la transición de la vida de estática a dinámica. Sin embargo, las personas débiles o las personas mayores pueden sufrir de insomnio o despertarse en este momento. Esto se debe a que aumenta la demanda de sangre en varias partes del cuerpo y, en consecuencia, el cerebro recibe menos sangre. En palabras de la medicina china, mientras no exista la "propaganda", la vida es naturalmente peligrosa. Shimai se refiere a las 5-7 am, cuando el qi y la sangre fluyen por los meridianos del intestino grueso. La medicina tradicional china cree que "los pulmones y el intestino grueso están tanto dentro como fuera". Cuando el qi en los pulmones está lleno de yin, debe haber deposiciones normales durante el período del cabello. La imagen del cielo y la tierra representa. la apertura del cielo y la tierra, que representa febrero, cuando todas las cosas emergen de la tierra debido al crecimiento de la energía yang. Chen Shi se refiere a las 7-9 am, cuando el qi y la sangre fluyen por el meridiano del estómago. En esta época es tan necesario e importante desayunar como la hierba que emerge del suelo se humedece con el viento oblicuo y la llovizna de marzo. Así como el crecimiento del Yang Qi depende de ello, la tierra necesita la oleada de relámpagos y la humedad de la lluvia primaveral. Shi Si se refiere al momento entre las 9 y las 11 de la mañana cuando el Qi y la sangre fluyen hacia el meridiano del bazo. La medicina tradicional china cree que el bazo gobierna el transporte y la transformación, por lo que desayunar no engorda. Si el bazo humano tiene buenas funciones de transporte y transformación, puede digerir y absorber sin problemas. "Cuatro" debería ser en abril, cuando sale el sol y las sombras se esconden, y todo en las montañas y los ríos es exuberante y exuberante. Mediodía se refiere al mediodía entre las 11 y las 13 a.m., cuando el Qi y la sangre fluyen hacia el meridiano del corazón. La medicina tradicional china cree que la mente es "el funcionario del rey y la salida del espíritu". El mediodía es el momento en que nace el yin y el yin invierte el yang. Es el llamado "dios yin y yang". Para los practicantes, es una buena oportunidad para practicar los "meridianos". 下篇: Cómo secar tortugas marinas