¿Método de pie? |?Obras completas
Hay un dicho en la medicina tradicional china que dice que "todas las enfermedades comienzan con el frío, y el frío comienza con los pies". Después de que una persona alcanza los cuarenta años, los músculos de las nalgas tienden a atrofiarse y hundirse gradualmente, y la parte inferior del cuerpo se vuelve cada vez más delgada. Zhan Zhuang se basa en pies firmemente arraigados, conectando el cielo y la tierra, regulando el Qi y realizando actividades físicas con menos esfuerzo físico. Esto es aún más obvio para las personas modernas con físicos débiles que a menudo consumen demasiado. ¡Espero que puedas hacer de zhanzhuang un ejercicio regular de autocultivo!
1. Párate sobre la pila para "recargar tu energía" y cultivar tu carácter moral.
Hay un pasaje sobre la inocencia antigua en el "Huangdi Neijing": "Huangdi dijo: Yo Escuché que había una persona real en la antigüedad que insistía en el cielo y la tierra, captaba el yin y el yang, respiraba la esencia, mantenía el espíritu de forma independiente y los músculos eran uno "Así que es posible vivir una vida larga y sin fin. . Esta es su forma de vida." "
Entre ellos, los médicos enseñaron una vez a sus discípulos "Cuídate y protege a los dioses". Estas cuatro palabras por sí solas son suficientes para aproximadamente un año. Muchas personas esperan conocer a los maestros, y también quieres conocer maestros. Tienes que preguntarte: si alguien te dijera estas cuatro palabras durante medio año, ¿seguirías siendo tan educado y ansioso por "enseñarlas"? ¿La "observación espiritual independiente" es una práctica difícil? Se refiere al desapego y la independencia en la vida, especialmente cuando se practica (como pararse sobre una estaca de madera), con una sola mente, similar a la "inmovilidad" en el budismo. la mente tan clara como un espejo.
En miles de años de secretos médicos, "mantener la independencia mental" es un método de entrenamiento duro especial que debe practicar cualquiera que haya practicado este método durante más de un año y medio. ¡Sé muy fuerte! Es la base para que los médicos traten muchas enfermedades. Por ejemplo, el secreto del médico "Shenzhen Dafa" puede dar a las personas una simple inyección, y años de adicción a menudo desaparecen. Este "dios de la defensa independiente" después de tres a cinco años de "luchar solo", incluso si el paciente está atrapado como un erizo, es difícil lograr resultados, por lo que es fundamental que los médicos salgan y se pongan de pie.
La pila significa tocón y el trabajo es kung fu. El tocón enterrado en el suelo es relativamente fuerte, no es fácil de sacar y la forma del tocón tiene tres tonos. Ajuste en lugar de ajuste del corazón y ajuste de la respiración. El impulso inicia el pulso, el pulso se mueve, Ren y Du también se mueven, y los doce meridianos también se mueven en consecuencia. Por lo tanto, los expertos creen que "Zhuang Gong es ejercicio durante el descanso y descanso durante el ejercicio".
Al estar de pie, la parte superior de la cabeza estará conectada con el clima, los resortes en las plantas de los pies estarán conectados con la atmósfera de la tierra y el punto Laogong en las palmas estará conectado con la atmósfera de la tierra. Los nervios de las articulaciones de las rodillas se estimularán fuertemente y se generará la verdadera energía. Después de un poco de práctica, el cuerpo se sentirá caliente, las manos se sentirán hinchadas y entumecidas, y las enfermedades, la turbidez y el mal. El cuerpo saldrá junto con el sudor.
El trabajo de estacar se realiza sobre la base de los pies, conocidos como el "segundo corazón" y la "raíz de la esencia", que contienen el 30% de los nervios. El cuerpo humano se concentra en las plantas de los pies, y zhanzhuang es una forma importante de abrir puntos de acupuntura y dragar meridianos, lo que favorece el inicio rápido del movimiento del qi del cuerpo humano y promueve y fortalece el meridiano gobernador, la circulación. Función de los meridianos Ren, activando así los meridianos. El Qi fluye a través de la sangre y la sangre fluye a través del qi. Con la racionalización y activación del qi en el cuerpo, varios síntomas se pueden mejorar rápidamente y las enfermedades se pueden curar sin tratamiento. Qigong, dijo, “El efecto no es muy bueno al principio, pero con el tiempo dura más de cien días y el efecto es inconmensurable. Cien veces más poderoso que tomar medicamentos. "Por lo tanto, debes perseverar de acuerdo con los requisitos de los ejercicios y, naturalmente, tendrás éxito.
Al practicar el budismo, también debes mantener la independencia mental, preferiblemente de pie sobre una estaca de madera.
Dharma Cuando el Patriarca vino a China para promover el budismo, descubrió que a los monjes chinos les gustaba sentarse a meditar y, en general, eran débiles y no podían soportar el viento. Entonces, en nueve años, Bodhidharma comenzó a enseñar a estos monjes Shaolin, quienes también practicaban de pie. posturas.
Las artes marciales y Yi Jin Jing Gong, las docenas de movimientos en Yi Jin Jing Gong son en realidad docenas de pilas diferentes para expulsar los meridianos qi de todo el cuerpo y el yin, la humedad, el mal y el veneno en la médula ósea.
¿Puedo tomar medicamentos para desintoxicar el yin y la energía maligna de mi cuerpo? Sí, pero consume mucha energía. Como dice el refrán, la medicina es un veneno de tres partes. Tomar medicinas para desintoxicarse tiene el costo de consumir vitalidad. En aquella época, la acupuntura y el masaje sólo abrían el pulso de la lesión, pero a costa de la fatiga. La moxibustión es un buen método, pero aún depende del equipo y los materiales. La mejor y más sencilla forma de desintoxicarse es sentarse y observarse. Estar de pie sobre la pila durante más de 40 minutos todas las mañanas y noches, y estar de pie hasta sudar cada vez, es la mejor manera de desintoxicarse. Zhanzhuang no sólo puede expulsar el veneno de la médula ósea y los meridianos de Qi, sino también refinar el Qi en los huesos y nutrir la vitalidad.
¿Por qué es mejor permanecer de pie cuarenta minutos seguidos? Porque estar de pie durante más de 40 minutos seguidos, el reloj biológico del cuerpo funcionará mejor. La meditación es una ciencia humana avanzada. Por tanto, también se requiere práctica científica. Si no expulsas el yin y la energía maligna de tu cuerpo, tu corazón no estará en paz. Según el Zen "Yi Jin Jing: Sutra de la limpieza de la médula ósea", la limpieza de la médula ósea consiste en expulsar la energía maligna de la médula ósea. La enfermedad es leve: la enfermedad llega a la piel. Enfermedad grave: La enfermedad entra en la carne. Esta enfermedad es extremadamente grave: llega a la médula ósea. Sólo expulsando la energía maligna de la médula ósea se puede estar verdaderamente sano y estable. Por eso este nombre clásico es muy fácil de fortalecer los músculos y limpiar la médula.
Además de tomar medicamentos y hacer zhanzhuang para expulsar las toxinas de la médula ósea, ¿existen otras formas de desintoxicarse? Sí, ese es el valle. Para quienes viajan regularmente por el valle, es fácil establecerse. Sin embargo, requiere una orientación más cuidadosa que Zhanzhuang. Todavía existen peligros si se hace incorrectamente.
Los malentendidos y los malos pensamientos son espíritus malignos, el materialismo es idealismo y el idealismo es materialismo. Si meditas profundamente, tratarás enfermedades, desintoxicarás, refinarás la esencia, repondrás el qi, calentarás la sangre, llenarás la médula y relajarás los músculos al mismo tiempo. De lo contrario, el mal será pesado y débil, el yin será fuerte y el yang será débil, y la relación será constante. Será difícil pensar a ciegas y permanecer en el cielo.
Incluso para las personas que pueden entrar en el primer jhana, si no se paran sobre la pila en momentos normales y los gases malignos y venenosos del cuerpo no se eliminan con anticipación, los gases venenosos a menudo desaparecerán. Será forzado a entrar en la carne desde la médula ósea después de los ocho toques del primer jhana y no saldrá. Si no se pueden eliminar el sudor y las toxinas, el cuerpo a menudo se hinchará o se hinchará. Y si te paras a menudo sobre la pila, los primeros ocho toques del Zen pronto pasarán.
Especialmente en la gente moderna, el Yin y el frío son fuertes. Sin pararse sobre la pila, no es fácil limpiar la médula y refinar el Qi en los huesos; es muy difícil mantener llena la esencia, la sangre y la médula ósea; Si no puedes lograr vitalidad, sangre caliente y médula ósea llena, serás un poco tonto si quieres deshacerte de los cinco agregados y romper tu deseo de escalar.
No es sólo la iluminación repentina cuando te conviertes en el Buda como tu antepasado y en el inmortal como el Tao. El filo de una espada proviene del afilado y la fragancia de las flores de ciruelo proviene del frío glacial. ¿Cómo podría existir la fragancia de las flores de ciruelo en invierno sin temperaturas bajo cero y fuertes nevadas? Además, hacía un metro de altura, nevaba intensamente y no hacía frío durante tres días. La gente común a menudo sólo ve el lado de los budas, bodhisattvas, arhats e inmortales después de alcanzar la iluminación, pero no ve las dificultades que enfrentan los budas, bodhisattvas, arhats e inmortales antes de alcanzar la iluminación. Todos practican diligentemente de generación en generación, y los méritos logrados por cada generación son gloriosos, y luego se transmiten a la siguiente generación para practicar, y la acumulación de alimentos de generación en generación conduce a la realización del Tao. El Zen consiste en ver la naturaleza en aras de la claridad, pero requiere práctica después de la iluminación. ¿No viste en el Sutra del Altar del Sexto Patriarca que después de una comprensión profunda, el Sexto Patriarca respetó la orden del Quinto Patriarca y vivió en reclusión durante quince años antes de salir a enseñar el Dharma? Por no hablar de sus antepasados anteriores.
Con la práctica, la práctica se cultiva. Practica, practica, practica.
Parado sobre la pila, debes ser independiente de Dios. "No puedes moverte fuera del corazón y el entorno exterior no puede entrometerse". Ver Qiankun.
Ya seas médico, boxeador o meditador, siempre que sigas las instrucciones del maestro, unas tu conocimiento y tu acción e insistas en pararte en el tocón del árbol, tu kung fu será como una plántula en primavera, mejorando el día. de día. Si dejas de practicar y pasas tres días pescando y dos días secando la red, entonces tu kung fu es como una piedra de afilar. Si no lo reduces, se perderá día a día.
2. Métodos, puntos clave y precauciones para el trabajo de replanteo
1. Forma de postura
1) Soporte.
Separa los pies a la altura de los hombros, con los dedos apuntando hacia adelante y ligeramente hacia adentro. Doble ligeramente las rodillas y no las extienda más allá de los dedos de los pies para evitar lesionarse las rodillas. El centro de gravedad del cuerpo puede estar ligeramente inclinado hacia el pie delantero.
Después de levantarse, levante las manos desde la posición más baja donde naturalmente cuelgan y forme un "abrazo".
2) Abrazar a uno.
Coloca tus manos frente a tu pecho, como si estuvieras a punto de sacarlas, con las palmas hacia adentro. El Emperador Supremo dijo: "Es el pensamiento de un santo elevar a una persona para ayudar al mundo".
Idea general
Estado físico:
1) La columna está completamente erguida;
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2) La cabeza está levantada y la mandíbula inferior está ligeramente retraída, como para "ocultar" la garganta. Sonríe;
3) Miembros superiores: relaja los hombros, deja que los antebrazos se hundan naturalmente, la parte superior de los codos esté ligeramente más baja que los hombros y las manos ligeramente más bajas que los codos; >4) Manos: " Abrace su pecho con ambas manos, las yemas de los dedos una frente a la otra, las puntas de los dedos aproximadamente del tamaño de un puño, las palmas hacia adentro;
5) Piernas: Pies separados al ancho de los hombros, rodillas ligeramente dobladas , las rodillas no deben sobrepasar los dedos de los pies, el centro de gravedad está ligeramente por delante de las plantas de los pies y el cuerpo está relajado
6) Observa la sensación de relajación dentro y fuera del cuerpo, permanece; mediocre y nada curioso. Abre y cierra los ojos a voluntad.
Método de respiración: Respira naturalmente, inhala lo más ligeramente posible y continúa exhalando.
Actividades espirituales: No puedes hacer ningún pensamiento, ni puedes recitar mantras budistas. Por ejemplo, si tu mentalidad es relativamente tranquila, puedes recitar "Namo Amitabha".
Adecuado para personas: hombres, mujeres y niños que permanecen mucho tiempo sentados, están físicamente débiles y están dispuestos a persistir en el ejercicio para mejorar su condición física y mental.
Retracción: al final de cada posición de pila, puedes hacer una mano hacia abajo desde ambos lados, luego levantarla con las palmas, juntar las manos desde el medio y luego presionar hacia abajo desde el pecho y las palmas. hasta sobrepasar el abdomen. Este es un trabajo sencillo.
3. Medidas preventivas
1) Después de la práctica, limpia el sudor, especialmente en la nuca. No te duches inmediatamente en verano (espera al menos media hora).
2) Intenta evitar practicar la postura debajo de un ventilador eléctrico o en una habitación con aire acondicionado, ya que es fácil resfriarse. Es mejor instalar estacas en un entorno natural sin viento frío y con aire fresco.
3) No tocar agua fría durante al menos media hora después de practicar, especialmente en verano. Durante este período, trate de evitar beber agua y bañarse, y es mejor no orinar dentro de la media hora después de la práctica, por lo que es mejor beber agua y defecar antes de la práctica oficial.
4) ¡Es mejor reducir o evitar las relaciones sexuales durante la práctica y evitar las relaciones sexuales inmediatamente después de la práctica!
5) Los principiantes deben intentar evitar practicar cuando hace viento, llueve o truena.
6) Los pacientes con enfermedades cardíacas no deben realizar ejercicio excesivo.
7) Después de terminar el trabajo, frótese las manos, tóquese las rodillas, dé palmaditas en las rodillas y balancee los brazos.
En tercer lugar, el efecto dinámico de colocar estacas
Al estar parado en una pila, debe haber sentimientos y reacciones independientemente de si hay actividad psicológica o no. Los sentimientos normales ayudan a mejorar el propio nivel. En términos generales, siempre que te sientas cómodo, eficaz, equilibrado, sin contener la respiración, no demasiado nervioso durante la práctica y te sientas un poco cansado o sobrante después de la práctica, puede considerarse normal y puedes seguir practicando.
Cuando practiques, no busques un sentimiento determinado para una idea determinada. Esto puede convertirse fácilmente en una formalidad y puede tener efectos secundarios. Solo concéntrate en el espíritu práctico y las ideas específicas. Deja que las sensaciones se formen y desaparezcan naturalmente para que puedas trabajar en ti mismo. No uses una idea demasiado fuerte hasta que tengas suficiente tiempo.
El trabajo de pilotes en diferentes etapas y niveles tendrá diferentes reacciones y mostrará diferentes estados funcionales. Además, debido a diferentes condiciones físicas, diferentes enfermedades, diferentes propósitos de entrenamiento y diferentes sensibilidades nerviosas individuales, los practicantes también tendrán diversas reacciones. Generalmente no necesitamos preocuparnos de estas reacciones y dejar que sigan su propio curso. Los siguientes 21 sentimientos, percepciones y reacciones son todos efectos normales relacionados con el trabajo, pero tenga cuidado de no perseguirlos de manera demasiado consciente. Practicar no es para trabajar, sino para trabajar; pedir trabajo es una pérdida de esfuerzo. Concéntrate únicamente en el trabajo duro, sin considerar la cosecha, y siéntete satisfecho con la cosecha. El llamado "éxito vendrá de forma natural".
1. También es una sensación de picazón, como si las hormigas se arrastraran sobre la piel humana. Movimientos como temblores musculares y temblores corporales. La sensación de las hormigas caminando es causada por el flujo de Qi y sangre a la epidermis. El temblor es una manifestación del ajuste espontáneo del equilibrio del cuerpo y no requiere atención. Las personas que acaban de empezar a estar de pie durante un corto período de tiempo son propensas a sufrir temblores en los músculos de las extremidades, especialmente aquellas con temblores en las piernas.
Este es un fenómeno normal en la etapa de adaptación de Zhuang Gong, no te preocupes. Después de un período de tiempo, este fenómeno dinámico desaparecerá naturalmente y entrará en el estado "inmóvil".
2. Entumecimiento:
En la etapa inicial de la práctica, sentirás entumecimiento en la piel, especialmente en las palmas y plantas de los pies. Esta es una reacción normal de insuficiencia de qi y circulación sanguínea y, naturalmente, desaparecerá con el tiempo. Después de practicar kung fu hasta cierto nivel, el entumecimiento, especialmente el entumecimiento eléctrico, es una reacción de la bioelectricidad del cuerpo humano y una manifestación del crecimiento de habilidades. A veces me siento entumecido, a veces me siento débil, a veces me siento fuerte, a veces practico, luego no practico y luego hago la transición entre practicar o no practicar.
3. Sensación térmica:
Al practicar artes marciales, puedes sentir calor, tener un flujo de calor en una determinada parte de tu cuerpo o sentir calor en todas partes, acompañado de una ligera sensación de calor. olor a sudor. Este es un buen fenómeno del movimiento del Qi y la sangre, es decir, "El Qi no se mueve por sí solo", pero no se puede perseguir. Deja que se desarrolle de forma natural.
4. Hinchazón abdominal:
La sensación de hinchazón es el efecto normal de "plenitud" durante el entrenamiento musculoesquelético, y también es una respuesta normal a la expansión de arterias, venas y capilares durante el movimiento del qi y la sangre. En las últimas etapas, sentirá una ligera hinchazón y comodidad.
5. Dolor:
Generalmente los principiantes tendrán dolor o molestias musculares. Por ejemplo, el cuerpo se siente incómodo y se producen dolores locales, especialmente en los hombros. Esto es causado por la tensión muscular local. Aunque Zhan Zhuang enfatiza la relajación, todavía requiere una fuerza básica para mantener el equilibrio del cuerpo. Por lo tanto, en las primeras etapas de la postura, la tensión suele ser inconsistente, o aunque está relajada, no está tensa. Por lo tanto, es normal tener dolor o molestias musculares, que desaparecerán por sí solas a medida que avance el entrenamiento.
6. Dolor:
Los pacientes con algunas enfermedades sentirán que el dolor local empeora cuando comiencen a practicar. En términos generales, se trata de una reacción benigna del impacto del qi y la sangre en la lesión después del ejercicio, lo que está en consonancia con el principio de la medicina tradicional china de que "dolor significa no dolor, regla general significa no dolor". Si sigues practicando, la reacción del "qi que se apresura a arder" se volverá cada vez más débil y la enfermedad eventualmente se curará. Este es el resultado de la lucha entre el bien y el mal y la victoria final sobre el mal.
7. Alegría:
Me siento extremadamente cómodo y feliz, relajado y feliz, radiante y feliz durante la práctica. Este es el momento más feliz y cómodo para mí. Debes tomar tu práctica a la ligera, no codiciar la felicidad y no estar demasiado feliz o triste.
8. Percepción del sonido:
Los músculos, órganos internos, huesos y articulaciones tienen distintos grados de ruido, lo cual es normal. Como silbidos, zumbidos, chasquidos, cantos, etc. , pueden producirse ronquidos, ruidos intestinales, pedos, etc.
9. Sueño profundo:
Zhanzhuang tiene una sensación de pesadez, pesadez, pesadez, con el centro de gravedad hundiéndose, como un "roly-poly". sensación de "estar lleno" sensación de "plomo", este es un efecto de poder de alto nivel.
10. Sueño completo:
Todo el cuerpo parece estar congelado. No puede moverse, tomarse de las manos, acercarse, levantarse ni acostarse. En su conjunto, si das un paso más, sentirás que "todo el cuerpo es como un yeso" y "los músculos son como uno solo". La sensación de plenitud es una sensación de alto nivel en la postura, y también es una de las manifestaciones del estado externo perceptible de fuerza redonda.
11. Sueño ligero:
Todo el cuerpo es ligero como una golondrina, los músculos están flojos y blandos, y blandos como los huesos. Al mismo tiempo, mi cuerpo y mi mente se sentían relajados, como si estuviera a punto de despegar, flotando en el viento.
12. A la deriva:
Conmigo o sin mí, mi cuerpo está más allá del horizonte. Parece tener alma pero no cuerpo. Simplemente siento que todo mi cuerpo está brumoso, como una voluta de humo ligero, como una nube. Mi mente y mi cuerpo son libres y felices, y mi cuerpo sólo tiene un vago sentido de sí mismo. En este momento, el cuerpo ha perdido peso, pero aún no está fuera de forma. La aparición del sentimiento de flotación muestra que el practicante ha entrado en el reino de la unidad del cuerpo y la mente.
13. Hua Jue:
La figura se vuelve cada vez más clara y el contorno se vuelve cada vez menos claro. Finalmente, el personaje está "gasificado" e integrado con el gas natural del universo, lo que indica que el cultivador ha entrado en el reino de la "unidad de la naturaleza y el hombre". La diferencia fundamental en la experiencia sensorial entre "Lo que el viento se llevó" y "Hua" es que "Lo que el viento se llevó" sólo pierde peso pero no se pone en forma, mientras que "Hua" pierde peso y se pone en forma.
14. Sueño vacío:
No hay cuerpo ni mente en el interior, y no hay mundo exterior.
Este es un estado de "olvido de las cosas y de uno mismo". El reino de la "unidad del hombre y la naturaleza" es el vacío de la "nada", mientras que el reino del "altruismo" es la nada de la "nada". Este es un efecto avanzado en el proceso de "Refinar el vacío y combinar el Dao".
15, Dajue:
Creo que puedo mantenerme alto y grande.
16. Conciencia sexual:
Mi mente estaba en trance, todo mi cuerpo estaba crujiente y feliz, y mi polla se levantaba con furia, como si quisiera bajarla pero no lo dejaría. Las sensaciones sexuales son diferentes del placer sexual que se experimenta durante las relaciones sexuales cotidianas. La excitación sexual es una manifestación de un fuerte qi renal y una función sexual mejorada del practicante. Si deseas tener sexo o incluso fantaseas con él, dañarás tus habilidades. En este momento, puedes usar tu mente para llevar el Qi desde el perineo hasta la parte superior de tu cabeza.
17. Xiangjiao:
El cuerpo exuda diversas fragancias.
18. Visión del color:
Hay muchos colores alrededor del cuerpo, como blanco, amarillo, rojo, negro, azul, cian, morado, etc., especialmente cian, azul. , morado y verde.
19. Percepción de la luz:
El cuerpo se siente completamente transparente y hay una luz brillante a su alrededor, o se emite un haz de luz desde el cuerpo, formando un grupo de luz, apertura. , o esfera fuera del cuerpo.
20. Supersentido:
La sensación de trascender el tiempo y el espacio. Con la conciencia del altruismo, surgirá naturalmente la conciencia que trasciende el tiempo y el espacio. La trascendencia del sentido del espacio comienza cuando se olvida el cuerpo. No se puede crear espacio cuando las cosas desaparecen. Cuando alcancemos el reino de la unidad entre el hombre y la naturaleza, la parte del espacio que existe como forma será olvidada, como si no hubiera nada, si no hubiera nada. La trascendencia del sentido del tiempo a menudo sólo se descubre después de la práctica. Hay dos situaciones. Una es que "solo han estado unos días en la cueva, pero han pasado mil años en el mundo". La sensación de tiempo reducido, se siente como si solo hubiera practicado por un tiempo, pero han pasado varias horas desde que miré el reloj. Por otro lado, siento que llevo practicando mucho tiempo, pero en realidad sólo llevo veinte minutos practicando. Cuando se olvida la forma propia e incluso las actividades de la autoconciencia, la percepción del tiempo naturalmente deja de existir. Se puede decir que la trascendencia del tiempo y el espacio se logra en "nada". Cuando sientes "nada", trasciendes el tiempo y el espacio.
21. Percepción espiritual:
Aparecen funciones especiales como la teledetección, la predicción, la clarividencia y los "seis poderes divinos". Se trata de un estado de elevada sabiduría y de respuesta intuitiva. después de que se activa el subconsciente. Ser muy sensible y previsible ante los acontecimientos futuros después de entrar en silencio, esta es la capacidad de predecir, prever y predecir. Los animales pequeños que se encuentran a varios metros, diez metros o decenas de metros de distancia alrededor del cuerpo pueden gatear y caminar claramente, e incluso pueden sentir las reacciones emocionales, los comportamientos y las actividades psicológicas de alguien que está lejos. Esto es teledetección. También puedes ver tus órganos internos, huesos y sistema de meridianos en silencio. Esta función visual inherente es la perspectiva. La antigua medicina china observaba los doce meridianos y los ocho meridianos adicionales del cuerpo humano en experimentos con síndromes internos. Como dijo Li Shizhen, un científico médico de la dinastía Ming, cuando hablaba del origen de los meridianos, "el túnel interior sólo puede ser observado por los visitantes. Esto se basa en la función de clarividencia del cuerpo humano en un estado de activación subconsciente". . El método "Zhou Xiaotian" del Qigong tradicional es observar los dos meridianos de Ren y Du; el método "Da Zhoutian" es guiar el espíritu con la mente y abrir los doce meridianos; el método "You Vast Zhoutian" es guiar el espíritu con la mente y abrir los doce meridianos; comprender los ocho meridianos extraordinarios. El budismo zen toma como categoría los "Seis grandes poderes divinos", que se refieren al estado avanzado y las funciones especiales de la práctica de Qigong, es decir, "abrir los ojos", la capacidad de ver cosas que la gente común no puede ver y la capacidad de ve a través de los órganos y objetos internos del cuerpo humano "Oídos celestiales" "Puede oír sonidos que la gente común no puede oír, incluso los sonidos más pequeños en la distancia; "los pies divinos están conectados", sus extremidades son flexibles, sus manos; y los pies son ligeros, su cuerpo es frívolo y camina rápido; "lo entiende todo" y tiene una inspiración que la gente corriente no tiene. Más previsor que otros, puede percibir el pasado y predecir el futuro; "deja de lado todas las cosas", y después de practicar artes marciales, puedes alcanzar un estado de pura inacción, indiferencia, nada y desinterés.
Los "veintiún sentidos de Zhanzhuang" mencionados anteriormente son las experiencias sensoriales y emocionales posteriores a Zhanzhuang. Dejemos que la naturaleza siga su curso y no la persigamos deliberadamente, de lo contrario supondrá una carga para el cuerpo y la mente e incluso conducirá a desviaciones.
La mayoría de las experiencias de los efectos sensoriales antes mencionados se producen dentro de los "seis órganos de los sentidos" (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente). La práctica de Qigong comienza desde las "seis raíces", lo que significa que las "seis raíces" se cierran y entran en el reino de la nada y el vacío. Esta es la "entrada" en la psicología Zen.
Al estar entre una multitud, debe haber sentimientos y reacciones independientemente de si hay actividad mental o no.
Una sensación normal ayuda a mejorar el nivel; de lo contrario, no tiene sentido permanecer en una pila. Los pensamientos y los sentimientos suelen ser difíciles de separar. El sentimiento correcto se describe a través del lenguaje y luego se aplica conscientemente a la postura, que es una idea, y la actividad consciente que produce una reacción similar es un sentimiento.
Muchas de las actividades mentales que utilizamos hoy en día fueron heredadas de nuestros predecesores en función de sus experiencias (incluidos los sentimientos). Diferentes actividades mentales pueden tener los mismos sentimientos y los mismos pensamientos también pueden tener sentimientos diferentes. Cuál es el sentimiento correcto sólo se puede describir en términos generales, porque la situación específica de cada persona es diferente y se requiere un análisis específico al resolver problemas.
En general, siempre que te sientas cómodo, efectivo, equilibrado, sin contener la respiración, no demasiado nervioso y un poco cansado o sobrante después de la práctica, se puede considerar normal y puedes seguir practicando. Cuando practiques, no busques un cierto sentimiento por una determinada idea, ya que puede convertirse fácilmente en una formalidad y causar efectos secundarios. Sólo concéntrate en el espíritu práctico y las ideas específicas. Deja que las sensaciones se formen y desaparezcan naturalmente para que puedas trabajar en ti mismo.
Incluso si a veces es necesario buscar el sentimiento generado por algunas ideas, es un sentimiento de búsqueda de significado y no requiere un sentido de compulsión. La diferencia entre un sentido de fuerza y un sentido de significado depende en gran medida de la profundidad y dignidad de la intención. Entonces, si no tienes suficiente tiempo, no uses demasiada actividad mental. Asegúrese de tener flexibilidad y control sobre su significado.
El proceso de establecer apuestas es un proceso de autoajuste constante. Debido a los sentimientos causados por el andamiaje y las ideas, estos sentimientos se utilizan para ajustarse a los requisitos del andamiaje y las ideas, y también para probar la exactitud de las actividades de las ideas. En el proceso de pensar, sentir y ajustar constantemente, el Qi y la sangre no se nutren, pero los músculos se ejercitan por sí mismos, logrando el propósito del ejercicio y el efecto de preservar la salud.
El trabajo de pilotes en diferentes etapas y niveles tendrá diferentes reacciones y mostrará diferentes estados funcionales. Además, debido a diferentes condiciones físicas, diferentes enfermedades, diferentes propósitos de entrenamiento y diferentes sensibilidades nerviosas individuales, los practicantes también tendrán diversas reacciones. Generalmente no necesitamos preocuparnos de estas reacciones y dejar que sigan su propio curso. Los siguientes 21 sentimientos, percepciones y reacciones son todos efectos normales relacionados con el trabajo, pero tenga cuidado de no perseguirlos de manera demasiado consciente. Practicar no es para trabajar, sino para trabajar; pedir trabajo es una pérdida de esfuerzo. Centrándose únicamente en el trabajo duro, sin considerar la cosecha y estando satisfecho con la cosecha, el llamado "éxito vendrá naturalmente".
(El artículo anterior está citado de Internet) Es Está bien escrito y el autor también es una persona de mentalidad solidaria. Sería mejor si pudiéramos tener una sensación en capas de nutrir la sangre, reponer el qi, fortalecer el cerebro y generar confianza, e integrar el método de la pila, el método de la respiración, el método del corazón y el cuerpo y la mente. Hay algunos puntos a tener en cuenta, 1. El artículo menciona que el propósito de establecer apuestas es limpiar el yin y aumentar el yang, o más precisamente, reducir el yin y devolver el yang2. El artículo mencionaba: ¿Está bien tomar medicamentos para desintoxicar la energía maligna y venenosa del cuerpo? Sí, pero consume mucha energía. Como dice el refrán, la medicina es un veneno de tres partes. Tomar medicinas para desintoxicarse tiene el costo de consumir vitalidad. En aquella época, la acupuntura y el masaje sólo abrían el pulso de la lesión, pero a costa de la fatiga. La moxibustión es un buen método, pero aún depende del equipo y los materiales. La mejor y más sencilla forma de desintoxicarse es sentarse y observarse. Estar de pie sobre la pila durante más de 40 minutos todas las mañanas y noches, y estar de pie hasta sudar cada vez, es la mejor manera de desintoxicarse. Zhanzhuang no sólo puede expulsar el veneno de la médula ósea y los meridianos de Qi, sino también refinar el Qi en los huesos y nutrir la vitalidad. Eliminar el yin y desintoxicarse no es el poder de estar de pie. Concentrar Qi en los huesos y reponer la médula son sus puntos fuertes. Es Huiyang. Medicina, acupuntura, moxibustión y masajes. Significa construir caminos, despejar obstáculos y proporcionar sombra. Pero es necesario construirlo con la energía complementada con pilotes verticales. Por ello, ponemos más énfasis en la combinación de tratamiento y atención. No es una objeción. 3. El artículo menciona que es mejor no orinar media hora después de la práctica, por lo que es mejor beber agua y defecar antes de la práctica formal. Esto es lo que hay que tener en cuenta cuando se trata de sol naciente y montones de basura. Mucha gente quiere hacer caca simplemente parada sobre un montón de cosas. No pudieron resistirse y tuvieron que sacarlo. En definitiva, debemos volver al Yin y al Yang, y volver a la primera ley de la vida. De esta manera el texto no te confundirá. _Las palabras anteriores fueron compartidas por el profesor Peng.