La vida del difunto maestro
El Maestro se ha cambiado a sí mismo y ha enseñado a otros incansablemente. Está predestinado, condensado, serio y entusiasta, firme y gentil. A menudo explica profundos y profundos principios budistas en términos simples y fáciles de entender, y los entiende claramente, o cita las palabras de Buda, o Contar historias espirituales o conectar pequeñas cosas de la vida puede ser un poco útil para iluminar a los discípulos.
En cuanto a cómo aprender y practicar el budismo, los maestros Zen creen. que la clave para aprender el taoísmo debe comenzar con deshacerse de los engaños, y que se pueden utilizar las Doce Partes del Tripitaka. "Libertad del engaño" se resume en dos palabras: El corazón falso y el corazón verdadero son dos lados de un mismo todo. Depende del corazón verdadero, y la humildad se revela. Goodcloud: "Mata tus pensamientos y déjate vivir (corazón sincero)". fuerza interior, estar decidido a escapar de la vida y la muerte y tener una amplia gama de emociones. Al mismo tiempo, siempre debes controlar tu cuerpo, boca y corazón, y cuidar bien de tus seis discípulos. cuerpo, corazón. A menudo doy el ejemplo de la práctica del Bien. Todos los días, si tengo un mal pensamiento, tomaré un frijol negro y lo pondré en la bolsa; si tengo un buen pensamiento, tomaré uno. Coloque los frijoles blancos y resuma la cantidad de buenos y malos pensamientos del día. Al principio, hay más frijoles negros y menos frijoles blancos, luego la cantidad de frijoles blancos aumenta gradualmente y la cantidad de frijoles negros disminuye gradualmente. De esta manera, el enfoque de la práctica está en la práctica. Al principio no había otra forma de usar el Kung Fu.
Algunas personas que eran nuevas en el budismo preguntaron: "Siempre tenemos mucho. delirios y pensamientos que distraen. ¿Qué debemos hacer? "
El Maestro Zen respondió: "Debes cuidar bien de tus seis discípulos en cualquier momento y en cualquier momento. "
Todos se miraron. "¡No tenemos aprendices! ”
Si estuvieras en la tierra, te darías cuenta: “¿ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente?” "
El maestro Zen sonrió y dijo: "Sí, la gente corriente que estudia el taoísmo piensa demasiado, como un trozo de tela blanca manchada de color. ¡No es fácil de limpiar! Deberías recitar el nombre del Buda más a menudo, purificar tu cuerpo, tu palabra y tu mente, y recitar más los sutras budistas al mismo tiempo. Un día alcanzarás la iluminación. "Los maestros y estudiantes tienen biopsias, ropa y vegetales, que permanecerán sin cambios a lo largo de sus vidas; no tienen deseos ni búsquedas, no buscan fama o riqueza, la alegría extrema trae tristeza y nunca suben alto; a menos que sea para difundir el budismo y Para beneficiar la vida, los zapatos de mango no pueden salir de la montaña. Solo se utilizan verduras, encurtidos y productos de frijoles como acompañantes de alimentos, quienes proporcionan alimentos preciosos se enviarán al mercado para venderlos y usarlos en la construcción de templos. En 1991, algunos laicos en el condado de Rongchang vieron que su ropa de cama estaba en mal estado y compraron productos de alta gama para sostenerlos. Los maestros finalmente se negaron a usarlos y aun así los cambiaron por infraestructura. Había varios acres de terreno baldío en el templo, excepto para plantar árboles frutales. El resto eran granos y verduras, después de terminar sus tareas, los monjes salían a trabajar a las laderas. ; aunque el maestro estaba fuera de temporada, a veces él mismo regaba y desherbaba los campos, haciendo tanto agricultura como Zen, dando ejemplo al maestro Zen. Dijo: "No sabes, yo también cogí papel para escribir cuando era. ¡joven! No recojo papel para escribir y lo vendo por dinero. El Maestro me dijo que también es importante valorar el papel para escribir durante la práctica. Hoy podemos reconocer estas palabras como tesoros transmitidos desde la antigüedad para la educación de las personas por los sabios. ¿Cómo puedes simplemente tirarlo y pisarlo casualmente? Recoge papel de caligrafía e incinéralo en la biblioteca de caligrafía del templo. Si continúas haciéndolo, tu riqueza y sabiduría definitivamente aumentarán. Hice esto durante algunos años y mi sabiduría aumentó significativamente. Cuando leo un libro, puedo leer diez líneas de un vistazo y nunca olvidarlas. A esto se le llama causalidad. ¡Todo tiene causa y efecto! Para decirlo más claramente, el papel en sí es un proceso de acumulación de buenas obras y purificación del alma. También se puede decir que está practicando. Si hacemos investigación empírica, podemos iluminar a la gente.
El propósito de convertirse en monje es la práctica espiritual. Los practicantes deben vivir una vida dura, trabajar duro en sus ambiciones, mantenerse alejados de los deseos egoístas y vivir con un corazón inocente. Éste es el logro de la industria cerámica. ¿Cómo puede una persona con un corazón moral débil soportar tal prueba, codiciando el disfrute, persiguiendo la comodidad, el confort, el lujo, la fama y la fortuna, etc.? Y sus pensamientos morales se habían perdido durante mucho tiempo, y de repente cayó del cielo a dieciocho niveles del infierno. Precisamente porque la intención original se viola fácilmente, el corazón taoísta es particularmente valioso. Éste es el logro del maestro Zen.
No tiene pensamientos que lo distraigan, es extremadamente extravagante, ha vivido una vida dura durante mucho tiempo y tiene un corazón taoísta inquebrantable. El maestro zen vive todo el año en una pequeña habitación. La débil luz entra por la pequeña ventana sobre una vieja cama de madera de más de un metro de ancho. La cama está cubierta con un mosquitero de lino, viejos edredones y sábanas azules y una manta podrida. estera de paja, una almohada envuelta en tela azul tierra con conchas de paja, todo cubierto de parches y cicatrices de diferentes tonalidades, con más de cien * * * un viejo escritorio, una vieja silla de bambú, un viejo montón de artículos varios; . En una pequeña cocina al lado de la casa, hay una estufa de tierra embarrada, sobre la cual hay una pequeña olla de hierro de aproximadamente un pie y cinco pulgadas de diámetro a la que le falta un lado, junto al pequeño frasco hay una mesa de madera podrida, fechada en 1981; La casa okupa y la cocina cuando el Maestro Zen se fue. Posteriormente, el Templo Guobao fue ampliado y reconstruido, con más monjes y mejores instalaciones. Sin embargo, las instalaciones en la casa ilegal del Maestro Zen todavía eran mesas y sillas viejas, y no hubo muebles nuevos hasta su muerte. De vez en cuando, el asistente del Maestro Zen le pedía a un anciano laico cercano que reparara los rayones en la ropa o las sábanas del Maestro Zen.
Un día de 1985, un anciano laico fue invitado a la cabaña del monje, donde dejó un deseo de curar sus cicatrices. Cuando vio que la cabaña de su amo seguía igual, le aconsejó que no tratara mal su cuerpo y que reemplazara las cosas de la cama por otras nuevas. El maestro zen dijo: "Mi cuerpo es una piel maloliente. La gente en el mundo piensa erróneamente que soy quien soy y se esfuerzan mucho por mantenerlo. Cuanto más lo mantengo, más obsesionado estoy. Aprender budismo Es deshacerse de la vida y la muerte, no dejarse confundir por el "falso yo", sino ver a través del "falso yo", ser desinteresado y desinteresado. Los "cinco deseos" del dinero, el sexo, la fama, la comida, y el sueño son las cinco raíces del infierno. Cuantos más deseos tengan, más problemas y dolor tendrán. Si mi corazón no es puro y mi tierra no es pura, no podré vivir en el Paraíso Occidental. He estado sentada sobre grandes rocas durante muchos años, expuesta al sol y a la lluvia. Ahora puedo dormir en la cama, sin importar cuántas cicatrices tenga. Simplemente lávala". La anciana dijo: "Maestro, usted me enseñó. Muy bien, aunque he estudiado budismo durante muchos años, sé muy poco al respecto, a partir de ahora he aprendido mucho "Times", le reparó cuidadosamente las cicatrices al maestro y murmuró: "Olvídalo". Yo, olvídame."
Uno del templo Foyun en el condado de Rongchang, Sichuan. Una bhikshuni, discípula del monje budista que la dejó. Los monjes apoyaron mucho el templo donde vivía. Para mostrar respeto al maestro zen, en 1985, ella y varios laicos presentaron sinceramente edredones, almohadas de plumón y alfombras de lana rusas nuevos. Cuando el maestro Zen lo vio, rápidamente hizo un gesto con la mano y dijo: "No necesito estas cosas. ¡Tráigalas de vuelta!". El bhikshuni se inclinó y dijo respetuosamente: "Maestro, vemos que usted es viejo y todavía lo lleva puesto". ¡Por favor, acéptelo!" También se adelantó y le rogó al Maestro Zen que lo aceptara. El maestro Zen asintió, porque no podía hablar mucho delante de ellos. Le pidieron al camarero que extendiera estas cosas sobre la cama del maestro zen. Cuando se fueron, el maestro Zen llamó al camarero y le dijo: "¿Cómo puedo usar cosas tan lujosas? Los monjes anhelan el disfrute y el lujo, pero ¿qué más pueden hacer? El propósito de convertirse en monje es beneficiar al mundo, no disfrutar de la felicidad. La felicidad es Fu, es la degeneración del Tao." El camarero asintió con la cabeza. Entendió la intención de su maestro e inmediatamente recogió el "regalo" de la cama y lo colocó en la habitación segura. Dos años más tarde, se produjo un gran terremoto en algún lugar de Sichuan y la Asociación Budista Provincial movilizó templos para apoyar la zona del desastre. El maestro zen respondió de inmediato. El cliente vendió tres artículos de lujo, más un total de más de 700 yuanes en efectivo, y movilizó a los creyentes en el condado de Lezhi para que donaran con entusiasmo y * * * recaudó más de 4.000 yuanes para apoyar la zona del desastre.
En 1986, Yang Jushi del condado de Jiangyou, Sichuan, compró dos televisores en blanco y negro con un corazón piadoso para apoyar al Maestro Libido. El camarero y varios monjes se negaron, pero el laico Yang se negó a darse por vencido. Volvió a traer el televisor y fue directamente al maestro Zen que quería aprender mejor. Le dijo: "Traje dos televisores especialmente y acepté uno a regañadientes". pero estaba estipulado que sólo podía ver las noticias por la noche. Poco después, algo salió mal. Un día, cuando el Maestro Zen estaba ausente, después de ver el noticiero, alguien vio otros programas. Cuando el maestro Zen se enteró, guardó el televisor y dejó de encenderlo. Más tarde, el maestro zen llamó a Pan, un budista que había sido un viejo amigo durante décadas, y le dijo que quería regalarle el televisor. Pan rápidamente se negó y el maestro zen dijo: "Has hecho mucho por el templo. Aceptar la televisión esta vez también es un acto meritorio. ¿Cómo pueden los monjes mirar esto y atarlo a sus corazones? Un practicante está loco". cuando pierde la cabeza. ¡Qué gran cosa! "Aunque Pan Jushi lo aceptó a regañadientes, sabía que "sólo se puede llevar oro al templo y no hay hierba para bajar de la montaña". Las cosas en el templo no se pueden tocar. Después de regresar a casa, la persona involucrada dio el Maestro 200 yuanes, pensando: "Esto también mata dos pájaros de un tiro.
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Mucha gente habla de los días pobres del maestro Zen: "Era muy frugal en comida y ropa. No sólo su ropa de cama tenía cicatrices, sino que toda su ropa y sus pantalones estaban remendados. "Nunca gasto un centavo para mí. Escuché al monje en el templo decir: Durante muchos años, el maestro Zen y los monjes no sólo han invitado a los invitados a comer verduras frescas, sino también comer chucrut durante todo el año sin freír; yo no No quiero comer los fideos que recibí, pero los dejo para los invitados. Para proteger los árboles, a menudo quemamos hojas y malezas en la cocina. Los ladrillos de adobe que se usan para el transporte deben dejarse a tiempo. apilados. El maestro Zen dijo: "Hay que decir dos centavos sobre causa y efecto. Simplemente desperdicialos. Los creyentes lograron salvar un ladrillo. Si rompes un ladrillo, cometerás un gran crimen. "Una vez que un templo entretenía a los invitados, se colocaban dos platos vegetarianos y un plato de encurtidos en el medio de la mesa; ocho cuencos de cerámica que contenían gachas y ocho palillos dobles de madera estaban cuidadosamente dispuestos en todas direcciones. Después de la meditación, los invitados comenzaban a comer comida vegetariana. comida Sichuan Una mujer del distrito de Binjiang, condado de Pengxi, accidentalmente dejó caer un poco de arroz sobre la mesa, pero no le importó mucho. Después de un tiempo, el maestro zen en la misma mesa también dejó caer un trozo de arroz sobre la mesa, e inmediatamente. Apartó el cuenco de arroz, lo recogió y empezó a comer. Cuando todos lo vieron, sintieron admiración. La mujer que dejó caer el arroz se sonrojó e inmediatamente recogió el arroz caído uno por uno y se lo comió, agachando la cabeza sin decir una palabra. “Los cereales son el tesoro de los tesoros. Conseguido con esfuerzo. ¿Cuánto sudor tienen que sudar los agricultores para conseguir unos pocos granos de arroz? "! Solía vivir en una cueva y comer vegetales silvestres, pero no he tocado un grano en veinte años. Ya que puedes comer arroz, ¿cómo puedes desperdiciar uno? Una vez, Ou Zhihong del condado de Lezhi vio un Zen". El maestro recogió el arroz que cayó sobre la mesa y dijo: "Tu cuerpo es muy importante. Esto no es higiénico". El maestro Zen dijo: "Aún no entiendes la importancia de un grano de arroz". ¿Sabías que un grano de arroz es más grande que Xu Mishan? Ou Zhihong respondió: "He oído que: 'Un grano de arroz es tan grande como el monte Sumeru. Si no puedo sobrevivir en esta vida, puedo usar mi pelaje y mis cuernos para devolverlo". El maestro Zen dijo: "Sí, debes hacer lo que sabes.": ¡Si no lo haces, realmente no entiendes! "En verano, los turistas que vienen al templo Guobao quieren lavarse la cara fría, pero la tubería de agua del grifo está seca. ¿Por qué le preguntan al monje? El monje dijo: "La tubería de agua del grifo fue instalada por el budista Li Duolin a un costo de varios miles de yuanes. El Maestro dijo que se ahorre agua y que solo se use agua del grifo durante la conferencia. Normalmente sólo podemos llevar agua para comer. Este es nuestro estilo de templo. "
El templo Lezhi Guobao siempre ha tenido la costumbre de trabajar todos los días. El eminente monje budista Li Yu dijo que debemos seguir las enseñanzas del Maestro Baizhang: "Si no haces nada durante un día, el sol se eclipsará." "Esto se llama agricultura y Zen al mismo tiempo. En la cabaña del monje hay azadas, palos de transporte y cestos para la ropa sucia, y el maestro Zen también participa en el trabajo y da ejemplo. El maestro Zen dijo: "Disfrutar de la felicidad es disfrutar de la felicidad". eliminar la felicidad. Cuando desaparezca, caerás en tres caminos malvados. Todos deberían valorar las bendiciones, y ahorrar agua también es una bendición. El maestro Zen también dijo: "¡Trabajar también es práctica!" Los practicantes tienen que soportar dificultades y templarse. ¿Cómo podemos alcanzar la iluminación sin sufrir? "Dejar el trabajo de un maestro zen es una buena mano. Ha desarrollado el hábito del trabajo duro desde que era un niño y, a menudo, anda descalzo. Antes de abrir el templo, básicamente lo mantenía solo. En la pila de piedras al lado En el templo, recogió barro y cultiva peonías rojas y tiene un negocio secundario. Las sandalias del maestro son fuertes, hermosas y duraderas. Se venden bien y escasean. Todo el mundo dice que el maestro puede salvar el día usando su paja. sandalias, y todo va bien. Se le conoce como el "hada de las sandalias de paja". El Maestro también respondió al llamado del gobierno y alimentó a decenas de gallinas. Todos los días las liberaban, y siempre que tocaran el timbre, algunas. veces, regresaban de todas partes para comer. Lo extraño es que estas gallinas nunca salían del templo para destruir las cosechas jóvenes de los granjeros. Los huevos puestos por las gallinas nunca han sido vendidos a un precio alto por el maestro. El propietario también guarda más de diez cubos de abejas, que pueden usarse como abeja reina y enseña técnicas de apicultura para beneficio de todos.
Guo, un antiguo médico chino de Sanxingqiao en el condado de Lezhi. Tiene una relación cercana con el maestro zen Li Yu. Realmente lo admira. Quería ir al templo Guobao para ver el paisaje del antiguo templo y escuchar las enseñanzas del maestro Li Yu. Li Yuanqing le pidió a Han Dong que fuera al templo de Guobao. Li Yuanchan quería enviar un cubo de abejas para alimentar a su familia. Han Dong estaba tan feliz que se quedó allí toda la noche. En Sanxingqiao, el Maestro Zen lo estaba esperando en la sala de diagnóstico. A las 3 de la tarde, Han Dong siguió al Maestro Zen Li Yu por el camino del campo. Aunque tenía más de ochenta años, caminaba con paso rápido y con gracia. , nada menos que un joven, Han Dong tenía solo veinte años en ese momento. Si no estudiaba mucho, se quedaría atrás. En el camino, el Maestro Li Yu siguió explicando los conocimientos básicos de la apicultura. Le enseñó sus habilidades únicas. Habilidades de apicultura. Y una vez más alentó a Han Dong a aprender las excelentes habilidades médicas y la noble ética médica de su padre. Fueron al templo de Guobao antes de que oscureciera.
Antes de irse, el maestro Zen inmediatamente llevó a Han Dong a la Biblioteca de Sutras para revisar las abejas. Mirando a su alrededor, Han Dong vio el Templo Guanyin y las dos salas laterales debajo del Edificio del Sutra Budista. En la planta baja estaban las aulas de la escuela primaria. El viejo monje fue metido en una habitación lateral cerca de la carretera, y se colocaron más de una docena de cubos de abejas en el edificio de las escrituras budistas. Ese día era domingo y los alumnos de primaria no vinieron a estudiar como de costumbre. Aparte del zumbido de las abejas, todo el Templo del Protectorado Nacional parecía vacío y, de vez en cuando, se podía escuchar el canto de algunos pájaros en los bosques antiguos. Debido al impacto de la "Revolución Cultural" y la "ruptura de los Cuatro Clásicos", el salón principal y los pasillos del Templo Guobao fueron destruidos. Sólo el antiguo maestro Zen actuó como santo patrón del Templo Guobao. En el edificio de las escrituras budistas, Han Dong vio al monje budista Li Yu ponerse una máscara de pantalla, abrió las colmenas y revisó cubo por cubo. Sus manos eran suaves y tenía miedo de molestar a las abejas. Las abejas también son muy dóciles y parecen muy amigables entre sí. El Maestro Li Yu también le puso una máscara a Han Dong. Mientras inspeccionaba, le presentó los hábitos de vida, los grupos de reproducción, la producción de miel, etc. de las abejas, y le impartió técnicas de apicultura sin reservas. Por la noche, después de que todas las abejas regresaron a la colmena, el viejo maestro Zen cerró la puerta de la colmena, señaló el cubo de la colmena portátil y le dijo a Han Dong: "Este cubo es para ti. Mañana por la mañana, podrás Llévalo a casa y abastecete." Oscuro. Después de bajar del edificio de las escrituras budistas, el anciano y el joven prepararon la cena en un * * * *, Han Dong encendió un fuego y el maestro zen lavó la olla. Frió dos huevos con unas gotas de aceite vegetal, los cocinó en fideos de huevo y escogió un plato para Han Dong. Comer un plato de fideos al huevo puede parecer fácil ahora, pero en aquel entonces era una rareza. Este huevo fue intercambiado con agricultores cercanos por miel traída por el monje budista Li Yuyao. ¡La suerte de Han Dong es realmente mala! Lo que fue aún más gratificante fue que el viejo maestro zen se acostó con él esa noche. Han Dong se quitó la ropa y se fue a la cama. Sintió que había innumerables cicatrices en las sábanas, pero estaban muy limpias. El joven tenía tanto sueño que se quedó dormido poco después de acostarse. No sé cuándo el viejo maestro zen se fue a la cama y lo cubrió con sábanas. Han Dong durmió tan tranquila y dulcemente. Cuando despertó, ya amanecía y el viejo maestro zen ya había preparado la comida. Han Dong comió dos tazones de gachas de calabaza, luego tomó el cubo de abejas, se despidió del maestro zen y regresó feliz a su casa en Sanxingqiao.
La hija de Guo regresó a su ciudad natal en Sanxingqiao para visitar a sus padres. Se alegró mucho cuando escuchó que el monje Li Yu había enviado un cubo de abejas a su casa. Su padre le dijo que escuchó del monje budista Li Yu que la apicultura es gratuita, lo cual es bueno para la producción agrícola y que las personas que comen miel son buenas para la salud. La apicultura es una tecnología beneficiosa e inofensiva. Si vendes un enjambre de abejas, le enseñas a un estudiante que en el futuro ya no podrás caminar y muchas personas aprenderán a criar abejas, lo cual es muy beneficioso para la producción agrícola y la vida de las personas. Hay muchos apicultores en Longmen, Sanxing, Xinjian e incluso Xinmin y Lanjiang en Suining. Casi todos son estudiantes del maestro Li Yu.
La apicultura del maestro Li Yu produce miel de gran calidad y cantidad, pero rara vez la come. La mayoría de ellos son vendidos por los clientes a cooperativas de suministro y comercialización, y el dinero que venden se utiliza para comprar raciones de alimentos y mantener los gastos diarios del templo. Una pequeña parte se utiliza para dar regalos a los ancianos, pacientes y amigos. En la década de 1970, Guo Huilan, un laico del condado de Lezhi, padecía enfermedades durante todo el año y no podía vivir sin frascos de medicinas. Un antiguo médico chino le recetó una dosis de "ungüento Zhuanshengda", utilizando miel para hacer bolas del tamaño de semillas de sicomoro. Un anciano le dio a Guo Huilan una botella de miel, y Guo Huilan la tomó y la convirtió en pastillas. El efecto es muy bueno. Desde entonces, muchas enfermedades, como la tuberculosis, la hepatomegalia, la úlcera gástrica, el vértigo, etc., no han recurrido. Más tarde, en el discurso del anciano, Guo Huilan no conocía los detalles. La miel utilizada originalmente para hacer pastillas fue proporcionada por el maestro zen Li Yu. Esa botella de miel blanca fue elaborada por el propio maestro zen Li Yu y bendecida por su padre. Comer este bote de miel no sólo te ayudará a recuperar tu salud, sino también a prolongar tu vida. Cuando era adolescente, Guo Huilan sufrió una enfermedad grave y sobrevivió muchas veces. Se le juzgó repetidamente que no viviría hasta los 60 años. Hasta ahora, vivo una vida sana y cómoda. Tengo la energía para estudiar y recitar el budismo, proteger y propagar el Dharma, servir a todos los seres sintientes y servir a la sociedad.
Sin embargo, algunas personas con malas intenciones robaron el cubo de abejas del Maestro. Una vez, alguien le robó dos cubos de abejas a un maestro zen. El maestro Zen se acercó por primera vez a Yang Fuzhi del Departamento de Fuerzas Armadas del distrito. Yang quería probar las habilidades de su maestro y le pidió que le proporcionara direcciones y distancias de referencia. La Maestra dijo que estaba entre diez y treinta millas al este y al oeste del Templo de Seguridad Nacional. Después de la verificación por parte del Ministerio de las Fuerzas Armadas, se encontró un barril en la casa de un granjero cerca de Shigang, Sanxing Duan, municipio de Yonghe, condado de Lezhi, exactamente diez millas al oeste. La persona que robó las abejas confesó, se disculpó y dejó de seguir adelante con el caso. No se pudo encontrar el otro cubo, por lo que el maestro salió a buscarlo él mismo. Más de diez días después, el Maestro llegó a la ciudad de Fenshui, condado de Suining, Sichuan, y lo encontró treinta millas al este. El maestro vio el familiar cubo de abejas y dijo sin rodeos: Por favor, devuélveme las abejas.
El ladrón de abejas se negó a admitirlo. El maestro Zen le pidió al secretario de la brigada que le señalara las características del cubo para abejas, pero el ladrón de abejas aún se negó a admitirlo. El maestro zen dijo: Hay una abeja reina hecha por mí en el cubo de abejas. Puedo sacarla. Si es suyo, pídele que lo saque y le eche un vistazo. Ahora el ladrón de abejas es estúpido y no se atreve a decir la verdad y llevarse a la abeja reina. El monje Li Yu estaba tranquilo y sereno, metió la mano en el cubo de las abejas y, en un abrir y cerrar de ojos, sacó la abeja reina, le contó cómo se construyó el nido de la abeja reina y luego lo devolvió sano y salvo. . El ladrón de abejas quedó expuesto y tuvo que inclinar la cabeza y confesar. El maestro siempre fue compasivo y perdonó al ladrón de abejas y regresó al cubo de las abejas.
En 1985, el templo plantó 20 acres de tierra, extrajo más de 10.000 kilogramos de batatas, vendió más de 1.000 kilogramos de colza y cosechó 800 kilogramos de guisantes. Las verduras cultivadas son suficientes para el templo, pero a veces no están disponibles. En 1986, las zonas rurales recuperaron sus tierras, dejando sólo ocho hectáreas de tierra para cultivar trigo y melones. Además del templo matutino y vespertino y otras actividades budistas, los monjes tienen que trabajar todos los días y no pueden ayunar hasta que se complete el camino designado. En los días de lluvia es necesario hacer arreglos para limpiar mesas, sillas, bancos, raspaduras, cubos de pintura, etc. El Maestro Li Yu dijo: "El trabajo no es sólo para fortalecer el cuerpo, sino también para plantar campos benditos y cultivar raíces benditas". Durante muchos años, todavía iba a los campos para guiar personalmente la siembra y la fertilización. Maneja flores y plantas con mucho cuidado, corta hojas, desmaleza y se fertiliza. En ese momento, el Maestro Li Yu vivía solo en el antiguo templo y trabajó duro para protegerlo. Durante la "Revolución Cultural", grupos de personas "se rebelaron" y quisieron talar árboles centenarios. El Maestro Li Yu dio un paso adelante y se defendió muchas veces, exigiendo que se detuviera la tala. También escribió cartas a los departamentos pertinentes a nivel central, provincial, de prefectura y de condado para informar de la situación. Sólo entonces el entonces "Comité Revolucionario del Condado" implementó la situación. medidas de gestión para convertir la crisis en seguridad y proteger la zona. Hay una especie de cedro que no ha sobrevivido en el condado. Dicen que es muy feliz viviendo en el agua y en el suelo, y los expertos también dicen que no es fácil de cultivar. Sin embargo, cuando el Maestro consiguió el Templo Guobao, no sólo lo plantó, sino que también creció muy bien. También hay una especie de ciprés de Zhongshan que es propenso a acamecerse. Cuando la Maestra lo plantó, en realidad era muy exuberante. Tie Acacia, que no es fácil de cultivar en el vivero, tiene una alta tasa de supervivencia después de ser trasplantada por el Maestro Li Yu. El maestro tiene una figura esbelta, una larga barba plateada, ojos brillantes, espíritu claro, visión y oído ágiles y andar vigoroso. El 17 de abril de 1992 (15 de marzo de 1992), predijo que llegaría y se sentaría a meditar en la Sala Zhang del Templo Zen Aiguo. Tiene 107 años. En cuanto a la edad de los profesores, según encuestas realizadas por círculos budistas en el condado de Lezhi en Hechuan, Shehong y otros lugares, la edad de los profesores y estudiantes del séptimo año (1868) debería ser de 124 años. En el pasado, ni a los profesores ni a los estudiantes les importaba la edad. Alguien preguntó una vez: "Maestro, dicen que usted mintió sobre su edad. ¿Es cierto?" El maestro sonrió y respondió: "¿Por qué dice que es tan viejo?" Un joven preguntó: "Maestro, ¿cuántos años tiene? "La misma edad que tú." Después de decir eso, sonríe.
Los profesores y estudiantes han servido como abad del antiguo templo budista en el condado de Shehong, abad del templo Guobao en el condado de Lezhi, presidente de la Asociación Budista del condado de Lezhi y vicepresidente honorario de la Asociación Budista de Neijiang. Director honorario de la Asociación Budista de Sichuan, miembro de la CCPPCh del condado de Lezhi y miembro de la CCPPCh de Neijiang.