El pensamiento clínico de los maestros de la medicina tradicional china.
Es uno de los maestros de la medicina tradicional china en la provincia de Guangdong. Uno es el Sr. Deng Tietao y el otro es el Sr. Guo Guowei.
El fin de semana pasado tuve la suerte de asistir a la ceremonia de inauguración de la Clínica de Medicina Tradicional China Gusheng de la Universidad de Medicina Tradicional China de Guangzhou. El anciano nos dio la primera lección de medicina tradicional china. El pensamiento que debería tener un médico chino: un maestro de medicina china como él usa la palabra "conocimiento superficial" para expresar el carácter humilde y ansioso por aprender de nuestros médicos chinos.
Por ejemplo, tiene más de ochenta años, pero su estado mental sigue siendo bueno, ¡y todavía guía a quienes estamos a punto de emprender el camino de la medicina tradicional china! "Maestro de la medicina tradicional china, ¡primero hay que vivir una vida larga para ser convincente!" De hecho, el amor propio puede producir un gran amor y la longevidad puede dar confianza a los pacientes, lo que ilustra el efecto de la atención médica de la medicina tradicional china.
"Una breve comprensión del pensamiento clínico de la medicina tradicional china"
El pensamiento holístico macroscópico determina el pensamiento único de la medicina tradicional china en el diagnóstico y tratamiento de enfermedades. los signos anormales del cuerpo macroscópico y utiliza la vista, el oído, el cuestionamiento y Los cuatro diagnósticos, combinados con la idea de referencia, integran signos físicos dispersos y unidades enfermas para formar un síndrome integral con una conexión general, captar la condición como un todo desde una comprensión macroscópica, para luego orientar sistemáticamente el tratamiento.
En cuanto a la preservación de la salud, los médicos antiguos siguieron la naturaleza y tuvieron en cuenta la unidad de la forma, el espíritu y los cinco órganos internos, formando una visión general única de la preservación de la salud. Tal como dijo Four Qi Tiaoshen de Su Wen: " El yin y el yang de las cuatro estaciones son la base de todas las cosas". La base. Por lo tanto, el sabio nutre el yang en primavera y verano, y nutre el yin en otoño e invierno, para seguir sus raíces y elevarse. y cae con el crecimiento de todas las cosas. ""Lingshu·Ben·Shen Pi'an" "Entonces, la salud del hombre sabio también debe estar en armonía con el frío y el calor en las cuatro estaciones si eres armonioso en tus ambiciones y. Ten fuerza y suavidad, el mal de la desviación no vendrá y vivirás más."
En la antigüedad, cuando la tecnología estaba subdesarrollada, los seres humanos sabían poco sobre su propia estructura organizativa. . La medicina tradicional china utiliza en la práctica el método de análisis de contradicciones para captar las leyes del movimiento de la vida en diferentes niveles, aspectos y etapas de la unidad de los opuestos. La diferenciación del síndrome de seis meridianos de Zhang Zhongjing, la diferenciación del síndrome de ocho bandas de Zhang Jingyue, Cheng Zhongling y otros médicos, y la diferenciación del síndrome de tres quemadores y Wei Qi y la sangre nutritiva de la escuela de enfermedades febriles son manifestaciones de la sabiduría del análisis específico. de problemas específicos de la medicina tradicional china.
El pensamiento dialéctico de la medicina tradicional china toma el "yin y el yang" como esquema general y punto de partida lógico, y toma las limitaciones opuestas, la interdependencia, el crecimiento y el declive, y el equilibrio dinámico de la teoría del yin y el yang. como las reglas del pensamiento de la unidad de los opuestos. El Libro de los Cambios dice: "Un yin y un yang son el Tao", y se cree que el mundo entero está compuesto por dos fuerzas principales, el yin y el yang. Estas dos fuerzas están unificadas en oposición y son los dos factores básicos que lo unen. constituyen la oposición mutua y el crecimiento y decadencia mutuos de todas las cosas en el mundo. Primero propuso el pensamiento dialéctico de la filosofía china y luego fue aceptado y absorbido por la medicina tradicional china.
El Yin y el Yang son el principio general de diferenciación del síndrome de la MTC, que determina la comprensión de la MTC del estado fisiológico del “Secreto Yin Ping Yang” y el estado patológico del desequilibrio del Yin y el Yang.
Por ejemplo, "Su Wen Qi Tian Tong Lun" dice: "El yin y el yang son densos y el Qi gobierna; el yin y el yang están separados y la esencia es perfecta". son pesados, el Yang es denso y los dos no son "Primavera sin otoño, invierno sin verano, se llama santo".
Cuando el yin y el yang están en armonía, "el buen qi existe en el interior y el mal no puede moverse", y las personas están libres de enfermedades, cuando el yin y el yang no están en armonía, se producirá una circulación desordenada del qi; y sangre, disfunción de los órganos y meridianos, y numerosas enfermedades.
Por lo tanto, el principio básico de la medicina tradicional china es reconciliar el yin y el yang y hacer que el cuerpo esté equilibrado y armonioso.
El "Tao Te Ching" ha afirmado durante mucho tiempo que "todas las cosas llevan el yang negativo y abrazan el yang, y corren hacia la armonía", señalando que el yin y el yang derivan todas las cosas en equilibrio dinámico. Ya sea el equilibrio del yin y el yang en la medicina tradicional china o la moderna "homeostasis del entorno interno", es un equilibrio dinámico. El equilibrio dinámico es una característica esencial de todos los sistemas.
Por ejemplo, según la teoría constitucional de la medicina tradicional china, las personas se dividen en muchos tipos de constitución según la edad, el género y otros factores: los niños son en su mayoría puro yang, las mujeres en su mayoría tienen deficiencia de sangre; la mayoría de la gente tiene deficiencia de yin y es exuberante en el fuego. La mayoría de la gente en el noroeste es seca y saludable; la riqueza hace que la gente sea propensa a tener flema y humedad, y los pobres son en su mayoría débiles. Este es el caso.
Además, hay cuatro qi y cinco sabores, la teoría del ascenso y la caída, etc. El sesgo de la medicina tradicional china es un aspecto importante de la eficacia de la medicina tradicional china. El sesgo de la medicina puede promover el mecanismo de autoarmonía del yin y el yang en el cuerpo, produciendo así un efecto terapéutico, por lo tanto, en términos de medicamentos recetados. , hay que prestar atención a la coordinación de la relación entre monarca, ministro y auxiliar, así como al sabor del medicamento proporcional a la dosis para evitar sobrecorregir.
La práctica clínica a largo plazo ha descubierto que muchas enfermedades a menudo tienen causas y patogénesis similares, por lo que, según la diferenciación de los síndromes, se pueden dividir en los mismos tipos de síndromes y los métodos de tratamiento también son similares. es decir, diferentes enfermedades utilizan los mismos métodos de tratamiento.
Un mismo método para tratar diferentes enfermedades es el siguiente: los síntomas de la piel son diferentes, pero la causa es la misma, por lo que diferentes enfermedades se tratan con el mismo método:
1. Muchas enfermedades de la piel, como eczema, urticaria, psoriasis, etc. , causado principalmente por veneno de viento-calor y estasis cutánea, y el síndrome clínico es síndrome de viento-calor. El método consiste en desintoxicar y eliminar la estasis sanguínea, la diuresis y el dragado de colaterales.
2. Acné, dermatitis seborreica, etc. Es causado principalmente por un yin de riñón insuficiente y un fuego excesivo. El método de tratamiento es nutrir el riñón y purgar el fuego, enfriar la sangre y desintoxicar.
3. Alopecia areata, alopecia seborreica, alopecia posparto, etc. A menudo se acompaña de síntomas como dolor y debilidad en la cintura y las rodillas, tinnitus, mareos, espermatorrea, insomnio y ensoñaciones, etc. Es principalmente un síndrome de deficiencia de qi renal y se trata reponiendo el qi, fortaleciendo el riñón y sangre nutritiva.
4. Enfermedades cutáneas inmunes refractarias, como lupus eritematoso, esclerodermia, dermatomiositis, etc. El curso prolongado de la enfermedad, los ataques repetidos y el agotamiento de la renina a menudo conducen al síndrome de deficiencia de yang de riñón, síndrome de deficiencia de yang de riñón, y el tratamiento a menudo se basa en el método de calentar el yang y nutrir el riñón.
El surgimiento del pensamiento modelo de la medicina tradicional china es un proceso desde el nivel bajo al nivel alto. La MTC es muy buena en el uso de marcos modelo para explicar las teorías de la MTC.
La estructura modelo de la medicina tradicional china era originalmente un simple marco contradictorio del "yin y el yang", y luego se desarrolló en la teoría de la madera, el fuego, la tierra, el metal, el agua y los cinco elementos. Debido a la orientación limitada sobre aspectos individuales y microscópicos, las generaciones posteriores continuaron "agregando ladrillos y cemento" y formaron un modelo de vísceras, qi, sangre, fluidos corporales, meridianos y puntos de acupuntura, y refinaron la compleja y confusa discusión sobre diagnóstico clínico y tratamiento hasta convertirla en una guía de esquema clara.
La diferenciación del síndrome de la MTC es un vínculo clave en la diferenciación y el tratamiento del síndrome de la MTC, y es una manifestación destacada de la forma de pensar. Está completamente arraigado en muchas teorías de diferenciación de síndromes de la medicina tradicional china, integra las cuatro experiencias clínicas principales de Huitong y forma un sistema modelo completo de diagnóstico y tratamiento, lo que aclara la lógica de pensamiento de la medicina tradicional china y promueve en gran medida el desarrollo de la medicina tradicional china. .
Por un lado, los alumnos pueden utilizar plantillas establecidas para ayudar a comprender las teorías de la MTC y utilizarlas como sustratos para procesar de forma innovadora nuevos conocimientos clínicos, de modo que el conocimiento aprendido y el pensamiento clínico puedan conectarse de manera ordenada. .
Creo que estas ideas de medicina tradicional china del Sr. Guo Guowei también son muy adecuadas para nuestra vida y trabajo. Es realmente la unidad de todos los métodos. La profunda herencia de la cultura tradicional china ha dejado una profunda impresión en nuestra generación más joven.