¿Discutir el impacto histórico de las tierras misioneras occidentales en China durante las dinastías Ming y Qing?

Los intercambios comerciales entre China y Estados Unidos comenzaron en 1784 cuando la "Reina de China" navegó hacia China, y los intercambios culturales entre los dos países comenzaron en 1938 cuando los estadounidenses Los misioneros llegaron a China en la década de 1930. A partir de entonces, durante la mayor parte del siglo XIX, Estados Unidos tomó la delantera entre los países occidentales en la obra misional en China. Ya en 1810, Estados Unidos estableció la Junta Estadounidense de Misiones Extranjeras (ABCFM) y envió misioneros a China por primera vez en 1830 para buscar oportunidades para difundir el evangelio. Desde entonces, la Iglesia Bautista, la Iglesia Episcopal, la Asociación Metodista-Israelí, etc. han establecido sucesivamente organizaciones misioneras en el extranjero y han enviado misioneros a China. De 1830 a 1848, se enviaron 98 misioneros protestantes a China desde varios países, incluidos 73 de Estados Unidos, lo que representa más de dos tercios del número total de misioneros protestantes en los países occidentales. [1] En ese momento, el comercio de Estados Unidos con China era muy inferior al del Reino Unido, y la empresa misionera saltó al primer lugar en poco más de diez años. Las "exportaciones espirituales" a China excedieron con creces las exportaciones de productos básicos a China, lo que fue una característica de las primeras relaciones de Estados Unidos con China. Los misioneros en China desempeñaron un papel importante en la comunicación de los lazos diplomáticos, comerciales y culturales entre China y Estados Unidos, especialmente en la difusión de la cultura cristiana occidental.

El llamado misionero significa utilizar la cruz y la Biblia para conquistar pacíficamente el mundo. En cuanto a la relación entre la obra misional y los intereses nacionales, nadie la expresó de forma más concisa y exhaustiva que Arthur Smith, un misionero estadounidense que llegó a China a finales del siglo XIX. Escribió:

Creo que, a largo plazo, la obra misionera de los pueblos de habla inglesa definitivamente les traerá el efecto de una conquista mundial pacífica, no de dominación política, sino de dominación y dominio comercial. manufacturas, literatura, ciencia, filosofía, arte, educación, moral y religión, y será recompensado en todas estas ramas de la vida por las generaciones posteriores, y su desarrollo será más profundo de lo que se estima actualmente. [2] (El énfasis lo marca el autor).

Poco antes de la Guerra del Opio, el puerto para que los comerciantes occidentales comerciaran con China se limitaba a Guangzhou. A los occidentales se les prohíbe difundir el cristianismo en China e imprimir y distribuir materiales de propaganda de la iglesia. El suelo misionero estadounidense estaba adscrito a la organización misionera británica y predicó en Malaca, Singapur, Macao, Guangzhou y otros lugares mediante la gestión de escuelas. La iglesia primitiva no dirigió escuelas para impartir conocimientos y cultura occidentales, sino para dar a los misioneros un manto legal. Sus tareas inmediatas fueron enseñar a algunos chinos a aprender inglés, capacitar a un grupo de asistentes o misioneros nacidos en China y capacitar a traductores y compradores necesarios para las iglesias occidentales y las empresas extranjeras. En última instancia, se trata de cultivar herramientas y esclavos para la conquista pacífica de China. Para imprimir materiales de propaganda religiosa, la iglesia estableció una imprenta china "local", que originalmente era la imprenta Yinghua College (Yinghua Co 11 EGE) abierta por misioneros británicos en Malaca en 1865438. El primer libro al español traducido al chino, la Biblia, se imprimió fuera de China y se introdujo de contrabando en China. El misionero estadounidense Peter Parker abrió un hospital oftalmológico en Guangzhou en 1835, que tuvo una gran influencia. Incluso Lin Zexu vino a verlo por problemas oculares. [3] En el siglo XIX, cuando China estaba cerrada al mundo exterior, estos sitios misioneros se convirtieron en los primeros intermediarios en contactar al pueblo chino común y difundir la civilización occidental. Sin embargo, debido a que el gobierno Qing consideró las misiones misioneras occidentales en China como rumores demagogia y tomó estrictas precauciones contra ellas, las actividades de contacto e intercambio entre los misioneros occidentales y el pueblo chino a principios del siglo XIX fueron extremadamente limitadas. De hecho, los misioneros desempeñaron un doble papel en China: su función principal era convertir a los chinos al cristianismo y difundir el conocimiento y la cultura occidentales. El cristianismo mismo es la encarnación de la civilización espiritual occidental. El progreso misionero inicial fue extremadamente lento y los resultados pobres. Meymei tardó diez años de trabajo misionero en China para reclutar a su primer creyente en 1857. Era un misionero que absorbió a un creyente en 1856 después de predicar en Fuzhou durante nueve años. Peter Parker abrió un hospital en Guangzhou. Había mucha gente allí, pero ninguno de los pacientes estaba interesado en la religión. No fue hasta 1847 que un solo chino se convirtió en creyente. [4]

El presidente McKinley declaró que "los misioneros son los pioneros de la civilización". El presidente Roosevelt creía que la obra misional podría prevenir disturbios revolucionarios en China, y el presidente Wilson no escatimó esfuerzos para apoyar la obra misional en el extranjero. De esta manera, el movimiento de estudiantes misioneros en el extranjero combinado con el movimiento de expansión estadounidense en el extranjero formaron el clímax de las actividades misioneras estadounidenses en China.

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Las escuelas dirigidas por iglesias estadounidenses en China son llamadas “escuelas extranjeras” por los chinos. Al principio, era de pequeña escala, tenía diferentes nombres y tenía un sistema caótico, que solo equivalía al nivel de escuela primaria o secundaria. Después de 1980, la dirección de las escuelas se centró gradualmente en las instituciones de educación superior. Al comienzo de la transición, hubo un debate dentro de la iglesia sobre la política. En la Conferencia de la Iglesia de Shanghai de 1877, el pastor presbiteriano estadounidense Di Kewen enfatizó la importancia de la educación basándose en su experiencia de dirigir una escuela de la iglesia en Dengzhou, Shandong desde 1864. Sin embargo, la oposición a impartir conocimientos sobre el secularismo occidental todavía prevalecía en ese momento, argumentando que tal conocimiento haría que el cristianismo fuera menos accesible para los jóvenes chinos. No fue hasta la Conferencia de la Iglesia de Shanghai en 1890 que la mayoría de la gente estuvo de acuerdo en que la educación era responsabilidad legal de los misioneros en China. [12] A partir de finales de la década de 1970, se fueron estableciendo gradualmente un pequeño número de universidades eclesiásticas: en 1879, la Iglesia Anglicana estableció el John's College (el predecesor de la Universidad de St. John) en Shanghai; en 1882, la Iglesia Presbiteriana estableció la Escuela Wenguang en; Shandong (la predecesora de la Universidad Qilu); en 1888, la Asociación Estadounidense-Israelí estableció la Universidad Huiwen en Beijing, y en 1889, la Iglesia Congregacional estableció la Universidad Unida del Norte de China en Tongzhou, Hebei (las dos últimas escuelas se fusionaron para formar la Universidad Yenching) . Generalmente, estas escuelas brindan educación superior agregando cursos y equipo a las escuelas parroquiales regulares. Además de inglés y religión, también ofrecen cursos de ciencia y medicina occidentales. Aunque inicialmente era pequeña, con un pequeño número de estudiantes y solo una docena de estudiantes en la clase universitaria, era una escuela de estilo occidental que era completamente diferente de las escuelas tradicionales chinas. Fue la difusora de la civilización occidental y la competencia del Sr. Guigu. los discípulos de Confucio.

Desde finales del siglo XIX hasta mediados de la década de 1920, Estados Unidos entró en su apogeo al establecer universidades cristianas en China. Esto no es un accidente. El auge de las universidades eclesiásticas estuvo entrelazado con los rápidos cambios en la vida social y política de China y estuvo acompañado por la abolición de los exámenes imperiales y el establecimiento de escuelas. Muchos colegios religiosos originales se fusionaron y ampliaron hasta convertirse en universidades, y de repente se multiplicaron. Las más importantes son la Universidad de Soochow en Suzhou (1901), la Universidad de Wenhua en Wuchang (1903), la Universidad de Lingnan en Guangzhou (1904), la Universidad de St. John (1905) y la Universidad de Mujeres de la Unión del Norte de China (19). Universidad de Nanjing Jinling (1909), Universidad de Hangzhou Zhijiang (1910), Facultad de Medicina de la Unión de China Occidental de Chengdu (1910), Universidad de Wuchang Huazhong (1910), Facultad de Medicina de Changsha Xiangya (65438), Facultad de Artes y Ciencias de Mujeres de Nanjing Jinling (1915) , Universidades de Yanjing (65438) Estas universidades están ubicadas en las ciudades costeras de China y penetran en áreas del interior como Wuchang, Changsha y Chengdu. Más tarde, después de la reorganización, las catorce escuelas * * * formaron la "Federación de Universidades Cristianas de China" (1919). ). En ese momento, solo había tres universidades nacionales en China (Universidad de Pekín, Universidad de Shanxi, Universidad de Beiyang), no hay muchas universidades privadas, pero hay más universidades cristianas en los Estados Unidos que en China, abarcando casi). Nueve de cada diez universidades en China están dirigidas por extranjeros, incluso los propios chinos. No es de extrañar que Timothy Richard recordara que casi todas las universidades en China están fundadas y dirigidas por estadounidenses. síntomas destacados de la cultura semicolonial de China.

En la década de 1920, con el surgimiento del movimiento de liberación nacional de China, bajo la fuerte presión de las voces antiimperialistas, el poder de las escuelas religiosas sufrió un duro golpe, forzando cancelar, obligar a los estudiantes a asistir a clases religiosas y practicar la religión, y secularizar el país. A principios de la década de 1930, a excepción de la Universidad de St. John, todas las demás escuelas misioneras fueron aparentemente reemplazadas por chinos como presidentes de las universidades. Debido al creciente número de universidades públicas y privadas en China, el poder de las universidades misioneras estadounidenses estaba relativamente debilitado en 1916. Había 2.103 estudiantes registrados en cada universidad de la iglesia, y en 1927 había alrededor de 4.000 estudiantes (incluidos algunos estudiantes de seminario). En 1935, el número de estudiantes que estudiaban en universidades eclesiásticas aumentó a 6.475. Se estima que en las décadas de 1930 y 1940, los estudiantes chinos representaban entre 12 y 20 del número total de estudiantes universitarios chinos [15], especialmente a finales de la década de 1940. El número de estudiantes aumentó significativamente. En el otoño de 1947, el número de estudiantes admitidos en diversas universidades religiosas era casi 11.000 y el número de candidatos era diez veces mayor.

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Las universidades eclesiásticas se establecieron antes que las nuevas universidades modernas y autónomas de China. Algunas universidades tienen conexiones con famosas universidades estadounidenses como la Universidad de Harvard, la Universidad de Yale, la Universidad de Princeton, la Universidad de Cornell, etc. Por lo tanto, el sistema de enseñanza, la configuración de los departamentos, las disposiciones curriculares, los métodos de enseñanza, las herramientas de enseñanza y los libros de referencia fueron todos directamente trasplantados de Estados Unidos a China. Más importante aún, introdujeron una serie de nuevas ciencias occidentales en China. Por ejemplo, las facultades de agricultura establecidas por la Universidad de Jinling y la Universidad de Lingnan promovieron la tecnología agrícola moderna e investigaron variedades de arroz y trigo; la Facultad de Medicina de Xiangya, la Facultad de Medicina de la Universidad de Qilu y la Facultad de Medicina de la Unión Occidental de China habían formado talentos en medicina occidental; el centro de educación médica más grande y completo de Asia. Algunas escuelas de medicina de la iglesia también fueron las primeras en enseñar enfermería y formar enfermeras en China. La Universidad de Yenching fue pionera en sociología y periodismo; La Universidad de Huazhong en Wuchang fue la primera en ofrecer cursos de biblioteconomía y popularizar la Clasificación Dewey revisada en pequeñas bibliotecas de todo el país. También hay cursos de negocios, administración de empresas, historia occidental, literatura occidental, latín, etc. , en su mayoría establecidos por o con escuelas de la iglesia. El "Instituto Harvard-Yenching" establecido por la Universidad de Yenching y la Universidad de Harvard en los Estados Unidos también tiene ciertas características y contribuciones al estudio de la cultura tradicional china. Las escuelas religiosas defendían el derecho igualitario de las mujeres a la educación, rompían el concepto de familia feudal y se consideraba que cambiaban las costumbres y adaptaban las costumbres extranjeras a China.

Las universidades eclesiásticas son instituciones de investigación avanzada para el cristianismo y la teología en China. Son instituciones extranjeras que persiguen e imitan los estilos de vida occidentales en China. Después de que estudiar en el extranjero se hizo popular, se convirtió en una forma conveniente para que los jóvenes buscaran "chapado en oro" en el extranjero. De esta manera, las universidades eclesiásticas no sólo mantuvieron el estilo y las tradiciones académicas occidentalizadas, aristocráticas y conservadoras de China, sino que también sirvieron como campo de entrenamiento para los “talentos” de la nueva occidentalización: la clase compradora china. Sin embargo, no debemos confundir a los estudiantes de escuelas de la iglesia con los estudiantes de escuelas de la iglesia. Especialmente en el período posterior, las universidades eclesiásticas sufrieron cambios significativos debido al creciente movimiento de salvación nacional. La razón principal fue que un gran número de estudiantes rompieron el control de las autoridades escolares y avanzaron en el movimiento estudiantil patriótico, hasta que participaron. en diversos movimientos contra la invasión estadounidense a China. Únete a las filas revolucionarias.

Las universidades eclesiásticas son objetos extranjeros trasplantados a la cultura china y se llevan a cabo bajo la protección del sistema imperialista de tratados desiguales. Por lo tanto, se trata de una actividad colonial de agresión cultural contra China, que destruye la cultura tradicional china. Sin embargo, la cultura es diferente de la política. Contiene la cristalización de la sabiduría de varias naciones. Esta parte debe ser la riqueza espiritual que disfrutan los seres humanos. La importación forzosa de cultura extranjera no excluye la absorción y referencia de la cultura doméstica. La cultura china enfrenta graves desafíos bajo el impacto de las fuerzas occidentales y se encuentra en un período de transformación. Desde esta perspectiva, se puede decir que la educación eclesiástica introducida desde Estados Unidos y otros países occidentales es una forma especial de intercambio cultural entre China y Occidente en los tiempos modernos. Esta es una característica importante del aprendizaje que China ha hecho de Occidente en los tiempos modernos, y también es una debilidad importante. Las razones son las siguientes: primero, la civilización occidental más antigua con la que China entró en contacto en los tiempos modernos fue la civilización religiosa importada por los misioneros; esta civilización eclesiástica iba en contra de la filosofía ética de la civilización confuciana tradicional china, que resultó en la civilización de China; apego inusualmente fuerte a la cultura tradicional al comienzo de la fundación de la República Popular China, lo que retrasó en gran medida la difusión de la ciencia y la tecnología occidentales modernas en China. El conocimiento occidental, incluso el conocimiento científico y tecnológico, enseñado bajo el manto de la religión era incompatible con la estructura del conocimiento tradicional y los métodos de enseñanza de la cultura feudal china, y a los intelectuales chinos les resultó difícil aceptarlo por un tiempo. En segundo lugar, la civilización occidental moderna surgió bajo la influencia religiosa del cristianismo. Sin embargo, en los últimos siglos, la relación entre la emergente cultura burguesa occidental y el cristianismo ha experimentado cambios complejos. Se ha separado en gran medida de los grilletes de la Iglesia y ha logrado la secularización y la liberalización. Especialmente desde la Revolución Francesa, la antiiglesia ha sido una de las características de todas las tendencias radicales y revolucionarias en los países occidentales modernos. Por lo tanto, la cultura occidental introducida en China por los misioneros era una parte obsoleta, atrasada y conservadora de la cultura occidental. El conocimiento cultural occidental traído por los misioneros era pensamiento y conocimiento que había sido "purificado" por la iglesia. Sin embargo, los misioneros evitaron la esencia de la civilización occidental moderna, como el racionalismo, el pensamiento democrático, el liberalismo, etc., y no estaban dispuestos a hacerlo. ser introducido.

Por lo tanto, la comprensión que el pueblo chino tiene de la civilización occidental moderna basada en el "saber occidental" importado por los misioneros no sólo es unilateral y distorsionada, sino también mucha escoria. Es el lado conservador y reaccionario de la cultura occidental importada por los misioneros. ; en tercer lugar, los misioneros no sólo trajeron un nuevo sistema de creencias a China, sino también un nuevo sistema de conocimientos. No importa cómo se importe el conocimiento occidental moderno, no importa quién sea el importador, es un desafío sin precedentes a la cultura tradicional china e inspira al pueblo chino a recomprender el mundo exterior. La ciencia y la tecnología occidentales no provocaron inicialmente una revolución en el sistema de conocimiento tradicional de China, pero al menos despertaron dudas en la gente sobre la adaptabilidad del antiguo conocimiento. "El aprendizaje chino como cuerpo y el aprendizaje occidental como aplicación" es un plan de compromiso que absorbe las fortalezas de la cultura occidental y compensa las deficiencias de la cultura china. Los misioneros contribuyeron al estatus que adquirió el saber occidental. Un proverbio occidental dice: "La ciencia es la sierva de la religión". Para expandirse en China, el cristianismo provocará profundos cambios ideológicos y debilitará las creencias religiosas (sin mencionar los movimientos anticristianos a gran escala causados ​​por la expansión del cristianismo), lo que no favorece la expansión de Cristo en China.