Elija uno entre té, artes marciales, go, ópera y vino con características chinas y analice cómo encarna la cultura china.
El monje zen japonés Yoshihiro Yoshihan (1344 ~ 1431) dijo una vez: "En la llamada ceremonia del té, el corazón no está en el arte", es el arte y no el corazón. "Quienes siguen el corazón suelen ser ciegos. Esto significa que la ceremonia del té debe ser una combinación de taoísmo y arte del té, y no puede descuidarse. Sin embargo, sólo hay unas pocas excepciones, como los libros de té de Xu Cishu (? ~ 1604). En China, en general, prefiero la cirugía y me preocupo un poco por el corazón. Los libros sobre el té de las dinastías pasadas en China describen el origen del árbol del té, los tipos de hojas de té, las técnicas para preparar el té, la calidad del té. Los juegos, la calidad de las hojas de té y los métodos para freír (preparar té) "se describen en detalle. Sin embargo, cómo cultivar la "mente" de beber té y probarlo, e incluso el ambiente y el estado de ánimo para probar el té. , han sido ignorados incluso Lu Yu, quien es venerado como el "Dios del té" por generaciones posteriores (727 ~ 804), en su libro "El clásico del té", la descripción de "corazón" son solo las dos breves oraciones siguientes. : "El efecto del té es que su sabor es fresco. Muy adecuado para personas virtuosas y ahorrativas. Cuando se trata de la función del té, solo enfatiza el efecto refrescante y fitness, y no tiene nada que ver con el cultivo de la mente. Por ejemplo, "Las seis bebidas en el libro del té" de Lu Yu afirma que "para despertar de la somnolencia, uno debe beber té". Aunque "Las siete cosas en el libro del té" se cita ampliamente de la "Teoría de la alimentación" de Hua Tuo. "Dietary Taboo" de Hu Jushi y "Miscellaneous Notes" de Tao Hongjing y otros libros médicos y taoístas, pero solo hablan de los efectos del té para reponer el qi, aclarar el cuerpo, transformar los huesos e incluso convertirse en inmortal. Otro ejemplo es "On Daguan Tea Point" de Song Huizong (Zhao Ji), que cita el registro (de la medicina) y dice: "El té es delicioso para que la gente lo beba y es bueno para el cuerpo" Nueva preparación de té "de Qian Chun". Manual·Efecto del Té" citado El "Compendio de Materia Médica" sólo decía que el té tiene las funciones de "calmar la sed, ayudar a la digestión, resolver las flemas y aliviar la somnolencia". El efecto es equivalente. Todo esto nos dice que los libros chinos sobre el té de las dinastías pasadas no se ocupan del cultivo del té, sino del cultivo del té. El "cuerpo" físico o material es más importante que el "corazón" espiritual o espiritual, lo cual es obviamente una característica de los libros de té chinos.
Debido a que los libros de té chinos de las dinastías pasadas no se centran en el "corazón" del té, sino en la "habilidad" del té, son muy particulares sobre los orígenes del té y los juegos de té, así como sobre la fuente del té. Ouyang Xiu dijo en "Guitian Lu": "No hay dragones ni fénix preciosos en el té... Cada veintiocho piezas pesa una libra y vale dos taels de oro". Fan Xiong: "Xuanhe Beiyuan Tea Tribute Lu"; presenta el "Libro del té chino" de Zhang Xunqi, página 54. Esto describe el alto costo del "Té del Dragón y el Fénix". "Beiyuan Bielelu Wonderful Five Outlines" de Zhao decía: "Longyuan Shengxue es el grado superior, y Jian'an tiene personas que valen diez mil yuanes". "Presentación de Zhang Xunqi: Té en China", páginas 83 ~ 84. Esto también es una referencia. a un tipo de té llamado La descripción del té "Longyuan Shengxue" es cara Su Guang/Yi (16) La séptima sopa rica en la categoría de sopa dice: "La gente en el mundo usa oro y plata para hacer sopa, y solo el té. los ricos pueden lograrlo, por eso se crea la industria de la sopa." El éxito es algo que sólo los pobres no pueden lograr. Y añadió: "Es mejor hacer vasijas de sopa sin usar oro ni plata, que hacer arpas sin usar árboles de tung y hacer tinta sin usar ungüentos". Tampoco se puede hacer. "Igual que arriba, página 211. [Yuan] también dijo en el episodio anterior" Conocimiento varios de Gui Xin ": "El mundo de los juegos de té de Changsha es exquisito, cada par de trescientas o quinientas estrellas de platino son todas las hojas de té; preparado y almacenado en el exterior Grandes reservas de plata. El primer ministro Zhao Nazhong recibió oro como premio y escribió en el libro "Paisaje del emperador Jingdi": Durante el período Jiajing del emperador Shizong de la dinastía Ming (1522 ~ 1566), un par de tazas Chenghua doucai producidas en Jingdezhen "valían la pena". 100.000 yuanes". En el mismo libro, 1465438. . Todos estos describen el lujo y el precio de los juegos de té. El "Libro de Sencha" de Zhang utiliza la declaración de Liu Bozhou y divide la sopa sencha en siete grados según su calidad y utiliza "las anotaciones de Li Jiqing a sus seguidores, es decir, la narración oral de Lu Yu" como estándar, y divide el té en veinte; tipos. Según estas afirmaciones, si quieres utilizar la mejor agua del mundo para sofreír una sopa de té, debes ser rico y poderoso.
Los autores de los libros sobre el té chinos de las dinastías pasadas eran funcionarios de alto rango o escribían libros sobre el té para funcionarios de alto rango. Por ejemplo, Lu Yu, el autor del "Tea Classic", nació en un monasterio zen y se hizo amigo inolvidable del maestro zen Jiao Ran. Sin embargo, la verdadera influencia sobre él al escribir el Tea Classic fueron los dignatarios de allí. la corte imperial: Rich (familia real), Cui (no médico), Yan Zhenqing (gobernador de Huzhou) y otros.
Para otro ejemplo, Cai Xiang (1012 ~ 1067), el autor de "Tea Records", sirvió como enviado de transbordo en Fujian durante el reinado del emperador Renzong de la dinastía Song y Li Qing, y escribió el libro "Tea Records". que es el detallado "Cai Xiang: Tea Records" "Introducción a los registros" fue escrito específicamente para responder las preguntas de Renzong. Incluido en "Zhang Xunqi":. Quizás esta sea la razón por la que estos libros sobre el té conservan su rico encanto e incluso enfatizan la "habilidad" sobre el "corazón".
Con el "despegue económico", la "ceremonia del té" se ha convertido en una tendencia en la provincia de Taiwán. Se pueden ver tiendas de té y casas de té por todas partes, y el número de personas que beben "té del viejo" también está aumentando año tras año. por año. Sin embargo, tal vez debido a la influencia de los sencillos libros sobre el té antes mencionados, la "ceremonia del té" en Taiwán generalmente permanece en la etapa en la que el té está disponible pero no está disponible. Los productores de té se asociaron con los comerciantes de té para copiar los precios de las hojas y los juegos de té, y los catadores de té estaban ansiosos por hacer lo mismo. La ceremonia del té no es sólo un momento de autocultivo, sino también una cultura gastronómica nacional. La ceremonia del té se ha convertido en un paraíso para que los adoradores del dinero se consuelen. Este artículo intenta explorar la relación entre la ceremonia del té y el Zen desde la perspectiva del "corazón", que puede compensar la falta de ceremonia del té en Taiwán.
Primero, "Té y Zen son lo mismo"
Bodhidharma (? ~ 535), el fundador del Zen chino, pasó nueve años frente a la pared del templo Shaolin en Songshan, Henán. Como estaba cansado de estar sentado durante mucho tiempo y no podía mantener los párpados abiertos, lo arranqué y lo tiré al suelo. Donde se descartaron los párpados, en realidad creció un árbol bajo. Los discípulos de Bodhidharma arrancaban hojas verdes de los arbustos y hervían agua para beber, pero podían permanecer despiertos durante la meditación. De aquí surge el Té Zen. Véase Ross, traducido por Xu, "The World of Zen", Editorial [Taipei], 1994, 188. . Por supuesto, esta es una leyenda hermosa pero falsa. Sin embargo, la ceremonia del té tiene una estrecha relación con el Zen. En este sentido, "La relación entre el té y los círculos ideológicos y la sociedad política de las dinastías Tang y Song" de Cheng Guangyu, su contribución al cultivo del té en la dinastía Song, el famoso "Té Usnea al horno de monje" de Wu, etc., son todos incluido en la "Serie de arte del té chino" de Wu (superior)". "El auge de la fabricación de té y las famosas ollas de Yixing" de Nakamura Qiao está incluido en "Historia del consumo de té en la antigua China" editado por Wu y Xu Xianyao, [Taipei] Publishing Company, 1991, págs. 147 ~ 169. Yao Guokun, Wang y Cheng Qikun, "Cultura del té chino" [Taipei] Hongye Culture Company, 1995. , Zhu Zizhen, Shen Han, "Historia de la cultura del té y el vino de China" [Taipei] Jinwen Publishing Company, 1995. Algunos capítulos de otros libros, incluso Zen in the Art of Tea de Horst Hamitzsch, Horst Hamitzsch: Zen in the Art of Tea, Nueva York: St. Martin's Press, 1980. , se ha explicado en detalle, por lo que no entraré en detalles en este artículo. Lo siguiente intenta explorar la relación entre la ceremonia del té y el Zen a partir de reglas y citas budistas, e incluso de algunos escritos de maestros del té japoneses.
Existen tres tipos de relaciones entre el budismo y el té:
(1) Té para ceremonias religiosas; (2) Té para recepciones ceremoniales de los monjes dentro y fuera del templo (3; ) Té doméstico "Historia del té para saciar la sed" de Tian, traducida por Luo: "Algunas notas: el mundo de la ceremonia del té japonesa", [Taipei] Editorial Daohe, 1993, 162 páginas. . Los tres tipos de té budista mencionados por Tada no se limitan al té zen, sino que incluyen el té zen. Si recordamos las obras maestras de Baizhang Huaihai (720 ~ 814), un eminente monje de la dinastía Tang, el Baizhang Qinggui original se ha perdido. La versión actual ha sido editada por generaciones futuras. Hay tres rituales zen relacionados con el té.
De los tres rituales budistas, el segundo es el que está más relacionado con la ceremonia del té y el zen. Yi Run, un monje zen de la dinastía Qing, explicó en detalle las reglas para que el abad de un templo zen invitara a los monjes a beber té en el volumen 6 de la obra representativa "Baizhang Qinggui Zhengji":
Cuando sea el abad invita arroz (o té) vegetariano), el maestro del salón informó de antemano que al abad y a los monjes les gustaría tener una comida vegetariana (o té, cada maestro tiene su propia dignidad) hoy. Los diáconos de la cámara exterior se reunieron en la sala de espera. Pida a los camareros que se reúnan y los profesores tomarán asiento en orden. Parecían solemnes y no podían hablar. Tazas y platos, no os quedéis callados. Después de ayunar (o probar el té), si el abad decía algo, después de escucharlo, todos se ponía de pie y se ponía de pie. Wei Nanyun: "El Maestro agradeció al monje". Después de la ceremonia, cada uno regresó a sus oficinas para presentar: "¿Cómo estuvo? Continúe recopilando, volumen 111, 752b ~ 753a. Las palabras entre paréntesis en la cita son todas anotaciones de el libro original.
Vale la pena mencionar que el trabajo original también decía: "El abad debe invitar al abad a comida rápida, sopa de té nueva y vieja y frutas de cinco colores en los festivales importantes, como anudar, desenrollar, solsticio de invierno, Nochevieja y Año Nuevo Espera.
"Igual que la cita anterior. Después de esta cita, el autor de" Cien monjes Minggui Zhengzheng "también dijo: "Zhengzheng: La invitación del abad a tomar el té no es la única. Esto sólo significa que generalmente se aplican las reglas del orden de los versos. Ya sea un nuevo pedido, una nueva aplicación o cualquier otra cosa, hay un juego de hojas de té. Sobre el abad esperando al público. "Se puede ver que es una etiqueta común que el abad invite a tomar té. Además, en el primer volumen de" Zen Garden Qinggui "escrito por Lu, un monje zen de la dinastía Song, en un artículo titulado " "Ir a la sopa de té", también estipula en detalle la etiqueta que deben seguir los monjes zen al invitar a tomar el té:
La sopa de té debe ser tratada con gran ceremonia a la entrada del patio. El invitado no debe tardar en ir a algún lugar ya que ha sido invitado. Vaya a algún lugar y vuelva a ir a algún lugar. Cuando escuche el sonido de los tambores, llegue a tiempo y recuerde ocupar un asiento para tomar fotografías para evitar confusiones. vestíbulo para tomar té y sopa, una reunión pública y el camarero pide información, por favor entre y párese. El abad hizo una reverencia, se cerró la sotana y se sentó tranquilamente. Sus zapatos deben ser planos, sus pies no deben estar cerrados. para que la silla se siente erguida, y su sotana no debe cubrir sus rodillas. El asiento debe colgar frente a él. Inclínate ante el anfitrión con las manos juntas... No soples el té mientras bebes, no lo dejes caer. La lámpara, no gimes. No golpees la cama. Pon la lámpara primero y ponla detrás del plato. No te metas con los demás. Por favor, sostén una taza de té en tu mano derecha y espera a que nade. Alrededor, y luego cómelo con una bofetada. No abras la boca para tirarlo, y no muerdas para hacer ruido. Después de beber el té, abandona tu asiento y da un paso con calma para agradecer al anfitrión. té
De los dos párrafos anteriores sobre las reglas sobre pedir té e ir a pedir té, beber té en un templo zen es un asunto complicado y serio. No es exagerado revisar las reglas. del budismo zen en el pasado No existen reglas sobre cómo distinguir la calidad del té, la calidad del agua o incluso la elegancia de los juegos de té, pero él está a cargo del servicio de té, pero no parece estarlo. un maestro del "té". En estas reglas para comer té, si la palabra "té" se reemplaza por otros alimentos, como "té" en la primera cita, aún se puede establecer la palabra "Zhai". las reglas para beber té son muy claras y no es necesario estar de pie para beber té. También significa que la etiqueta zen para beber té se centra en la meditación interior, es decir, la búsqueda del "corazón" en lugar de la apariencia del té. o la calidad del agua, o incluso la calidad de la tetera, se trata sólo de la "habilidad" que Xuanjue (665 ~ 713) de la dinastía Tang dijo una vez: "Caminar es zen, sentarse es zen y hablar es todavía". y en movimiento." "Incluso cuando llega a la vanguardia, a menudo es franco y franco, y ocasionalmente perdona su veneno". "Zheng Da Zhuan·Zang", Volumen 48, 396a. Desde esta perspectiva, beber té es sólo uno de los medios para la meditación, la sentada, la quietud, el movimiento y la quietud. No hay duda de que ésta es una característica de la ceremonia del té zen.
Sin embargo, a juzgar por el estándar de "igual énfasis en el corazón y el arte" en la ceremonia del té del inmortal Fan Yi, es cierto que los libros de té chinos enfatizan el arte sobre el corazón, y el "énfasis en el arte" del Zen. "Es en última instancia un defecto. Y son algunos maestros del té japoneses estrechamente relacionados con el budismo zen los que compensan perfectamente esta deficiencia.
En general, se cree que el fundador de la escuela japonesa, Rong (Ming Anrong, 1141 ~ 1215), es el fundador de la ceremonia del té japonesa. Rongxi permaneció en Ren'an durante tres años (el cuarto año del reinado del emperador Xiaozong en la dinastía Song, 1168) y en el tercer año de Jiaxin (el año 14 de Xichun, el reinado del emperador Xiaozong en la dinastía Song, 1187). a la montaña Tiantai en la provincia de Zhejiang, China, que es rica en té. También participó humildemente en el convento virtual del Templo Wannian y aprendió los métodos Zen de la Secta Huanglong de la Secta Linji. Después de regresar a China, escribió obras famosas como "Advocating Zen to Protect the Country" y "Beber té para mantener la salud". Entre ellos, "Beber té para mantener la salud" es un libro sobre la ceremonia del té escrito por el maestro zen Rong. Este libro es básicamente la versión japonesa del "Tea Classic" de Lu Yu, pero agrega en gran medida métodos de morera y galanga, e incluso usa el yin y el yang y los cinco elementos para explicar los principios médicos, que no tiene nada que ver con beber té. . Por lo tanto, no se trata tanto de un trabajo científico del té que presta la misma atención a la mente e integra la ceremonia del té y el budismo zen, sino más bien un trabajo médico basado en la antigua medicina y farmacia chinas. Véase Furuta Shaoqin: Coma té para mantener la salud, [Tokio] Tanxinsha Co., Ltd., 1994, 401 ~ 410. .
En Japón, "el mismo énfasis en el corazón y el arte", una ceremonia del té que verdaderamente integra el té y el Zen, irá a Zhuguang (Muruta Zhumitsu, 1423 ~ 1502), Shaoou (Wu Ye Shaoou, 1502) ~ 1555), e incluso Morino Riya (65438).
También llamado "pensamientos maravillosos", significa amar cosas incompletas, desequilibradas, incompletas y ordinarias (como los juegos de té ordinarios). También es un estado mental refinado que se siente cómodo con la soledad. La ceremonia del té es una combinación de té y Zen, y también es un arte Zen, que naturalmente se ajusta a estas siete características. Por lo tanto, debería ser apropiado considerar estas siete características como anotaciones para "Shufa". Para expresar su solitaria ceremonia del té, Rikio Morino, conocido como el "Sabio del Té" de Japón, utilizó el siguiente poema para ilustrar su idea de construir una casa de té (sala de numeración):
A primera vista/hay sin flores /No hay hojas de colores. /Noche brumosa de otoño/En el crepúsculo, hay una cabaña solitaria en la playa.
Qian Zongdan, nieto de Morino Rio, desarrolló plenamente este ideal de ceremonia del té. Qian Zongdan una vez llevó al monje ciego a escribir cinco volúmenes de "Tea Zen", que profundizaban en la relación inseparable entre el Zen y la ceremonia del té. El título del primer volumen es: "El Zen es la religión del té". El artículo dice: "Todos los asuntos relacionados con el té deben usarse como el Zen". Las siguientes traducciones de "El té Zen y la ceguera" de Qian Zongdan están todas citadas de Yuan: "Zen y Té", págs. 53-93. ¿Abrir la cesta? ¿La cuerda de la cesta está mal? ¿Qué estás haciendo? ¿Qué sucede contigo? ¿Cuál es el problema? ¿Qué sucede contigo? ¡En la tumba de las embarazadas no quedó nada más que un coche!
Otro ejemplo: al colocar los utensilios, no te relajes en absoluto, centra tu mente en los utensilios que vas a utilizar a continuación y presta total atención sin importar a dónde vayas. Esta práctica se llama punto de continuación de gas. ..... Así que concéntrate en practicar Samadhi en la casa de té.
Sin embargo, los dos párrafos anteriores enfatizan el Zen (mente) y el té ligero (arte), lo cual no es suficiente para mostrar las características de la ceremonia del té Qianzongdan. Su especialidad debería ser la popularización del té. En el libro de Qian Zongdan "Té Zen con ceguera", las características más comunes de las personas y que merecen nuestra atención son las descripciones de los juegos de té:
Los utensilios de té Zen no son hermosos, ni preciosos, ni tampoco son viejos. , pero elaborado con el corazón redondo, vacío y puro. Esta pureza es a la vez un recipiente y un té zen. Los juegos de té son mundialmente famosos por sus famosos utensilios. Dijo Guike. ¿De qué sirve guardar en la tesorería un tesoro de valor incalculable comprado por una taza de té? .....En definitiva, no importa si el utensilio es bueno o malo, no hay que decirlo. Al deshacerse de las dos clases de bien y de mal, de los puntos de vista erróneos, su corazón se volvió realista y puro.
La cita dice que "una mente pura y vacía" es la verdadera belleza y tesoro de la pureza. Qian Zongdan parece prestar especial atención a la "pureza redonda" y a la "mente única"; por eso "Cha Zen·Blinding" tiene esta explicación de "una mente": "El recipiente de una sola mente no es producto de Tao Zhu y otros, pero el vaso natural del cielo y la tierra, por lo tanto, el yin y el yang, el sol y la luna están llenos, y todas las cosas son hermosas..." En cuanto a "vacío y puro", hay varias explicaciones:
Levántate continuamente, avanza con valentía y haz lo mejor que puedas con el té zen, puedes evitar al rey. Si cierras las tres puertas de la prisión después de la muerte, seguramente ascenderás al cielo y alcanzarás la iluminación. Se dice que aquellos que han logrado esto son el tesoro de la unidad y el vacío. También conocida como Máquina de Té Zen. ¿Cuál es el valor de los artefactos antiguos que son de otro mundo y tienen formas extrañas de jugar?
Sin duda, esta visión de los juegos de té explica los juegos de té tangibles y tangibles desde el “corazón” invisible y metafísico, es decir, el punto de vista Zen.
El concepto de juegos de té de Qian Zongdan obviamente proviene de su abuelo, Mori no Rikyū. En "Hundred Tea Soup" de Morino Rikyū, hay una canción así:
"Puedes hacer sopa de té con una tetera. Me gustan todo tipo de accesorios pobres".
Morino Rikyū Defendiendo la simplicidad, la naturaleza y la cotidianidad, de las siguientes anécdotas también podemos ver las siguientes anécdotas sobre Morino Riya (incluidos dos poemas), que se pueden encontrar en la traducción de Luo de "Tada Shishu: No.: El mundo de la ceremonia del té japonesa". Encontrado en "Ji Shuji", p. 126. Véase Yuan Jie Fang Ming: Zen and Tea in Japanese Tea Ceremony, circula la siguiente breve canción oral:
Mira con atención, ¡ah! Había muchas flores floreciendo en la hierba del campo, y este breve canto de la ceremonia del té, y la siguiente colección de haiku. Las famosas líneas de Matsuo Basho (1644 ~ 1694) incluidas en "Continuación de Xu Li" son realmente muy diferentes. la misma obra: "Mira bien, las flores están floreciendo. (Citado de: Shi Toda, traducido por Luo: No.: The World of Japanese Tea Ceremony, página 126).
Para esta canción corta oral ordinaria e interesante, "Ancient Tea Soup Storytelling" tiene el siguiente registro: el maestro de Morino Rio, Takeno Shaoou, un día le enseñó a Morino Rio las anotaciones originales de "Routes": "Es una canción abierta espacio, un jardín de una cabaña con techo de paja." La verdad una vez tomó la breve canción anterior como ejemplo y dijo lo siguiente:
Los antiguos decían que debes entender esta canción. De ser así, el compositor de la canción habría pensado que había árboles en flor en el camino. ..... Temiendo que los turistas no apreciaran las flores en el banquete, no plantamos árboles en flor en el camino.
La "Ruta", denominada "Tierra abierta" en "El té zen sigue a los ciegos" de Qian Zongdan, es el jardín circundante donde se encuentran las casas de té de estilo Cao'an (varios edificios). Como se mencionó anteriormente, para expresar su concepto de ceremonia del té solitaria, Morino Ri también escribió un poema: "Sin flores/Sin hojas de colores/.../Una cabaña solitaria/Situada en la playa". ¿La intención original de Shao Ou es “no plantar árboles en flor en el camino”?
Sin embargo, la idea que tiene Mori no Rikyū de la ruta no es solo esa. La razón por la que enfatizó "sin flores ni hojas coloridas" en el camino no fue solo para "apreciar las flores en el exterior", sino también para apreciar las flores silvestres que florecen en la hierba del camino. En "Tea Zen: Blindness" de Qian Zongdan, se definió como: "Aliviar todas las preocupaciones y decir la verdad se llama exposición". Citado de "Zen and Tea" de Yuan, página 89. De camino a la casa de té (varias casas) para tomar el té, caminé lentamente por los sencillos jardines (caminos y campos abiertos). En el jardín no hay edificios hermosos y costosos ni flores y árboles coloridos, pero disfruto de las flores silvestres y la hierba de la naturaleza, deshaciéndome así de todas las preocupaciones y comprendiendo la verdad. Esta es la visión de Qian Zongdan sobre el "espacio abierto". Creo que esta es también la verdadera "línea" de ideas de su abuelo Mori no Rikyū.
2. De "la mente ordinaria es el camino" a "ir a tomar el té"
Pero después de todo, la ceremonia del "envío" del té en Japón es la misma que las reglas budistas de China, y pone demasiado énfasis en las reglas budistas, restringiendo la vivacidad y la libertad del budismo zen. Desde la filosofía Zen de beber té hasta el té Zen de "la mente normal es el camino" desarrollado después de la dinastía Song, se logrará la liberación completa.
¿El creador de "Una mente normal es el Tao" es el maestro zen Yidao de Mazu en la dinastía Tang (? -788), "Jingdezhen Dengchuan Records" (Volumen 28)? Shiyu, un maestro Zen de Da Daoji en la provincia de Jiangxi, describió una vez su método Zen de la siguiente manera:
Un maestro Zen en Daji Road, provincia de Jiangxi, dijo al público: "No es necesario reparar el camino". , pero no hay contaminación. ¿Qué es la contaminación? Pero, renunciar a la vida y disfrutar del placer es todo contaminación. Si quieres ser heterosexual, el camino es una mente normal, no artificial, no equivocada. elegir, no secular, no santo. Simplemente ve ahora Vive, siéntate, acuéstate, aprovecha las oportunidades, todos son caminos..." Permítanme presentarles el 440a de mayo de Zang.
A juzgar por la cita, la llamada "mente ordinaria es el Tao" se refiere a un tipo de Zen que mantiene la paz interior (sin artificialidad, sin elección) y la igualdad (sin ruptura, sin sabiduría) en vida diaria sin practicarla deliberadamente. El volumen 3 de la "Dinastía Jue Yuan Jing Dashu" de Tang Zongmi (780 ~ 841) también ofrece una descripción detallada del método Zen de Mazu Yi Dao:
Cuando empiezas a pensar, chasqueas los dedos, tose el admirador. Lo que haces es que para todos los budistas no existe un segundo maestro. Come tantos fideos como puedas, uno a la vez. La naturaleza de Buda es la misma. Todas las personas son codiciosas, ignorantes, buenas, malas, sufrientes y felices. .....Hay otro dicho: "...levantar las cejas, mover los ojos, reír, toser o temblar, etc., son todas cosas budistas. Por lo tanto, se dice que "tocar la analogía es el Tao". " Aquel que dice "Que su mente esté tranquila" descansará en el camino de la práctica espiritual. No puedes permitirte el lujo de hacer el mal, no puedes permitirte el lujo de hacer el bien, no puedes hacerlo. El Tao es el corazón y el corazón no se puede cultivar. El mal es también el corazón y no puede estar triste. Si no se fabrica constantemente, se puede dejar a su suerte. A esto se le llama persona liberada, también llamada persona en transición. ..... Entonces dice el dicho: "Sólo con pensamientos rectos puedes cultivarte". ¿Introducción? Secuela, vol. 14, 557a ~ b. El "Shu" en la cita se refiere al "Gran Sutra Jueyuan de Zongmi". /p>
La cita dice que el método Zen de Mazu Yi Dao se caracteriza por “tocar las cosas es el camino, dejar ir la mente” es una combinación de los dos conceptos de “tocar las cosas es el camino” y “permitir”; la mente". "Cultivo de la mente" significa "la mente normal es el camino". El método Zen de "Tao" significa "No puedo soportar hacer el mal, practicar el bien y no practicar el budismo". la analogía es el Tao" es la filosofía preestablecida detrás de este método Zen.
El significado literal de la palabra “tocar es el Tao” es:
Todo tipo de contacto (desde el corazón, chasquear los dedos, toser y abanicarse, incluso reír, etc.) son el Zen supremo. Este es un método Zen que parte de la verdad de que la "naturaleza búdica" está en todas partes (en todos los tipos).
Lo más interesante del "Método de canto crítico" de Wu Men Huikai son sus cuatro elogios. Nos dice que mientras seamos "despreocupados" (mente ordinaria), cualquier momento y lugar es un buen momento para practicar.
Dado que Zhao Chen es discípulo de Mazu, su método Zen está naturalmente estrechamente relacionado con el método Zen de "tocar las cosas es el Tao" y "la mente ordinaria es el Tao". El siguiente es un ejemplo relacionado con "El tacto es el camino":
A veces un monje preguntaba: "¿Por qué vino mi padre a Occidente?" (Zhao Zhou de Chen Chan) El maestro dijo: "Allí Hay un ciprés frente a la corte. Dijo: "Un monje no debe mostrar a los demás su entorno". Dijo: "¿Por qué vino mi padre a Occidente?". El famoso koan, "Padre vino a China desde las regiones occidentales" (la intención original de Bodhidharma) es sólo un símbolo o pronombre del Zen. Por lo tanto, lo que el monje Zen realmente preguntó fue: "¿Qué es el Zen?" La respuesta de Zhao Zhou fue: "El ciprés frente a la corte es Zen". El monje Zen pensó que Zhao Zhou estaba prevaricando con el "reino (externo)". " de su corazón; por lo tanto, me quejé: "Por favor, no uses el mundo exterior para responderme". Entonces Zhao Zhou prometió no responder fuera del mundo y le pidió al maestro Zen que volviera a preguntar. Cuando el maestro Zen volvió a preguntar: "¿Qué es el Zen?", Zhao Zhou, que había prometido no responder desde fuera, respondió: "¡El ciprés frente a la corte es Zen, el Zen más secreto y precioso!" El método en el corazón son los cipreses fuera del patio. Según el principio de que la "naturaleza de Buda" está en todas partes, o los "tres reinos de la mente", el "reino" externo es el "corazón" interno. Esta es la razón por la que Zhaozhou ha utilizado repetidamente "cipreses frente a la corte" para responder.
Zhaozhou es el sucesor de "tocar las cosas por analogía es el camino", y naturalmente lo es. también "la mente ordinaria es el camino." El sucesor del "Tao" Esto se puede ver en el siguiente ejemplo: El monje preguntó: "El erudito está confundido y le pide instrucciones al maestro". "(Zhao Zhou de Chen Chan) Shi Yun: "¿Has comido gachas de avena? "El monje dijo: "Come gachas. Shi Yun: "¡Lava los platos!" "Su monje comprendió de repente. Aquí vemos que comer gachas y lavar los platos son cosas comunes, que es la práctica más profunda del Zen. El maestro Zhantang escribió una vez el siguiente poema sobre este koan sobre comer gachas y lavar los platos: Un poema con un significado profundo :
Es más, las fosas nasales del monje estaban destrozadas y su cabeza estaba al revés. Si eres una persona zen, consulta el undécimo volumen de "Yue Ling" de la hermana Wang de Dongcun, Zhaozhou Guanyin Hall. . Jane, e introduce? Continuar recopilando, Volumen 143, 252a.
Las palabras "conocimiento, protección y tú" en poesía originalmente se referían a libros esotéricos antiguos, pero ahora simbolizan el budismo zen esotérico. Literalmente significa: fosas nasales de monje; pero aquí también se refiere al Zen esotérico, que generalmente se considera esotérico y difícil de entender, en realidad es lo más común, es tan simple como la gran cabeza (nariz) del monje. ¡Si ni siquiera entiendes una verdad tan simple, pregúntale a la hermana Wang en East Village! Pregúntale a la hermana Wang en East Village sobre el Zen profundo; esto significa que el Zen profundo es simplemente una verdad universal que incluso las mujeres del pueblo conocen. del Maestro Zen Zhao Zhou, comer gachas y lavar los platos es, por supuesto, el método Zen más profundo, al igual que comer té. El siguiente ejemplo famoso sirve para explicar este significado: (Chen Chan Zhao Zhou) El maestro preguntó a los recién llegados: "¿Habéis estado?" ¿aquí? Yue: "He estado allí". La maestra dijo: "¡Bebe té!" "Le pregunté al monje nuevamente y el monje dijo: "Aún no he llegado. La maestra dijo: "¡Bebe té!" Más tarde, el jefe del hospital preguntó: "¿Por qué vas a Ye Yun a tomar el té, pero nunca vas a Ye Yun a tomar el té?" "El maestro llamó al maestro al hospital, y el maestro le dijo: "¡Lo prometo! La maestra dijo: "¡Bebe té!" "Ibid., página 253b.
En este caso, las palabras "comer gachas" y "lavar platos" en el caso público de Shang Ze se cambiaron por "comer té", pero "la mente ordinaria es la forma "No hay que explicarlo. Son exactamente iguales: un monje zen que ha estado en el templo Guanyin (donde vive) en Zhaozhou es invitado a tomar té por Zhaozhou; Zhao Zhou también invita a un monje zen que nunca ha estado en el templo Guanyin. para beber té.
¡Y Zhao Zhou, el dueño de Guanyin Yuan que hizo preguntas por curiosidad, también le pidió que tomara té! Este es el "Té de Zhaozhou" creado por el Maestro Zen Zhaozhou basado en el método Zen de "una mente normal es el Tao". En opinión del maestro zen Zhao Zhou, "ir a tomar té" es la mejor manera de meditar, al igual que "comer gachas" y "lavar los platos".
De este modo, beber té, al igual que comer gachas y lavar los platos, es sólo uno de los medios convenientes para practicar el Zen. Por supuesto, beber té puede convertirse en la práctica más seria del budismo zen, pero este tipo de trabajo también puede abandonarse en cualquier momento; De esta manera, no nos limitamos a la calidad de las hojas de té y los juegos de té, la calidad del tiempo de fritura y la forma tangible de beber té (etiqueta). Incluso la meditación de beber té se puede "dejar ir". Este es el verdadero "zen del té a ciegas". El monje zen japonés Tomoko Togawa Tongling registró una vez una historia zen con este espíritu:
Cuando Taifu Wang vino a Zhaoqing a preparar té, Lang estaba sentado en una mesa con un asa, pero derribó la tetera. . Cuando el Taifu lo vio, preguntó a todos: "¿Qué hay debajo de la estufa de té?" Lang Yun dijo: "El dios que sostiene la estufa". Un maestro dijo: "Ya que estás sosteniendo al dios de la estufa, ¿por qué todavía te das la vuelta?". ¿La tetera?" Lang Yun dijo: "¿Por qué? Una vez que se pierde, dura mil días". El maestro se alejó por la izquierda. Ming dijo: "¡Lang fue invitado a comer en la misma mesa, pero fue a la [tumba de madera] salvaje fuera del río!" Lang Yun: "¿Qué hace un monje?" ." Xue Douyun: "Pisé la estufa de té en ese momento.
En este koan llamado "Wang Taifu Sencha", podemos ver ese té (americio), e incluso todo el proceso de preparación del té. y beber té, son sólo una parte del budismo zen citado anteriormente. Según varias reglas, beber té en el budismo zen es originalmente una especie de etiqueta, con muchas restricciones y reglas estrictas, pero aquí muestra un estilo informal, animado y libre; Abundan los ejemplos del budismo zen publicados después de la dinastía Song.
Lo más notable es que la última cita va acompañada de anotaciones, que por un lado hablan de las estrictas reglas del té zen y por el otro. habla del verdadero espíritu detrás de estas reglas:
La ceremonia del té tiene tres partes: el principio, el final y la mitad. Esta persona también es adulta. Todo el mundo es disperso y áspero, por lo tanto, es natural. para seguir enseñando... Té, cómo hablar de intimidad Hay cinco cosas: primero, limpiar la habitación; ; Segundo, siéntate; Tercero, cámbiate de ropa; Cuarto, toma té;