Por favor tenga cuidado al decir "las tres religiones tienen el mismo origen"
Muchos amigos ahora hablan de la cultura tradicional y todos lamentan que " las tres religiones tienen el mismo origen". La frase anterior (o su significado) a menudo se convierte en la forma inicial de la "teoría de la homología".
A continuación, superpondremos el confuciano "la naturaleza humana es inherentemente buena", el budista "todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda" y el taoísta "las raíces del loto rojo y el loto blanco tienen todas una raíz" para demostrar la coherencia de los pensamientos de las tres religiones. Durante este período, algunos amigos también citaban algunos registros relacionados con los fundadores de las tres religiones, como Confucio rindiendo homenaje a Laozi y Laozi transformando a Hu en un Buda.
Finalmente agregue o cite algunas oraciones finales, como las que dijo Wang Chongyang: "Loto rojo, raíz de loto blanco y hoja de loto verde, las tres religiones son originalmente una familia" como conclusión.
Desde la perspectiva de la educación moral, no me opongo a la "teoría de la homología". Incluso el propio autor utilizará el método de escritura anterior al escribir artículos o discursos sobre temas similares.
Porque el objetivo de la educación moral es mejorar la calidad moral de las personas y mantener la estabilidad social. El punto de vista de "tres religiones que tienen el mismo origen" e incluso "intercambios culturales entre chinos y occidentales" no sólo favorece la eliminación de las contradicciones y estabiliza los corazones de las personas, sino que también favorece el desarrollo armonioso de la cultura tradicional china.
Pero desde una perspectiva académica, el autor cree que aún es necesario discutir en profundidad algunas cuestiones. La educación moral y la investigación académica "coexisten" pero también son "diferentes" y no pueden confundirse.
Muchas leyendas budistas e historias de koan, al igual que las fábulas occidentales, tienen su valor educativo y significado existencial, pero no son adecuadas para la investigación y referencia como hechos históricos.
Objetivamente hablando, si las tres escuelas de confucianismo, budismo y taoísmo no tuvieran interoperabilidad, ¿cómo podrían haber coexistido durante dos mil años? Sin embargo, esta interoperabilidad no es una relación de "mismo origen", sino una relación. "regreso al origen" del desarrollo.
La cultura confuciana es un pensamiento humanista centrado en las personas, que encarna las características culturales de la filosofía china que concede gran importancia a la realidad. Por eso, el confucianismo concede gran importancia al presente, a esta vida y al mundo, "sin hablar de la confusión de fuerzas extrañas" y "cómo conocer la muerte si no conoces la vida".
En lo que respecta al origen de los "eruditos confucianos", el Sr. Feng Youlan también señaló en "Historia de la Filosofía China" que los predecesores de los "eruditos confucianos" eran a menudo nobles o asistentes conocedores durante el Período de los Estados Combatientes.
La cultura taoísta, al igual que la cultura confuciana, es la cultura inherente de China. En lo que respecta al origen del taoísmo, apoyo la opinión del Sr. Feng Youlan de que los taoístas eran a menudo ermitaños durante el período de primavera y otoño y el período de los Estados Combatientes.
El pensamiento taoísta cree que el "Tao" de la inacción es el origen del mundo. Seguir el ejemplo de la inacción y dejar que la naturaleza siga su curso se ha convertido en la "visión de la vida" del taoísmo.
Las Analectas de Confucio también registran en varios lugares que algunos ermitaños de aquella época no aprobaron el viaje de Confucio a los Seis Reinos. Piensan que el mundo es así y que el poder humano no se puede recuperar, por lo que deberían seguir la naturaleza y no pedir nada.
El taoísmo, con su carácter religioso, reconoce la realidad del cuerpo. Desde el principio, trató de asegurar la longevidad del cuerpo a través de la alquimia, el entrenamiento espiritual y el alimento espiritual, e incluso "reconcilió al dragón y al tigre, y llenó el vacío con vallas", para integrarse con la naturaleza y convertirse en un inmortales juntos en cuerpo y espíritu.
La cultura budista se originó a partir del budismo indio y se fue introduciendo gradualmente en China durante la dinastía Han. La cultura budista india renació y valoró el otro lado. Cree que la naturaleza humana es problemática, este lado está sucio y el mundo es ilusorio. Es necesario dejar esta vida y buscar la liberación en la próxima vida.
En términos de comportamiento, el comportamiento del budismo indio de “monjes que no se arrodillan ante el rey” y “monje como monje” es incompatible con la visión confuciana china inherente de “rey, padre” y “familia”. El budismo considera el cuerpo como piel sucia. La idea de "cuidar la salud" también es diferente de la idea taoísta de "cuidar la salud". Por lo tanto, cuando el budismo indio se introdujo por primera vez en China, fue atacado por ambos. Confucianismo y taoísmo.
Se puede observar que los pensamientos de las tres religiones eran muy diferentes desde el principio, y no se puede mencionar la palabra "mismo origen". Por supuesto, si las tres religiones tienen el mismo origen porque todas enseñan a la gente a hacer el bien y eliminar el mal, entonces todas las religiones tienen el mismo origen. Y esta "homología" es a nivel moral, no a nivel ideológico y académico.
Muchos estudiosos del confucianismo, el budismo y el taoísmo también se han dado cuenta del valor de "aprender de las fortalezas de los demás" cuando se basan en su propia cultura, especialmente la cultura extranjera del budismo, y han hecho incansables esfuerzos para reconciliar las contradicciones culturales de las tres religiones radicadas en los Llanos Centrales Buscando la integración en oposición.
Las similitudes entre el confucianismo, el budismo y el taoísmo a menudo se centran en la "teoría de la mente", porque esta no sólo está en línea con la connotación de introspección en la cultura china, sino también el área donde es más fácil para las tres escuelas para alcanzar la reconciliación. Por tanto, la cultura china se centra en la cosmología de la dinastía Han, el humanismo de las dinastías Wei y Jin y la filosofía de vida del confucianismo, el budismo y el taoísmo posteriores a la dinastía Tang.
La "benevolencia y rectitud" propuestas por Confucio y Mencio llevaron a la cultura china al pensamiento humanista que valora a las "personas" en lugar de limitarse a la perspectiva del "cielo y la tierra".
Los eruditos confucianos de las dinastías Song y Ming, ya sean neoconfucianos o neoconfucianos, mantuvieron una postura crítica hacia el budismo y el taoísmo, pero es innegable que absorbieron los nutrientes que necesitaban del pensamiento budista. Esto impulsó al confucianismo de las dinastías Song y Ming a centrarse gradualmente en el estudio práctico y armonioso de la mente.
Por ejemplo, Zhu una vez criticó a Xinxue como "Zen completo". Aunque sea exagerado, el budismo zen tiene una gran influencia en la psicología de Wang Lu.
El taoísmo inicialmente concedió gran importancia a la preservación de la salud y la longevidad. A medida que se desarrolló, su enfoque se desplazó gradualmente hacia el estudio de la vida moral. Después de la dinastía Song del Sur, la nueva escuela encabezada por "Quan Zhen Tao" intentó innovar, defendiendo que los taoístas deberían basarse en la trascendencia de los pensamientos y espíritus internos en lugar de la apariencia del cuerpo, manteniendo aún más la integración con el confucianismo y el budismo. .
En cuanto al pensamiento budista de las culturas extranjeras, los cambios son aún más significativos, formando una cultura budista en China que es completamente diferente del budismo indio.
En términos de sistema, el budismo indio es un sistema de cuencos, mientras que el budismo chino ha formado gradualmente un sistema de jungla y la industria del templo es autosuficiente. Los monjes budistas indios "no adoran al rey"; El budismo chino acepta al "rey y padre" chino. La idea del "sistema" es adorar al rey. China concede gran importancia a la herencia familiar, por lo que el budismo chino atiende a la idea de la herencia padre-hijo a través del patriarcado sectario; sistema disfrazado.
En términos de la naturaleza de la mente, después de la introducción del budismo en China, los eruditos budistas chinos a menudo utilizaron ideas o terminología taoístas para explicar los clásicos budistas: el vacío taoísta, la bodhi taoísta y la inacción taoísta.
Este artículo se basa en la teoría del yin y el yang de la metafísica de Wei y Jin y demuestra que "una explicación y una mención" también tiene una naturaleza budista. Huineng Zen también se basa en gran medida en la idea taoísta de "naturaleza natural". Este artículo parte de la idea taoísta de "no hacer nada sin hacer nada" y expone la filosofía budista zen de "romper continuamente sin reparar"
En vista de que el confucianismo concede gran importancia a la dimensión humanista Características de la vida real, los budistas transforman gradualmente el budismo en Combinado con el corazón humano, enfatiza que "la mente es el Buda" y "el corazón es indistinguible del Buda".
También existe un reconocimiento del bien y del mal en el budismo, pero el pensamiento budista dominante en China reconoce la teoría de la verdad, la bondad y la belleza, y no se puede decir que atienda al pensamiento confuciano dominante de la "naturaleza". es inherentemente bueno".
Integrando los pensamientos confucianos de "extrema claridad y moderación", propone el pensamiento budista zen de "la mente ordinaria es el Tao". Para conciliar la contradicción entre el cielo y la realidad, se propone que "la tranquilidad del alma conduce a una tierra pura".
Hoy en día, los estudiosos con ciertos conocimientos de los estudios chinos pueden realizar un análisis armonioso abriendo los clásicos. El desarrollo de los estudios chinos tiene muchas cosas en común. Pero debemos tener claro que este intercambio no se debe al "mismo origen", sino a la interacción y negociación entre el confucianismo, el budismo y el taoísmo en el proceso de desarrollo. Es una integración selectiva y el resultado del "regreso a la naturaleza".
La aclaración de algunas cuestiones de la cultura china conducirá a una educación moral objetiva y racional en el futuro, permitiendo que los estudios chinos se desarrollen de manera constante en un equilibrio entre la "izquierda académica y la derecha de creencias".