Quiero preguntar cómo controlaba la dinastía Ming el Tíbet.
Un gran número de funcionarios tibetanos de la dinastía Yuan que vinieron a unirse al ejército y solicitar puestos oficiales recibieron nuevos puestos oficiales. En términos generales, estos cargos oficiales son los siguientes: Secretario General del Comando Uzang o Duogan Sidu, Secretario de Asuntos de Mando, Propaganda y Apaciguamiento, Departamento de Inspección, Secretario de Reclutamiento y Seguridad, Wan.
Hay 10 hogares, 100 hogares, etc. Pero durante el período Hongwu de la dinastía Ming, era obvio que la dinastía Ming selló a los monjes y funcionarios de aduanas tibetanos, lo que se reflejó principalmente en dos puntos. Primero, la dinastía Ming hizo obsequios a los monjes y jefes de aduanas tibetanos en ese momento.
Se hizo un número considerable de sellos a pedido de los monjes y jefes de aduanas tibetanos. Por ejemplo, en el sexto año de Hongwu en la dinastía Ming y en el séptimo año de Hongwu en la dinastía Ming, hubo dos premios oficiales a gran escala antes y después de la dinastía Ming, los cuales se llevaron a cabo a pedido y recomendación. del emperador Guyuan Nanga Bazangbo.
El sellamiento de Buci y Gongge Jianzangbu también fue el resultado de su activa "búsqueda de maestros famosos". En segundo lugar, a juzgar por los nombres de los cargos y títulos oficiales otorgados durante el período Hongwu de la dinastía Ming, no sólo son complicados sino también confusos, y muchos de ellos son justos.
Utilice simplemente los títulos y cargos oficiales de la dinastía Yuan. Naturalmente, hay muchos casos en los que los funcionarios son nombrados por personas. Por lo tanto, "Historia de la dinastía Ming: biografía de las regiones occidentales" dice: "En los primeros días de la expedición occidental de Taizu, el territorio era vasto y la guerra feroz. Quería dividir su poder para evitar problemas fronterizos, por lo que Hay dos propósitos principales para que los líderes personalizados tengan tantos títulos:
Primero, están destinados a apaciguar. A principios de la dinastía Ming, varias fuerzas budistas y seculares en el Tíbet sin duda consideraban a la dinastía Ming como la sucesora de la dinastía Yuan. Por lo tanto, hicieron todo lo posible para pedir el sello oficial de la dinastía Ming. No solo siguieron la práctica tradicional entre la dinastía Yuan y la dinastía de las Llanuras Centrales, sino que también fue una forma de obtener un estatus legal y estable. en el Tíbet y esforzarse por desarrollar sus propias premisas básicas y necesidades políticas. Esta es la razón por la que varias fuerzas budistas y seculares en el Tíbet solicitaron con frecuencia títulos oficiales de la dinastía Ming a principios de la dinastía Ming.
Ming Taizu trabajó duro para satisfacer sus necesidades en este sentido y adoptó la política de "no rechazar a nadie que venga", lo cual fue un gran consuelo político para varias fuerzas budistas y seculares en el Tíbet.
En segundo lugar, la dinastía Ming también necesitaba mostrar su soberanía sobre el Tíbet otorgando títulos oficiales a los monjes tibetanos y líderes seculares y estableciendo relaciones tributarias con ellos. La dinastía Ming exigía claramente que los monjes tibetanos y los líderes seculares que aceptaban títulos y cargos oficiales asumieran responsabilidades políticas, es decir, "como funcionarios, debían respetar las leyes de la corte y proteger el lado seguro; como monjes, debían servir sinceramente". y guiar al pueblo a hacer el bien." (3)
Durante el período Hongwu de la dinastía Ming, había tomado forma la política de Ming Taizu de sellar continuamente a los monjes tibetanos y a los funcionarios de aduanas que pagaban tributo para unirse al partido.
Sin embargo, cabe señalar que la política de enfeoffment durante el período Hongwu de la dinastía Ming obviamente tenía dos debilidades: una era su arbitrariedad y la otra era la falta de comprensión profunda de las características. de la integración de la política y la religión en el Tíbet.
En primer lugar, en la dinastía Ming, el sistema oficial y el sistema numérico de los monjes eran los dos sistemas principales para el enfeudamiento de los monjes tibetanos y los líderes laicos. En otras palabras, durante el período Ming Taizu, se concedió principalmente el feudo a los monjes tibetanos y a los líderes laicos.
En términos de puestos oficiales, por ejemplo, en los años sexto y séptimo de Hongwu en la dinastía Ming, hasta cien funcionarios entraron al Tíbet dos veces antes y después de la dinastía Ming, pero pocos de ellos dieron títulos a los líderes monjes tibetanos. Durante el período Hongwu de la dinastía Ming, los líderes monjes tibetanos tuvieron títulos de la dinastía Ming.
Solo hay unos pocos trompetistas. Se trata de los maestros budistas Namgyalpa Tsangpo, Zhangyang Sakya, Miao Juehong, Gongge Jianzangpo y Jian Qingma. La religión Taizu de la dinastía Ming otorgaba principalmente puestos oficiales a monjes tibetanos y jefes de aduanas.
En lugar de sellar títulos para los líderes monjes, puede tener la intención de debilitar su influencia religiosa y enfatizar que el Tíbet está políticamente subordinado a la dinastía Ming de la misma manera que las áreas Han, pero este enfoque es inconsistente. con la unidad política y religiosa del Tíbet y dominado por sectas
Pero obviamente existe una gran brecha en la formación del poder político, lo que no favorece la gestión administrativa del Tíbet por parte de la dinastía Ming.
En segundo lugar, durante el período Hongwu de la dinastía Ming, los títulos de los líderes monjes tibetanos eran generalmente bajos, siendo los más altos sólo "Gran Maestro" y "Gran Maestro", por otro lado, también está relacionado con su sistema de enfeudamiento. , que se centra principalmente en conferir cargos oficiales. Lo mismo ocurre con los títulos de menor rango de los líderes monásticos tibetanos.
Esto no contribuyó a la cohesión política de las fuerzas religiosas tibetanas en la dinastía Ming. Por lo tanto, aunque la política de enfeudamiento de Ming Taizu puede tener la intención de "dividir su poder y destruir su fuerza", esta intención obviamente no se realizó plenamente durante el período Hongwu de la dinastía Ming.
La política de enfeudamiento de la dinastía Ming hacia el Tíbet finalmente se perfeccionó y finalizó durante el reinado Yongle del emperador Chengzu de la dinastía Ming. Después de más de 30 años de frecuentes contactos políticos e intercambios con diversas fuerzas budistas y seculares en el Tíbet, los gobernantes de la dinastía Ming obtuvieron gradualmente una comprensión profunda y completa del sistema teocrático especial del Tíbet y el estatus de centro político de los líderes religiosos. Sin duda, estos antecedentes dieron a Chengzu de la dinastía Ming, que llegó al trono después de Taizu de la dinastía Ming, un concepto político más positivo y específico para la expropiación del Tíbet. Basado en este nuevo concepto de política,
En primer lugar, cuando Chengzu de la dinastía Ming ascendió al trono, el eunuco Houxian fue enviado a Uszang para casarse con él mismo como príncipe y quinto Buda viviente de Kagyu. a la secta se le dieron lingotes de plata.
En el cuarto año del reinado Yongle del emperador Chengzu de la dinastía Ming, Taizu Chengzu de la dinastía Ming envió un enviado al Tíbet con un sello de jade y un edicto imperial. Nombró al quinto gobernante de Pazhu. Drakpa Gyaltsen, como el casi máximo rey Buda, y le concedió 520 taels de plata y té Jinqi.
Ese mismo año, diez días después de enviar enviados a Pazhu, el emperador Chengzu de la dinastía Ming envió enviados a Lingzang (ahora Dengke y Daofu, prefectura autónoma tibetana de Garze, Sichuan) y Guanyue (ahora condado de Gongjue). , Prefectura de Qamdo, Tíbet). y designaron respectivamente a los líderes religiosos de los dos lugares como el Maestro Lingzang Wudao y el Maestro Guanjue Wudao.
En febrero del quinto año de Yongle en la dinastía Ming, Halima (Karma), quien fue invitada a Beijing por el emperador Taizu Chengzu de la dinastía Ming, nombró a Deyin Xieba, el quinto Buda viviente del Negro. Familia Hat, como el "Rey del Gran Tesoro". Ese mismo año, el maestro iluminado de Guanyong también fue nombrado Rey Protector, y el maestro iluminado de Lingzang fue nombrado Rey de Zan.
En el octavo año del reinado de Yongle de la dinastía Ming, la corte de la dinastía Ming envió eunucos a Houzang para reunirse con Kunze Siba, el abad de la secta Sakya. En el undécimo año del reinado de Yongle, Kunze llegó a Beijing en el año 48 de su reinado y recibió una gran recepción. Ese mismo año, el emperador Chengzu de la dinastía Ming lo nombró "Rey del Mahayana" y le dio un sello de jade. Ese mismo año, la dinastía Ming nombró al monje Gongwa (Zhigong) como "Maestro de la secta Biligongwa", pero concedió a la secta Sakya como su propietaria.
Además, en el sexto año de Yongle en la dinastía Ming, el emperador Chengzu de la dinastía Ming también envió un enviado especial a Qianzang para invitar a Tsongkhapa, el fundador de la emergente Secta Amarilla Gelug y un altamente respetado erudito.
Beijing, pero Tsongkhapa declinó cortésmente. En el duodécimo año de Yongle en la dinastía Ming, la corte Ming una vez más envió enviados para darle la bienvenida, y Tsongkhapa envió a su discípulo Sakyamuni a Beijing en su nombre. Al año siguiente, el emperador Chengzu de la dinastía Ming nombró a Sakyamuni "un budista en el budismo occidental".
Según el nombre de Jia, su estatus debería ser superior al de los budas y grandes budas ordinarios, pero inferior al de los reyes Mahatma y Mahayana. Esto puede deberse a que era sólo un seguidor de Tsongkhapa. Diecinueve años después, en el noveno año de Xuande en la dinastía Ming, Sakyamuni también desapareció.
Cuando volvió a Beijing, el emperador Xuanzong de la dinastía Ming le otorgó el título de "Rey de Deci".
Como se puede ver en lo anterior, desde el cuarto año de Yongle en la Dinastía Ming cuando Pazhu Drapa fue canonizado como "Rey Sakyamuni", hasta el decimotercer año de Yongle en la Dinastía Ming cuando Sakyamuni también fue canonizado. Canonizado como "Rey del Budismo del Cielo Occidental" "Maestro", en solo nueve años, Ming Chengzu alcanzó un nivel extremadamente alto.
Efficiency llevó a cabo un enfeudamiento a gran escala de las fuerzas religiosas y líderes de sectas en el Tíbet, y sucesivamente enfeudó a dos reyes del Dharma (aunque la última vez que enfeudó al rey Daci fue en el período Xuande de la dinastía Ming, y el primero fue en el período Yongle) y Los cinco reyes religiosos principales.
En aquella época, además de los reyes del Dharma y los reyes religiosos, los antepasados de la dinastía Ming crearon un gran número de eminentes monjes budistas tibetanos, entre ellos el Maestro de la Iluminación, el Maestro de la Iluminación, el Maestro Budista, el Maestro Zen, etc. Durante el período Yongle de la dinastía Ming, se levantó esta operación de enfeoffment a gran escala en todas partes del Tíbet.
Existe una moda generalizada por el sellado. En ese momento, monjes y monjas de alto rango de todo el Tíbet vinieron a Beijing uno tras otro, pidiendo títulos o enviados. Sin embargo, Chengzu de la dinastía Ming rechazó a casi todos los asistentes y obtuvo títulos y puestos oficiales. Según los registros de Lu, durante la dinastía Ming, después del Año Nuevo, la gente del Tíbet venía a Beijing principalmente para presentar sus respetos o pedir un nuevo título. Esto muestra que durante el período Yongle de la dinastía Ming, la dominación vertical de los líderes de varias sectas y fuerzas locales en las áreas tibetanas por parte de la dinastía Ming se completó básicamente.
Listo.
En resumen, el emperador Chengzu de la dinastía Ming hizo importantes ajustes a la política de enfeudamiento tibetano durante el período Hongwu.
El contenido de los ajustes se puede resumir a grandes rasgos de la siguiente manera:
Primero, se ajustaron el enfoque y los objetos del sistema feudal, es decir, el sistema feudal de la dinastía Hongwu, que se basaba principalmente en el nombramiento de funcionarios, se cambió a un sistema feudal en el que los líderes religiosos del Tíbet recibían títulos. En otras palabras, los objetivos más importantes del sistema feudal eran los líderes religiosos tibetanos.
El estatus del emperador cambió las deficiencias del sistema feudal en el período Hongwu que enfatizaba el sistema oficial e ignoraba el papel de los monjes. Este ajuste del enfoque y los objetos del enfeoffment por parte de Ming Chengzu fue obviamente utilizar la influencia de los líderes religiosos tibetanos para consolidar y proteger el enfeoffment.
Mantener la soberanía de la dinastía Ming sobre el Tíbet estaba en línea con las características teocráticas de Tíbet.
En segundo lugar, mejorar los estándares y niveles del sistema de enfeoffment. En vista de los bajos estándares de enfeudamiento para los monjes tibetanos durante el período Hongwu, el emperador Chengzu de la dinastía Ming mejoró enormemente los estándares de enfeoffment para los monjes
En términos de especificaciones de agrupación, entre los nombres de los monjes, "Wang Fa " es el nivel más alto, seguido por "Wang Jiao", seguido por "Buda de la Iluminación", "Gran Buda", "Budista" y "Maestro Zen", estableciendo así un nuevo conjunto de conceptos.
Vale la pena enfatizar que por primera vez en la dinastía Ming, a los líderes de varias sectas en el Tíbet se les otorgaron reinados en general. Esto no solo fue un cambio importante en la política tibetana durante el período Hongwu, sino también un cambio importante. importante acontecimiento histórico. desarrollo importante.
Este enfoque obviamente ayudó a fortalecer la cohesión política de la dinastía Ming con varias sectas en el Tíbet.
En tercer lugar, prestar plena atención a la naturaleza regional y a la representatividad del sistema de enfeoffment. Los tres reyes del Dharma y los cinco reyes religiosos que fueron conferidos durante la Dinastía Ming fueron los siguientes:
El Rey del Gran Tesoro: la Secta Karma; el Rey Mahayana: la Secta Sakya; el Rey de la Misericordia: la Secta Gelug; el Rey de la Interpretación: la Secta Pazhu; Alabado sea el Rey Bueno: la Secta Lingzang; el Rey Guardián: la Secta Sakya; el Rey Shakya: la Secta Asistente de Penggong;
Entre ellas, la secta Karma, la secta Pazhu y la secta Zhigong son las operaciones de la secta Kagyu, y la secta Okura y la secta Lingzang son las operaciones de la secta Sakya. Se puede ver que los antepasados estaban divididos en la dinastía Ming.
Entre los tres reyes del dharma y los tres reyes religiosos principales, incluyen básicamente todas las sectas más poderosas del Tíbet de este a oeste, a saber, la secta Sakya en el Tíbet posterior, la secta Phadrup en el frente del Tíbet y la Secta Drikung, así como la mayor parte de Xikang en el antiguo Tíbet.
Esta zona tiene una influencia considerable sobre el Karma Kagyu; así como el repentino ascenso de la secta Gelug con el apoyo del gobierno local de Bazhu.
Desde la perspectiva geográfica del sistema de enfeoffment, la esfera de influencia del Karmapa está en el área de Qamdo en el este del Tíbet, y el Mahayana Karmapa está en la parte trasera del Tíbet, es decir, la parte más occidental. y el Karmapa de la Misericordia está entre ellos.
El Tíbet solía estar entre ambos. Este diseño del sistema feudal refleja la exquisita filosofía política de Ming Chengzu. Al hablar de este punto, el Sr. Masaru Sato, un tibetólogo japonés, dijo una vez: "Los tres primeros reyes franceses ocuparon cada uno de ellos el Tíbet en el este, centro y oeste de China. La dinastía Ming siempre ha conocido las facciones más grandes en estas tres regiones. Debería prevalecer. Estableció tres reyes franceses y desplegó cinco reyes religiosos en el pequeño espacio entre ellos. Cuando se basó en la realidad del Tíbet en ese momento, comprendió todas las circunstancias.
Toma de decisiones. Cuando sabemos que casi todos los títulos de estos reyes religiosos fueron otorgados durante el período Yongle, nos sorprende aún más cómo Ming Chengzu implementó las políticas del Tíbet "(4) La era Yongle se basó en varias religiones en el Tíbet.
La dominación de facciones y la representación de cada región establecieron la afiliación política más amplia entre la dinastía Ming y el Tíbet.
Durante el período Hongwu, los ajustes de Ming Chengzu a la política de enfeudamiento tibetano sin duda hicieron que esta política fuera más completa y madura. Sin embargo, para los gobernantes de la dinastía Ming, el enfeudamiento, como política básica para reflejar y ejercer la soberanía sobre el Tíbet, sólo se estancó.
El sistema de enfeoffment evidentemente no es suficiente. Para enfatizar aún más la subordinación política contenida en el sistema feudal, los gobernantes de la dinastía Ming también establecieron un estricto sistema de tributos. El sistema de tributos es principalmente para el sistema feudal.
La fórmula se puede dividir a grandes rasgos en tres categorías:
1. "Tributo", es decir, el tributo que paga regularmente el líder feudal. de acuerdo con las regulaciones de la dinastía Ming. El propósito del tributo era permitir a los monjes canonizados y a los líderes seculares del Tíbet rendir tributo regular a la corte Ming en forma de "objetos cuadrados", mostrando su afiliación política con la dinastía Ming. De hecho, este tipo de tributo se ha convertido en una obligación política especial de los líderes de las poderosas facciones tibetanas hacia la dinastía Ming.
Era una vez al año, pero durante los años Yongle y Xuande de la dinastía Ming, el tributo también se pagaba una vez al año, una vez cada dos años o incluso dos veces al año.
2. Atacar publicaciones y rendir homenaje. Según la dinastía Ming, a excepción de los nombres de los tres grandes reyes, los nombres de los otros cinco reyes pueden ser heredados por maestros, discípulos o reencarnaciones sin esperar órdenes del gobierno central.
Para la sucesión y sustitución de los títulos oficiales de Guan Ding Shi Guo y otros, el heredero debe enviar a una persona o un individuo a solicitar la herencia a la RPDC y entregar el sello y el sello originales, con con el fin de otorgar un nuevo sello y precinto a la retaguardia para completar el proceso de solicitud. Los derechos de herencia de líderes importantes, especialmente reyes, generalmente eran sellados por la corte, lo que se convirtió en un medio importante para restringir y gestionar a los líderes y costumbres de los monjes tibetanos en la dinastía Ming.
3. Expresar gratitud y respeto a He Qing. Después de recibir favores especiales de la corte (como darle una recompensa al Dragón Marqués y permitirle atacar el rango), el destinatario del sello también debe rendir homenaje a la corte para mostrar su gratitud. Por ejemplo, en el octavo año del reinado de Hongzhi, el rey mahayana Lu visitó Pa Zangbo, y el budista Zangbo lo llevó a enviar gente a pagar tributo y "disculparse por sus pecados y atacar el puesto". Además, cuando la corte celebraba ceremonias ceremoniales, como el Festival de la Longevidad del Emperador y el Día Santo del Emperador, era obvio que el enfeudamiento de los líderes de varias sectas en el Tíbet por parte de la dinastía Ming no era formal, porque el enfeudamiento de los líderes por parte de la dinastía Ming de las sectas tibetanas no era formal. Los jefes feudales prescribían una serie estricta de tributos.
El sistema de tributos de los invasores cristalizó su subordinación política al Tíbet en un sistema feudal. Por lo tanto, para los gobernantes de la dinastía Ming, el sistema de tributos, como base para el enfeudamiento, en realidad se convirtió en el mantenimiento y fortalecimiento de la dinastía Ming y de Occidente.
La propiedad política del Tíbet es el vínculo y el enfoque más importantes.
II
La clave del problema es cómo garantizar la buena implementación del sistema tributario. Es decir, ¿qué medidas tomó la dinastía Ming para garantizar que todos los líderes sellados del Tíbet, grandes y pequeños, pudieran venir a pagar tributo de acuerdo con las regulaciones?
Sabemos que la situación entre la dinastía Ming y el Tíbet ha cambiado mucho en comparación con la dinastía Yuan. Estos cambios han hecho que la dinastía Ming tenga al menos dos desventajas a la hora de gobernar el Tíbet.
Factores. En primer lugar, los gobernantes de la dinastía Ming carecían de los estrechos vínculos religiosos con las fuerzas sectarias tibetanas que existían en la dinastía Yuan. Aunque en la superficie, los gobernantes de la dinastía Ming (especialmente aquellos representados por Ming Chengzu) también dieron un trato preferencial a los líderes religiosos tibetanos, esto no fue así. Creer en el budismo tibetano y convertirse al budismo es principalmente una consideración política. Como señaló el Sr. Masaru Sato: "Ming Chengzu no consideraba la religión como parte de su vida personal en absoluto.
Hay necesidades en el mundo, por lo que su trato preferencial hacia Halima de ninguna manera quedó descartado. de creencia religiosa pura, sin duda desde un punto de vista político, de hecho, este no era solo el emperador de la dinastía Ming, sino también la religión de todos los gobernantes de la dinastía Ming en el Tíbet
Porque los gobernantes de la dinastía Ming no creían realmente Al aceptar y convertirse a las tradiciones tibetanas, esto no sólo les hizo abolir el sistema de la corte de la dinastía Yuan que tenía a líderes religiosos tibetanos como maestros, sino que también les hizo imposible tener vínculos religiosos especiales con fuerzas sectarias tibetanas como los Yuan. Dinastía que determinó la dinastía Ming Es imposible gobernar el Tíbet sobre la base de vínculos religiosos con las fuerzas sectarias tibetanas. En segundo lugar, a diferencia de la dinastía Yuan, la dinastía Ming gobernó y administró el Tíbet sin el apoyo directo y el apoyo del régimen del partido tibetano. Al mismo tiempo, el establecimiento y mantenimiento de la autoridad en el Tíbet por parte de la dinastía Ming no estuvo respaldado por una fuerte fuerza militar y disuasión militar que pudiera aplicarse en cualquier momento como la dinastía Yuan. Aunque la dinastía Ming también estacionó tropas en el noroeste. su objetivo principal era lidiar con Mongolia en el norte, bloqueando la conexión entre Mongolia y el Tíbet. El norte de Mongolia siempre ha sido la mayor amenaza y el principal enemigo de la dinastía Ming. En tales circunstancias, es imposible que la dinastía Ming lo utilice. cualquier fuerza o medio coercitivo como base para su gobierno del Tíbet, la única opción de la dinastía Ming era implementar su política en el Tíbet a través del apaciguamiento, lo que se reflejó plena y concentradamente en la implementación del sistema de tributos de la dinastía Ming. Para la dinastía Ming, no sólo era un medio político importante para mantener el sistema feudal, sino también la principal forma y símbolo para realizar la afiliación política de la dinastía Ming y el Tíbet. La dinastía Ming e incluso propiedad de la dinastía Ming es el núcleo de la política tibetana. No hay duda de que la dinastía Ming adoptó un enfoque muy sabio y práctico al implementar el sistema de tributos, que era rendir homenaje a las personas que habían venido antes.
Era superior al tributo de la ciudad y utilizaba medios económicos para fortalecer la cohesión política con los líderes de las facciones poderosas del Tíbet.
Esta práctica se inició a principios de la dinastía Ming. Para apaciguar a los monjes y monjas tibetanos que vinieron a rendirse y rendir homenaje, Ming Taizu no solo les otorgó puestos oficiales, sino que también les dio generosos obsequios. se convirtió en el antepasado de la dinastía Ming, los tributos del Tíbet se volvieron cada vez más generosos debido a su actitud positiva hacia el Tíbet y su generoso respeto y favor hacia los líderes religiosos tibetanos. Halima, el gran rey tesoro de Yongle, fue recompensado después de ingresar a la corte. y convertirse en un antepasado.
Se entregaron siete veces, de las cuales sólo oro y plata valían unos 100 o 1.000 yuanes cada vez. Además, había una gran cantidad de utensilios de oro y plata, satén de seda, billetes, etc. Las recompensas en la dinastía Ming generalmente se dividían en dos tipos: recompensas positivas y recompensas tributo. Las recompensas positivas se basan en el estado de los afluentes
A principios de la dinastía Ming, la cantidad de recompensas otorgadas por estado no se especificaba claramente. Después de la dinastía Ming Chenghua, la cantidad de recompensas otorgadas a los lamas y monjes comunes fue la siguiente: "Lama y los monjes enviaron un satén desde Sichuan a Beijing.
Desde el interior hacia el exterior, la ropa de seda es del mismo color Quédate y escucha lo mismo Hay cuatro fajos de seda cruda por dentro y por fuera, una falda de seda, dos colores verdaderos, tres fajos de seda cruda, billetes de 50 Yuanbao, botas y calcetines doblados de 50 Yuanbao y 6 libras. De Taohe a Beijing, cada persona doblará una pieza de satén de colores, agregará otra pieza de satén de colores y colocará dos piezas de seda en el forro. En el abrigo, hay cincuenta gatos de té y cincuenta lingotes de botas. y calcetines. "
Las recompensas positivas del rey son mucho mayores que esta cantidad, especialmente aquellos que invitan al rey a rendir homenaje en persona, las recompensas suelen ser muy generosas. La recompensa del precio del tributo es el valor de recompensa del tributo por el tributo y se otorga principalmente en función de la calidad y cantidad del tributo.
Si a todos los caballos tributo se les da el mismo precio, entonces los caballos que ingresaron antes de Xuande, independientemente de su nivel, recibirán el mismo precio. Desde el primer año de Xuande en la dinastía Ming, se estipuló: "En Zhongmayi, entregue doscientos cincuenta lingotes de billetes y una pieza de seda; desmonte un caballo y pague doscientos lingotes para hacer una pieza de seda". p>
Caballo; desmonte, tenga en cuenta ochenta lingotes por un caballo de seda; para los débiles, sesenta lingotes y dos sedas por cada caballo "7. Las recompensas en la dinastía Ming incluían tres partes: el enviado y su séquito. . Remuneración de los mensajeros y sus asistentes.
Al pagar tributo, el enviado trae recompensas del enviado. La corte imperial a menudo enviaba enviados para recompensar a los enviados con mayor estatus en la región, como los reyes. Además de las recompensas físicas, los enviados que llegan a Beijing suelen tener personas a las que les gusta entretener y quedarse a disfrutar del festín.
Además, el gobierno Ming también proporcionó alojamiento a las misiones tributarias tibetanas a través de correos en el camino hacia y desde el continente, "por agua y tierra", y fueron acompañados por escoltas para gestionar el registro y el despacho de aduanas. procedimientos.
Programas, etc.
En términos generales, las recompensas de la dinastía Ming eran a menudo tres veces el valor del tributo. Si sumas las capas de recompensas y herencia de cada enviado y criado en una misión de tributo, el costo real de sus escoltas, caballos, vehículos, barcos y todo el alojamiento en el interior es mucho mayor. La práctica de rendir tributo a la dinastía Ming era obviamente muy atractiva para los líderes locales de todos los tamaños en el Tíbet.
A partir del Año Yongle, los monjes tibetanos superaron gradualmente el período de tributo de tres años estipulado por la dinastía Ming y comenzaron a pagar tributo con frecuencia. Por ejemplo, en el séptimo año de Yongle en la dinastía Ming, Zang envió tropas para pagar tributo dos veces y recibió Dabao de Yongle.
Del séptimo al décimo año se enviaron enviados para pagar tributo cada año. Dado que aquellos que pagaban tributos eran recompensados, no había un límite claro en el número de tributos a principios de la dinastía Ming, lo que llevó a un fuerte aumento en el número de tributos y el tamaño de las misiones diplomáticas en el Tíbet año tras año.
En los años de De y Zhengtong, generalmente había treinta o cuarenta personas. En los años de Jingtai, el número aumentó de 200 a 300, y en los años de Tianshun, el número se disparó de 2.000 a 3.000. Es concebible que misiones tributarias de entre 2.000 y 3.000 personas viajaran a través de Occidente cada año.
Qué vista tan espectacular entre el Tíbet y la capital Ming. Se dice en los libros de historia que "no hay fin ni recompensa". Sin duda, esto supuso una enorme carga financiera para la dinastía Ming. Por lo tanto, desde el período Chenghua de la dinastía Ming, la dinastía Ming sintió que su relación con el Tíbet era la más difícil.
El problema que nos ocupa está lejos de cómo atraer a los tibetanos para que paguen tributo, sino cómo limitar la cantidad y la frecuencia del tributo de los líderes tibetanos.
En el sexto año de Chenghua en la dinastía Ming, la dinastía Ming formuló cuatro regulaciones. Primero, Unn reunió, elogió, explicó y ayudó a cuatro reyes durante tres años. En segundo lugar, cada rey envía cientos de enviados, pero no más de 150; en tercer lugar, a los siguientes maestros budistas no se les permite enviar personas a la corte; en cuarto lugar, cuando cada rey paga tributo, debe dar el nombre del monje y el número; de enviados que acepte, selle la cosa para que usted y Du puedan sentarse juntos y compartir el riesgo.
Evidentemente, las restricciones anteriores no se han implementado en su totalidad. Por lo tanto, en el sexto año de Longqing en la dinastía Ming, la dinastía Ming tuvo que volver a imponer las siguientes restricciones: primero, todos los tributos de los maestros budistas, maestros zen y comandantes se incluyeron en el tributo anual.
Después de un ataque, nadie puede enviar tributos como muestra de agradecimiento. La segunda es estipular que el tributo no debe pagarse por menos de tres años. "Quien no quiera hacerlo no es fuerte". Quien rinda homenaje según lo previsto o en años especiales participará en el próximo homenaje.
En tercer lugar, en vista de la escala cada vez mayor de la misión,
sobre la base de limitar el número de personas que ingresan a Beijing, tuvimos que relajar relativamente la cantidad de tributo pagado por los reyes y estipulamos que los tres reyes deben ser enseñados, liberados y ayudados, y el Rey Mahayana Dabao "paga tributo durante tres años, y por cada mil personas que pagan tributo, se les dará una recompensa completa de quinientas personas".
Aquí se premiarán a 500 personas con exenciones y reducciones, y esta provincia se las dará. Ocho personas serán enviadas a Beijing con la recompensa completa, y el resto se quedará para escuchar la recompensa. El rey guardián debe pagar tributo una vez cada tres años, de los cuales 387 personas recibirán la recompensa completa, 388 recibirán reducciones y exenciones y 6 personas recibirán la recompensa completa.
Cuando la gente va a Beijing, me quedo para escucharlo y apreciarlo. "A cargo.
Sin embargo, a excepción de las restricciones sobre el número y la frecuencia de los tributos al Tíbet durante el período Wanli de la dinastía Ming, durante los más de 150 años desde Yongle hasta Longqing, el número y la cantidad Los tributos pagados por los líderes tibetanos mantuvieron una escala considerable.
En el octavo año de Chenghua en la dinastía Ming, el Ministerio de Ritos presentó a más de 4.200 personas de diversos grupos étnicos como Min y Zhao. Además del valor del caballo, se entregaron 8.520 piezas de seda cruda y 298.300 lingotes a quienes disfrutaron del colorido satén. En el noroeste, no todos los tributos provinieron de los tibetanos Wusi.
En el año 21 de Chenghua. , la dinastía Ming envió 462 enviados a Corea del Norte en el mismo año, Dabao Wangfa y Niuerzhai (funcionarios de Chenghua) enviaron 1.470. Los líderes le agradecieron y pidieron su reemplazo o reclutamiento. año del reinado de Hongzhi en la dinastía Ming, Wusicang y la División Xuanwei de Changsha enviaron cada uno tributos y enviados por un total de más de 2.800 personas.
En el quinto año de la dinastía Ming, Mahayana envió 800 enviados. p>En el cuarto año del período Jiajing de la dinastía Ming, 943 enviados, incluidos Wusizang, Changhexi y Changning, apaciguaron a los cuatro duques. En el duodécimo año del reinado de Jiajing en la dinastía Ming, Wu'en tenía más de mil embajadores. p>
En el decimoquinto año del reinado de Jiajing en la dinastía Ming, había más de 4.170 enviados tributarios ayudando a los reyes Mahayana en el oeste del río Yangtze /p>.