¿Qué debo hacer si tengo sueño mientras medito?
Primero, meditar después de comer demasiado.
El segundo es la debilidad, como tener un resfriado y sentirse mareado y aturdido.
3. Postura incorrecta al sentarse, espalda encorvada, descenso habitual de la cabeza, inhibe la circulación sanguínea.
En cuarto lugar, generalmente descuido, descuido, descuido, falta de concentración grave.
En quinto lugar, el exceso de trabajo.
6. No saben cómo cultivar pensamientos rectos y son demasiado vagos para buscar el Dharma.
7. No tener confianza en la verdad, no tener suficiente separación, falta de bodhicitta, no ser lo suficientemente fuerte, dejarse llevar.
8. Inercia e indiferencia.
Métodos de tratamiento:
Primero, la comida debe estar llena al 70% para la salud, pero si está demasiado llena, no medites después de la comida, mantenla ligera. simple . Puede realizar más caminatas después de las comidas y no hacer ejercicio demasiado intenso.
En segundo lugar, puedes solicitar medicación médica debido a una enfermedad o resfriado; también necesitas arrepentirte y eliminar muchas semanas de karma.
En tercer lugar, la postura de meditación debe ajustarse adecuadamente. Además de no ser demasiado rígida para evitar que el corazón se eleve, no se debe doblar la espalda ni agachar demasiado la cabeza. Deje que la naturaleza siga su curso, con la relajación, la no relajación y la no rigidez como estándar, y siga el estado de crecimiento natural de la fisiología (cuerpo) y el flujo sanguíneo suave como estándar.
Cuarto, cultivar un corazón dedicado y responsable y establecer ambiciones, ambiciones e ideales elevados. No sigas adelante y esperes la muerte, no desperdicies tu vida. Para lograr grandes logros, comience seriamente desde las cosas pequeñas, tenga perseverancia, no sea demasiado ambicioso, no sea irrealista, tenga miedo a la muerte y dude, y concéntrese en pensamientos rectos.
5. No trabajes demasiado. Combina trabajo con descanso, organiza bien tu tiempo, trabaja sabiamente y consigue el doble de resultado con la mitad de esfuerzo. Sexto, ten sed de talentos, sé humilde y honesto, no vanidoso y perezoso, sé humilde como un santo. Una vez que comprendas esto, concéntrate seriamente en la atención plena.
7. Decídete a explorar la verdad, vive esta vida en vano, piensa en la verdad, ten metas elevadas, alcanza una gran personalidad, cultiva la atención plena, la alienación, la bodhicitta y concéntrate seriamente en la atención plena.
8. Piensa detenidamente en el budismo, China, la vida personal y los buenos profesores. Puesto que tenemos una vida plena, debemos pensar en la reencarnación, el sufrimiento sin fin y el karma. Si no practicas mucho, ¿cuándo podrás escapar de la vida y la muerte? ¿Cómo puedes desperdiciar tu vida? ¡Menciona la atención plena!
De esta forma, si habitualmente te sientas tranquilamente y cierras los ojos, te sentirás somnoliento. Abre los ojos o baja las cejas para observar tu respiración, sé serio, concentrado y diligente, y maquíllate. mente. Decidida a no darse por vencida hasta lograr el objetivo. También puedes hacer más sutras en momentos normales, lo cual es mejor que mencionar la concentración y la concentración en todas las actividades. No importa cuándo o dónde estés, debes entender todo en este momento. Además, el número de rituales puede ser de una, dos o tres veces al día. No se canse demasiado cada vez que adore. Generalmente hay sudoración ligera y fiebre de espalda. La perseverancia es lo más importante. No sople aire fresco ni se lave con agua fría inmediatamente después de adorar a Dios para evitar resfriarse. Las mujeres embarazadas pueden prestar atención a su salud por el momento o no necesitan adorar. Pueden observar más, mejorar su atención plena, defender el santo nombre, escuchar sutras, recitar sutras, escuchar sánscrito y cultivar la educación prenatal. Aquellos que son débiles o demasiado débiles también pueden orar según corresponda, pero temporalmente pueden orar menos o no, y hacer preguntas y ser respetuosos como mujeres embarazadas. Si es causado por falta de sueño, puedes hacer más ajustes y suplementos, pero no debes dormir demasiado. Depende de tus propias necesidades de salud. No duermas mientras meditas para evitar formar un hábito.
No todas las situaciones anteriores pueden provocar somnolencia, pero una o dos situaciones pueden provocar somnolencia. Sin embargo, si un practicante es consciente de su situación, mantiene los preceptos puros, tiene un fuerte sentido de la justicia, es valiente y diligente, puede convertirse en una persona tallada en la raíz. En cuanto a los medicamentos que causan somnolencia debido a una alimentación que suprime los nervios, puede seguir las indicaciones de un buen médico. Al meditar, debes saber que la impermanencia es sufrimiento, vacío y altruismo. Luego, debes mencionar la atención plena (observar tu respiración, recitar el nombre de Buda o leer las escrituras, etc.), dejar de lado los pensamientos egoístas, no aferrarte a la separación, no mirar los colores, no escuchar ni tocar el Dharma y, naturalmente, el momento será claro y vacío. Si estás tan tranquilo y sereno, poco a poco lograrás el éxito. Si podemos seguir observando así, abandonaremos la codicia y los apegos materiales y espirituales, y no habrá obstáculos. Si no te mueves, podrás alcanzar tus objetivos a su debido tiempo, pero no debes apresurarte hacia el éxito, de lo contrario te volverás persistente. Una vez que lo hayas superado, debes aprender a dejarlo ir y no habrá confusión ni pánico hasta la muerte. No hay forma de conseguirlo por completo y todavía hay lugar para la discusión. De lo contrario, simplemente guarda los preceptos y aprende de los demás honestamente. No digas grandes palabras, palabras vacías y crees todo tipo de empresas de vida o muerte. No podrás salvarte cuando llegue el momento. ¡Practica honestamente! Cabe señalar que la sinceridad es simple, pura e inocente y debe serlo.
Al meditar, los practicantes no deben delirarse ni estar letárgicos; sin embargo, la ilusión y la somnolencia no son cosas terribles. No son cosas deprimentes y tontas. Pero en este momento, debes concentrarte en tu atención plena de manera muy clara y clara. No necesitas pensar en ello deliberadamente y no necesitas marearte, siempre que sepas claramente que no hay lugar para vivir. . Si te encuentras con un engaño, no temas reprimirlo, no lo sigas, no lo codicies ni lo recuerdes, los engaños morirán mientras no tengan un lugar donde vivir, mientras permanezcas consciente de su nacimiento; residencia y fallecimiento. La persistencia, la depresión, la lujuria y el regusto pertenecen a "vivir". Al mismo tiempo, mantenga una buena atención, concéntrese en la "respiración" o en el "nombre de Buda" y "deténgase". Varía de persona a persona y según sus propias necesidades. Si no tienes intención de tener delirios y te das cuenta de que son engaños, debes abandonar resueltamente los delirios, mejorar resueltamente tu atención plena y concentrarte con entusiasmo en la respiración, el nombre del Buda, etc. , y no tengas miedo, no presiones, no sigas, no seas codicioso, no recuerdes. ¿Por qué debemos vivir una vida sin hogar? Porque un practicante con perspicacia completa comprende plenamente que los engaños y los engaños son la ley del nacimiento y la muerte, perversiones de los hábitos habituales, son irreales, impermanentes y vacíos. Es sólo la manifestación del dharma, un producto del karma, una ilusión irreal y no eterna. Por lo tanto, no hay pánico, ni lujuria, ni seguimiento, ni regusto deliberado, observación tranquila y calmada, claridad, definición, desapego, simplemente mantener y elevar claramente pensamientos rectos. Ya sean buenos o malos, los engaños y las ilusiones surgen y mueren en un instante. Mientras no te detengas, desaparecerá naturalmente y tu corazón seguirá siendo puro. El corazón es puro, pero sólo por la ignorancia la vida y la muerte serán contaminadas e inmundas. En cuanto al tratamiento de la somnolencia, puedes leer "Acerca de la somnolencia". Mientras tus pensamientos rectos sean fuertes y te mantengas despierto y comprendas que no hay lugar para vivir, la sabiduría de la abstinencia aumentará gradualmente de forma natural. Necesitamos elevar nuestra atención plena de forma natural, sin estar demasiado deprimidos, pero también sin estar demasiado relajados. Lo importante es seguir observando. Ten siempre cuidado contigo mismo y no caigas en la trampa de aferrarte a falsas apariencias. Todo es impermanente, el sufrimiento es vacío y no tiene naturaleza propia. ¡Vuelve a la paz del presente!
Decía el Buda que observar la respiración es una práctica similar al néctar. Morimos cuando no podemos respirar. El aliento está tan cerca de nosotros, pero nunca lo encontramos. Incluso lo damos cuando lo olvidamos. Encuentra la respiración, sé tranquilamente consciente de ella, obsérvala, escúchala, síguela, no la reprimas, no la fuerces, simplemente déjala ir y mantente concentrado. Lo largo es largo, lo corto es corto, el frío es frío, lo cálido es cálido, lo grueso es grueso, lo delgado es delgado, para que el corazón pueda estar tranquilo, sereno y estable según el método de respiración. Con un corazón tranquilo y estable, podrás mirar hacia atrás, a todas las cosas inestables y frágiles del cuerpo y la mente, tu sabiduría crecerá lentamente y tus preocupaciones se eliminarán gradualmente. Tal es la conveniencia y el extraordinario triunfo de observar la respiración durante la meditación. A través de una cuidadosa observación y comprensión, Prajna y Nirvana aparecerán naturalmente lentamente. Sin embargo, incluso si nos calmamos durante la meditación, no debemos aferrarnos a un ambiente tranquilo. Debemos observar todos los comportamientos de caminar, pararnos, sentarnos y acostarnos con una mentalidad fija, y reflexionar con calma sobre la naturaleza del mundo físico y mental con los principios de la impermanencia, el sufrimiento, la vacuidad y la ausencia de naturaleza propia, de modo que podamos Finalmente puedo entender la verdad a fondo. Si estás acostumbrado a cantar el nombre de Buda, también puedes contener la respiración y cantar "Amitabha Buddha" mientras inhalas y cantas "Tuo Buddha". Lo importante es tener puntos de vista y atención plena correctos, y observar la impermanencia, el sufrimiento, el vacío y el altruismo del mundo físico y mental de forma natural, hasta que tu mente no esté confundida o contraria.
Aférrate al tema. Cuando todavía estás vivo, este es un tema de meditación que proviene del "cuerpo" interior, centrándote en la respiración y la observación del mundo impermanente, sufriente y desinteresado del cuerpo y; La mente es el punto de partida. El tema de la meditación parte del "propósito" de la mente. Todos ellos son únicos en su naturaleza, pero difieren en su kung fu (este kung fu no es qigong, sino que se refiere al método de práctica). El primero es sencillo y va directo a la fuente de la naturaleza búdica; el segundo se observa lentamente desde el "uso" y está lleno de atención, atención y experiencia del Nirvana. Se puede decir que esto último es extremadamente conveniente para aquellos practicantes que no pueden entender la historia desde el principio y ya han pensado en ella antes de nacer. Es el método del néctar enseñado por el Buda. Si puedes tomar esto como tu primera conveniencia y luego lentamente realizar la mente del Buda, no serás incapaz de encontrar una salida. Es muy lamentable tener prisa o ir por el camino equivocado. Después de todo, ¡la respiración es un fenómeno presente para todos! Sin embargo, si podemos ver a través de él directamente, dejarlo ir e identificarnos directamente con el corazón de Buda y su verdadero corazón, entonces será valioso. En definitiva, lo más importante es practicar el método correctamente, sin desviarnos ni cometer errores. Sólo así puede haber esperanzas de éxito. Si no lo entiendes, debes ser virtuoso y tener sed. ¡No desperdicies tu vida y te hundas en los tres reinos!
Concentrándote en la respiración y reflexionando constantemente sobre la impermanencia del Dharma, puedes alcanzar la liberación.
Es natural utilizar un ojo del Dharma tan impermanente para ver a través de la faz natural del mundo material y espiritual y dejarlo ir. La observación continua eventualmente te liberará de las preocupaciones de la vida o la muerte.
En la meditación no necesitamos obsesionarnos con el picor, el dolor, el entumecimiento, el calor, el frío, etc. en el cuerpo. , los engaños en nuestra mente, el medio ambiente e incluso las sustancias externas, los sonidos, los olores, los sabores, el tacto y el polvo. Por supuesto, no necesitamos desapegarnos del medio ambiente y ser persistentes, ni necesitamos codiciar el medio ambiente y poner nuestra esperanza en él. Estos son los métodos de nacimiento y muerte de la ilusión. Desde el principio, todos los seres vivientes se han aferrado y aferrado al surgimiento y desaparición de las ilusiones. Un verdadero practicante comprende que todas estas cosas son impermanentes y cambiantes, no tiene yo y no tiene dolor, por lo que no tiene un lugar donde quedarse, manténgase alejado de la separación de los apegos, abandone la inercia de la ignorancia, la lujuria y la ira. Y vive en una imagen sin diferencias. Aquí, es claro y claro, pero no sigue la tendencia (causa problemas), deja que la naturaleza siga su curso y ignórala. Si la atención plena es tan clara, sin confusión, sin separación, alejada de la falsedad y es verdadera, y la mente no tiene un lugar donde habitar, entonces es como un Buda, correspondiente a la verdad y a Buda. Éste es el nombre del camino del Buda. . Estás vivo o muerto, ni vivo ni muerto. La vida cotidiana y el trabajo (las 24 horas del día) también deben verse de esta manera. Debes alejarte de los sueños al revés, alejarte de la confusión y la inquietud, deshacerte de la ignorancia y resolver los problemas de inmediato. Esto es kung fu (no el poder del qigong, que es la ley de la vida y la muerte, sólo así podemos estar realmente tranquilos y cómodos, llenos de alegría y alegría, libres de preocupaciones y preocupaciones); Si lo entiendes, comer y vestirte, estar enfermo y sano e ir al baño no obstaculizarán tu práctica.
Si el practicante tiene menos delirios y una mente relativamente tranquila en la etapa inicial de la meditación, esto es sólo el comienzo. No te aferres al momento de paz y pienses que no está haciendo nada o pensando en nada. Este no es el final. Si persistes así, será fácil entrar sin recordar nada y te convertirás en un extraño sin siquiera pensarlo. Debemos comprender que los cinco elementos (forma, sentimientos, pensamientos, acciones y conciencia) están todos vacíos, y debemos ser conscientes de la impermanencia y el sufrimiento del mundo físico y mental, todos ellos causados por el no-yo. Por el momento, no hay perseverancia, observación diligente, movimiento o quietud, paz temporal, ignorancia de la vida y la muerte, fuerte hábito de codicia e ignorancia, obstáculo de 26 puntos en el medio, caminar, sentarse, acostarse, no hay bien ni mal cambiar el entorno, aceptar las cosas al azar, ser libre de seguir las circunstancias y no hacerse ilusiones son las verdaderas habilidades. Según el budismo, la no ilusión significa que la atención plena es clara y desapegada, es decir, la atención plena no alberga ilusiones y no sigue las circunstancias. No significa que no puedas hacer nada porque no piensas en ello; o suprimirlo por un tiempo. ¿Cómo podría ser liberado si era tan estúpido y no sabía la verdad? Todo es impermanente, incluidos los engaños. Si no obedeces, no seas codicioso, no te enojes, no te enojes, ¡ese engaño estará muerto! ¿Por qué no afrontarlo todo? ¿Por qué no hacer todas las cosas buenas? No tengas miedo de moverte porque codicias un entorno estático. Si tu corazón está realmente tranquilo, también estará tranquilo cuando te muevas. Lo importante es ver a través y dejarse llevar, y no odiar el mismo entorno. Si existe una verdadera paz interior, ¿por qué obstaculiza un entorno dinámico? Existe una diferencia duradera entre el movimiento y la quietud, y ver verdaderamente a través de ellos es la verdadera quietud. El verdadero silencio significa quietud, y si no te mueves, ¿por qué obstaculizar el movimiento? ¿Qué pasa con lo que se usaba antes? Por supuesto, los principiantes comprenden esta verdad, pero su sabiduría no es perfecta. Es necesario y conveniente encontrar un lugar tranquilo para practicar, pero al final no te enamores. La verdadera atención plena sin confusión se puede cultivar a través de la experiencia, preferiblemente bajo la guía de un buen maestro.
No hay magia en suprimir la mentalidad y la conciencia. El verdadero Kungfu es tener la mente sin pensar en ella, realizar buenas obras sin pensar en ellas e irradiar hacia los seis reinos sin tocar el Dharma. Al no vivir en un lugar fijo, con clara atención, uno puede observar la impureza y el sufrimiento del cuerpo, la impermanencia de la mente y la ignorancia del Dharma. Suprimir el estado mental y no pensar en ello temporalmente no comprende que "pensar" es impermanente y vacío, y que el entorno de pensamiento también es impermanente y vacío. Mientras lo dejes ir, querrás morir sin obstaculizar el sentimiento puro. Lo mismo ocurre con el comportamiento, el conocimiento y la materia. Si puedes comprender, puedes ver a través del vacío interior y exterior, ¿por qué eso no puede obstaculizar tu estado de ánimo? Si no estás de humor, puedes aprovecharlo. Este es el verdadero Bodhi. El Sexto Patriarca dijo: "La sabiduría no tiene trucos. Sigue pensando en todo. ¿Cuánto dura el bodhi? Si no estás seguro, debes comprender los maravillosos significados del Sutra del Diamante y del Sutra del Corazón, para que no lo hagas". toma desvíos o extravíate, o busca el conocimiento de una gran bondad Inventa tu mente, no seas codicioso todo el día, no pienses que te estás engañando como un avestruz, pensando que la supresión temporal será suficiente. Es imposible deshacerse de él. Aquellos que no lo ven a fondo son estúpidos y moralistas.