La construcción filosófica de Su Shi y Wang Anshi y sus diferencias con el budismo y el taoísmo

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A juzgar por la relación entre Su Shi y Wang Anshi y el budismo y el taoísmo, Su Shi aceptó la influencia del budismo y el taoísmo antes, mientras que Wang Anshi no pensaba en el budismo y el taoísmo. Fueron particularmente valiosos para aprender en sus primeros años. También se pueden encontrar elementos razonables del budismo y el taoísmo en el confucianismo, por lo que no se entregó a la herejía (Respuesta Chen Shu). En su carta a Gu, creía que se deberían leer libros de diversas escuelas de pensamiento, porque son útiles para comprender los clásicos confucianos y pueden convertirse en un ala auxiliar para los clásicos confucianos. Escribió: "El mundo ha estado en problemas durante mucho tiempo, y simplemente leer las Escrituras no es suficiente para entenderlas. Por lo tanto, un libro escrito por cientos de filósofos, en cuanto a Escrituras difíciles, preguntas simples, materia médica y Las novelas se pueden leer en todas partes y las trabajadoras campesinas pueden preguntar todo. Conociendo el significado general, no hay duda de que en lugar de ser un santo, es mejor distinguir a los eruditos de las generaciones posteriores de los reyes del pasado. En otras palabras, aunque el confucianismo es muy diferente de los herejes, existen muchas similitudes. Por lo tanto, leer cientos de escuelas de pensamiento e incluso escrituras budistas es beneficioso para comprender los clásicos confucianos. Ésta es la actitud del confucianismo escogida entre cientos de escuelas de pensamiento, pero en las primeras discusiones sobre el pensamiento académico real, básicamente no hay rastros de budismo y taoísmo.

De hecho, los primeros pensamientos de Wang Anshi se formaron principalmente bajo la influencia de pensadores confucianos como Mencius. Su contenido central fue la teoría de la naturaleza humana, que tuvo una gran influencia en ese momento y dio inicio a un nuevo académico. tendencia de la época. Como dijo su discípulo Cai Bian en "La biografía de Wang Anshi": "Desde Wang Zejie, el país ha sido diferente y la familia ha sido diferente. Desde la dinastía Han hasta la dinastía Tang, sus orígenes estuvieron profundamente inmersos. La dinastía Song Era rico en reliquias culturales, pero no entendía la vida moral. La verdad Wang Anshi siguió a las tres generaciones de Yao y Shun, y Yin y Yang estaban fuera de su alcance. "Notas varias", y el mundo dijo que sus escritos eran comparables a los de Mencius. Por lo tanto, la gente en el mundo comenzó a ver el fin de la vida en el sentido moral original. "Quienes se oponen a Wang Anshi no niegan que su conocimiento es. "el estudio de la naturaleza humana". Por ejemplo, Chen ZZ escribió "Zun Yao Ji" en ese momento para atacar a "Ri Lu" de Wang Anshi como un libro falso. El prefacio dice: "Escuché que la supuesta moralidad del ex rey es sólo una cuestión de vida". Ésta es la esencia de Wang Anshi. Los Tres Clásicos, dijo Confucio, y los registros diarios son todos principios del destino. , Qi, Deng Xunwu, etc. , ten un corazón puro y practícalo con tu cuerpo. Los llamados "grandes logros" son sólo los principios de la vida; el llamado "seguir la narrativa" también es una cuestión de vida; la llamada "una virtud" también se basa en el principio de la vida; -Las llamadas "personas de la misma costumbre" también son iguales a la vida. La razón por la que la gente no está acostumbrada a la vida se llama vulgaridad. Las personas obsesionadas con la vulgaridad huyen y las personas que están enojadas y quieren aprender de los demás queman libros. Por lo tanto, desde que Bian y otros usaron cosas, todas las supuestas personas del país han creado vidas. Sigo temblando cuando no puedo entenderlo. " (Volumen 23 de "Hou Xiao Heng Lu") Aquí, Chen Zhe describió todos los pensamientos y teorías de Wang Anshi y sus eruditos posteriores como "principios de la vida". Zhao Bingwen de la dinastía Jin también dijo: "Desde que el rey (Wang Anshi) Desde el surgimiento del saber, los burócratas académicos no han hablado de su vida moral y no conocen los principios de la práctica honesta. Han utilizado el "aprendizaje popular" como pretexto para enseñar al mundo. La portada de "Tao Xue" también incluye el estudio de China como posición ortodoxa, la benevolencia como casta y el viejo Buda como lo desconocido. Tiene mejor cobertura que Estudios Bíblicos. Esto debe saberse. "Este artículo no sólo revela la esencia del estudio de Wang Anshi sobre el budismo y el taoísmo, sino que también lo vincula directamente con el taoísmo para compararlo con la exégesis y anotaciones tradicionales. Las personas mencionadas anteriormente creen que Wang Anshi inició una nueva tendencia en La era de las tendencias académicas de "Vida y Moral", pero su discípulo Cai Bian cree que la enorme respuesta social causada por "Vida y Moral" de Wang Anshi comenzó en la dinastía Qing, mientras que otros evalúan la influencia de la teoría de Wang Anshi a partir de las características de Toda la historia académica de Wang Anshi, que naturalmente incluye su teoría posterior, y su teoría posterior estuvo influenciada por pensamientos budistas y taoístas, por lo que su teoría de "Vida y moral" también tiene un color budista y taoísta. Es consistente con sus discípulos a partir de Wang Anshi. La actitud de aprecio que mostraron fue completamente diferente. Otro de sus discípulos, Lu Dian, fue influenciado por este libro y el posterior "Hong Fan Zhuan" y estaba dispuesto a regresar a su escuela en. "Fu (confucianismo Ming)". "El epitafio de Fu Jun" dice: "Jia You, Zhiping... Mingru aún no ha sido coronado, soy joven. Al sur del río Huaihe, hay dudas sobre los académicos de Zong Anding, un erudito y funcionario. Hablando de "Notas varias de Huainanzi" de Gong Jing y su "Biografía de Hong Fan", me siento solo por dentro. Por eso estoy dispuesto a limpiar la puerta del Sr. Linchuan. "Lu Dian dijo en el primer volumen de" Colección Taoshan: Opiniones de Yi Yun y Li Zhigang sobre Huang An ": "Recuerdo que ayer estuve destinado en Qianqili y no tuvo nada que ver con los demás. "A veces Yan corre sobre la almohada, se acuesta sobre el libro y de repente comienza a caminar, todavía canta. Todos los seres vivos están llenos, como una hierba exuberante que da a luz a un mausoleo. No solo es tarde para aprender el ganso del estanque para jugar el rompecabezas del fonograma Yu Chuwen El viento envuelve el grano y me gustaría ser el Doctor Bentham.

"

Se puede ver en la evaluación de Cai Bian que en los primeros años de Wang Anshi, es decir, durante la dinastía Qing, se hizo famoso por "Comentarios varios", un libro lleno de confucianismo. La influencia de este El libro no disminuyó durante el período Zhiping y estuvo estrechamente relacionado con "Zhishuo". Juntos se convirtieron en un capítulo en el círculo académico de Wang Anshi en ese momento. Esto se puede ver muy claramente en los registros de "Lü Dian". "

Wang Anshi tuvo una gran influencia y fama en el mundo académico en sus primeros años. "Huainan Essays" analiza principalmente los principios de la vida y los principios morales. Es una obra imitada por Mencius, por lo que no es Se puede ver que las primeras investigaciones de Wang Anshi sobre la vida moral están estrechamente relacionadas con sus estudios posteriores sobre el budismo y el taoísmo. El estudio de la absorción de nutrientes y la construcción de una vida moral es fundamentalmente diferente. del estudio de la vida moral por parte del confucianismo tuvo un impacto importante. Entre ellos, la teoría de la naturaleza humana que rodea el estudio de la vida moral se convirtió en un pensamiento maduro durante el período Zhiping y tuvo un gran impacto en los estudiantes confucianos. > En cuanto a la actitud de Wang Anshi para trazar la línea entre sus propios pensamientos y los pensamientos heréticos, también podemos ver pistas en su primer y más importante artículo existente sobre las opiniones confucianas, "Enviar a Sun Xu. Está lleno de pistas". apasionadamente: "Sin embargo, cuando se trata de tiempo, todos son también caballeros. Pero ¿cuál es el camino de un santo sino el egoísmo? Un caballero caerá cuando sea pobre y no se perderá. Seguirá los tiempos, pero no ganará la batalla contra los tiempos. Entonces, si su ambición tiene éxito, la forma que cambia de vez en cuando es el revés. A medida que mejora la habilidad, la ambición se vuelve fija. Hablando de Yang y Mo, hay otros; cuando seas viejo y viejo, si no, Han Yu estará bien. Se puede decir que Meng y Han, por ejemplo, son hábiles en sus habilidades y decididos en su determinación, pero no usan su tiempo para ganar. Desafortunadamente, no puedo apuntar a usted. El efecto de un confucianismo tan verdadero en este mundo no es en vano, pero también es sobresaliente para todos. ¡Vaya! Cuando miras el mundo, llevas una corona o una falda grande, te sientas y hablas, te levantas y sigues la tendencia. Si no tomas el corazón de Meng Han como tu corazón, ¿cómo puedes ser diferente de los demás? "Wang Anshi muestra aquí que existe una diferencia fundamental entre el enfoque confuciano y la explicación de Yang Mo sobre la vejez. Las personas con ideales elevados deben tomar el corazón de Meng y Han como su propia responsabilidad, y no deben convertirse en personas mediocres que siguen el ritmo. los tiempos.

Por supuesto, Wang Anshi ha mantenido una cierta distancia del budismo y el taoísmo en el estudio de la ética de la vida. Esto no significa que tenga una actitud completamente negativa hacia el budismo y el taoísmo. , puede adoptar una actitud racional hacia las partes del budismo y el taoísmo que son consistentes con el confucianismo. Wang Anshi escribió en "Respuesta a Chen Shu": "El libro de Zhuang Sheng divide el destino y se acerca al de un santo. Como es imprudente, es imposible lograrlo. Sabios, basta con leer las palabras de los santos para lograrlo. Si nos quedamos atrapados en la teoría de Zhou Zhi, estaremos sumidos en el caos. "Zhuangzi está cerca del sabio confuciano en este punto, pero si piensa que Zhuangzi está cerca del sabio confuciano en este punto, entonces estará obsesionado con su teoría, lo cual será muy dañino. Debemos ver que los pensamientos de Zhuangzi como en su conjunto está mal, y debemos ver que los elementos razonables en los pensamientos de Zhuangzi se pueden encontrar en el confucianismo. A partir de esto, no caeremos en los pensamientos equivocados de Zhuangzi, sino que tendremos una evaluación correcta y objetiva. > En el libro "Respuesta a Han" escrito durante el período Zhiping, Wang Anshi también dijo: "Confucio fue a Lu y quienes lo conocían lo consideraron grosero, y Confucio quería cometer un pequeño crimen. Quienes también cometen delitos menores simplemente dependen de la misericordia. El ritual se refiere al cuerpo; la sabiduría se refiere a quien lo conoce; la fe se refiere a la persona que cree en él. Confucio dijo: "El Tao es el propósito, la virtud es la base y la benevolencia es la base". Pero no es tan bueno como la benevolencia, la justicia, la propiedad, la sabiduría y la confianza, por eso digo. Yang Zi dijo: "El Tao se basa en el Tao, la virtud se basa en el Tao, la benevolencia se basa en las personas, la rectitud se basa en el Tao, la etiqueta se basa en el cuerpo, el cielo es la base". Cuando están juntos, se vuelven turbios; cuando están separados, se desmoronan. Una persona tiene un cuerpo. "Laozi dijo: 'Si pierdes tu virtud, perderás tu virtud; si pierdes tu virtud, perderás tu virtud; si eres benévolo, serás recto y educado. Las palabras de Yangzi son consistentes.' pero las palabras de Laozi están separadas, por eso son diferentes. Es bien sabido en coreano que "el taoísmo tiene caballeros y villanos y hombres malvados". "La virtud de lo auspicioso", pero la benevolencia y la rectitud son diferentes de la moralidad, y lo son. ignorancia de la moralidad Guan Zhongjiuchen, un Kuangtian, este Mencio llamado un gran hombre del cielo; no se puede ser tan honesto como un adulto, este Confucio llama Xiaojiaziqi La redacción es apropiada y no contradice la evaluación de Wang Anshi de Laozi. mostró una actitud bastante tolerante, es decir, Lao Tse simplemente no consideró la moralidad, la benevolencia y la rectitud en su conjunto como Confucio y Yang Xiong, sino desde sus diferencias, pero el énfasis en la moralidad no es el mismo que el de Confucio y Yang Xiong. El confucianismo no es diferente. Es obvio que Wang Anshi parece tener una actitud conciliadora aquí. Sin embargo, se puede ver en su evaluación de Han Yu que la crítica de Wang Anshi a la visión de Han Yu sobre la separación de la virtud y la benevolencia fue en realidad una crítica a la visión de Laozi sobre la separación de la virtud y la benevolencia. Precisamente porque Lao Tse es un lego, sus críticas son mucho más discretas que las de Han Yu. Pero todavía mantengo una actitud crítica hacia el pensamiento de Lao Tse en su conjunto. Ésta fue también la actitud general de Wang Anshi hacia el budismo y el taoísmo antes de la Reforma.

Con el paso del tiempo, la actitud total de Wang Anshi se suavizó cada vez más, hasta el punto de que durante el Movimiento de Reforma sus pensamientos se desplazaron hacia la aceptación del budismo.

Se puede ver en el análisis anterior que el artículo de Wang Anshi se basa completamente en el confucianismo y ha desempeñado un gran papel en la investigación confuciana sobre la vida moral, despertando así grandes repercusiones en el mundo académico. se convirtió en un erudito famoso por un tiempo. En el proceso académico desde entonces hasta la reforma, el budismo y el taoísmo se involucraron gradualmente, pero la crítica siguió siendo el foco principal y sólo se afirmaron algunos métodos de cultivo y declaraciones superficiales.

Cuando examinamos los pensamientos de Su Shi, encontramos que Su Shi, como nueva estrella, es ciertamente confuciano, lo que se puede reflejar en sus primeros trabajos como "La doctrina de la media". Pero sus pensamientos pronto incorporaron elementos del budismo y el taoísmo y se convirtieron en un estilo propio.

Su Shi es bueno escribiendo ensayos argumentativos. En sus primeros años, siguió el hábito de los estrategas durante el Período de los Reinos Combatientes de escribir reseñas históricas, pero también hizo comentarios irrazonables para llamar la atención. Por ejemplo, en "On Jia Yi", se cree que "Jia Sheng es grande pero pequeño, y sus talentos son muchos pero desconocidos". En "Fan Zeng Lun", se propone que Fan Zeng mate a los hombres de Xiang Yu. Su Shi también escribió muchos clásicos en sus primeros años, concentrados en 25 artículos como "La doctrina de la media", que fue publicado por el Instituto en el sexto año del reinado de Jiayou (1061). Su Shi tenía 25 años en ese momento. Las tres obras de Su Shi, "La doctrina del medio" (Parte 1, Parte media y Parte 2) tienen características confucianas distintivas. En el contexto de la creencia del confucianismo de que la Doctrina del Medio abarca la teoría moral de la vida, Su Shi expresó su propia opinión única: "¡Hay demasiadas y el Tao es difícil de entender! En cuanto a su autor, es oscuro". e irrazonable; en términos de su debilidad, el sudor está demasiado disperso para detectarlo. Sus deficiencias comenzaron con los eruditos confucianos de las dinastías pasadas, que buscaron el taoísmo y se convirtieron en santos, pero no encontraron nada, por lo que lo aceptaron como literatura incognoscible. Casi todas las generaciones posteriores son conocidas como yo. Más tarde, los eruditos confucianos, al ver que era difícil de entender y no eran conscientes de su vacío, pensaron que estudiarían más el taoísmo, pero se avergonzaban de su propia incompetencia, por lo que dijeron: "Natural". Intimidar a la otra parte es alto y acostumbrarse a la otra parte es profundo. Y el camino de un santo está muy lejos. "La Doctrina del Medio" de Zi sostiene que todos los confucianos son antepasados. ¡Hola esposo! ¿Quién hubiera pensado que él también es discípulo del pueblo? "Con respecto a la Doctrina de la Media, Su Shi criticó los puntos de vista erróneos del confucianismo en "La Doctrina de la Media" y luego presentó sus propios puntos de vista diferentes en "La Doctrina de la Media": "El camino de un sabio antepone los sentimientos humanos primero. "En opinión de Su Shi, la teoría moral de la vida es vaga e incognoscible, por lo que los santos rara vez hablan sobre el sexo y el camino al cielo. De hecho, el camino de los santos no es insondable, pero se basa en principios simples y fáciles de entender. Sentimientos humanos De esta manera, Su Shi presentó su pensamiento "basado en las emociones". Aunque este fue el pensamiento inicial de Su Shi, como contenido básico de Su Shi e incluso de toda la Escuela Shu, la teoría de la emoción de Su Shi se ha mantenido y. Se desarrolló en sus pensamientos posteriores sin abandonarla. Basado en la teoría, creía que la benevolencia, la rectitud, la propiedad, la sabiduría y la fe se desarrollaron a partir de las emociones humanas básicas. Tomó la formación de la "propiedad" como ejemplo y dijo: "Hoy". El marido enseña los cinco principios constantes, pero el decoro es el más fuerte. ¿Qué es esto? El favor es malo para el ocio y malo para el esfuerzo. Hoy también quiero que tengan miedo de ponerse de pie y quiero darles cien gracias como regalo. Los sentimientos humanos no tienen que ver con gustar de la riqueza, sino con avergonzarse de la pobreza. Hoy también quiero que no se atrevan a respetarse, quiero regalarles un retiro; usar utensilios es conveniente, pero sacrificarlos es costoso; insultar la ropa es conveniente, pero llevar una corona es costoso; la velocidad se ha extendido Tres años; disfrútalo, pero no todo el día este ritual es para los fuertes porque es demasiado para la última persona. ¿Debería pensarlo también en la dirección opuesta? Hoy creo que es mejor sentarse que estar seguro, sentarse es peor que sentarse, sentarse es peor que sentarse, sentarse es peor que sentarse, reprimir a los sirvientes, mantener Al reprimir a los sirvientes, seré ignorado abiertamente, ¡y me enfermaré si me ignoran abiertamente! Mi marido no es el único que está enfermo, todas las mujeres del mundo están enfermas. Si se enferma, es inevitable. Desde esta perspectiva, es un adorador postrado, nacido de la falta de voluntad para estar desnudo. ¿Es porque el marido sólo tiene orgullo y admiración? Los llamados hombres fuertes del mundo nacerán de algo. Es claro discernir de dónde viene y llevarlo al extremo. "Parece que la etiqueta es inaccesible, pero de hecho su raíz es también el sentimiento humano de 'no querer estar desnudo'. Esta es una relación humana real. La etiqueta que parece tener la menor conexión con los sentimientos humanos también está prescrita. de los sentimientos humanos, por lo que otras benevolencias, rectitud y sabiduría están sin duda estrechamente relacionadas con los sentimientos humanos.

En la siguiente parte, Su Shi distinguió la despreciabilidad del caballero y la despreciabilidad del villano. Creo que la moderación sigue siendo difícil, por eso hay villanos. "Esto también se basa en los sentimientos humanos. Creo que el punto de partida de la media dorada siguen siendo los sentimientos humanos, que no son tan misteriosos como los del villano. Si continúas desarrollándote a partir de esto, puedes alcanzar una altura increíble". hasta el punto en que el santo no puede" y "no puede".

En general, Su Shi se opuso a las tres teorías de "doctrinas" mencionadas anteriormente que hablan sobre la vida y la moralidad, y abogó por el autocultivo basado en sentimientos humanos realistas. Esto también estaba dirigido al estilo de estudio vacío de ese momento que no se preocupaba por la vida o la moralidad. Algunos estudiosos creen que Su Shi no habla de la vida o la moralidad, sino que sólo defiende teorías basadas en las emociones. Esto es obviamente incompleto y es una conclusión sesgada que no examina la imagen completa de los pensamientos académicos de Su Shi. De la discusión concentrada posterior de Su Shi sobre su ética de vida en "El libro de los cambios de Dongpo", se puede ver claramente que su actitud hacia la ética de la vida cuando era joven ya no era parcial y oposicionista, sino que participaba y pensaba activamente, y puso presentó su propia teoría moral única de la vida y utilizó esta idea para guiar su vida diaria y su trabajo, lo que le permitió sobrevivir a un período difícil de su vida y promover el desarrollo y el éxito de su carrera. Se puede ver que la teoría de la ética de la vida de Su Shi no es solo un trozo de papel, sino también un arma ideológica poderosa que ha sido probada en la práctica y muestra una gran vitalidad. Por supuesto, los pensamientos posteriores de Su Shi no se opusieron a la teoría de la ética de la vida y la teoría de la emoción, ni adoptaron una postura sobre cuál es más importante, sino que integraron orgánicamente las dos. El humanismo es un respeto básico por uno mismo y por los demás, que puede sentar una buena base realista para experimentar una moralidad de vida más elevada. Sin un respeto básico por las relaciones humanas, todo son palabras vacías. También se puede ver que la teoría de las relaciones humanas de Su Shi tiene un simple sabor democrático y de derechos humanos, lo cual fue muy valioso para un erudito-funcionario medieval.

La teoría de la vida moral de Su Shi en sus últimos años absorbió pensamientos budistas y taoístas y fue elaborada en "El Libro de los Cambios de Dongpo". Se puede ver en las cartas de Su Shi a sus amigos que completó la escritura de este libro mientras estaba relegado a Huangzhou, y continuó revisándolo y mejorándolo en los años siguientes. Por supuesto, esta interpretación encarna los esfuerzos de tres Su Shi, pero desde la perspectiva de que Su Shi invirtió el mayor esfuerzo y finalmente fue completado por él, es razonable atribuirlo al nombre de Su Shi. Refleja principalmente los pensamientos de Su Shi, por lo que se cree que lo que hizo Su Shi es más académicamente necesario y razonable. En comparación con los clásicos anteriores, las obras de Su Shi destacan más por su integración de pensamientos budistas y taoístas. A juzgar por el hecho de que este tipo de pensamiento de fusión puede reflejar mejor las características del pensamiento de Su Shi y su influencia en el mundo académico, debería ser un signo de la madurez del pensamiento de Su Shi. Por lo tanto, la mayor influencia fueron, ante todo, los pensamientos de Su Shi que integraban el confucianismo, el budismo y el taoísmo, más que sus teorías históricas y clásicos antes de ser degradado a Huangzhou.

Por supuesto, la absorción y el aprendizaje del budismo y el taoísmo por parte de Su Shi se expresaron en la etapa inicial, pero la forma de expresión no fue la interpretación de los clásicos, sino la forma de poesía para expresar su comprensión del budismo y el taoísmo. Su Shi, un joven burócrata a quien la corte imperial acababa de otorgarle la Mansión Fengxiang durante seis años, no solo no tenía la complacencia de la gente común con fama y fortuna, sino que también tenía una visión precoz del origen del poema. señala la impermanencia y el destino de la vida, y da el poema "Nostalgia de Mianchi Yizi": "¿Dónde no hay destino?" Debería ser como si Hong Fei pisara el barro nevado y sus dedos y garras se quedaran accidentalmente en el barro; ¿Qué hizo Hong Fei? El viejo monje está muerto y se ha convertido en una nueva torre. No hay razón para mirar el viejo problema con el muro roto. ¿Aún recuerdas el pasado accidentado? El camino fue largo y difícil. "Este poema de Su Shi encarna la comprensión budista de "morar sin un lugar fijo", es decir, el corazón no puede vivir en un lugar determinado, sino que a veces tiene que moverse, cultivando así una comprensión y una perspectiva desapegada de la vida. Y esto El El pensamiento descuidado de no nacer ni morir y considerar todo como todo es lo que Su Shi intentó construir después de su degradación. En este sentido, los pensamientos filosóficos de Su Shi tenían una tendencia a integrar el confucianismo, el budismo y el taoísmo desde el principio, pero solo se convirtió. Lo supe más tarde. Esto también es muy diferente de los primeros años de Wang Anshi, que se basaba en el confucianismo y mostraba un rechazo crítico e incluso del budismo. El joven talento que se destacó en el examen Jinshi causó sensación en Beijing con sus habilidades literarias y argumentativas. En el contexto del confucianismo que ocupaba la sala de examen, todos los estudiantes consideraban el estudio del confucianismo como un trampolín para promover el nombre de la sala de examen. Los talentos de Su Shi, por supuesto, se expresaron en forma de confucianismo. Por lo tanto, los primeros pensamientos de Su Shi se basaron principalmente en el confucianismo. Esto se puede ver claramente en el capítulo "La doctrina de la media". Los primeros pensamientos de Shi estuvieron dominados por el confucianismo, lo que no significa que sus obras no involucraran el budismo y el taoísmo. Por el contrario, Su Shi expresó muy bien su comprensión del budismo y el taoísmo en forma de poesía. , Budismo y taoísmo para hacer sus propios pensamientos autónomos, su ontología más elevada sigue siendo el confucianismo, que es diferente del budismo. En otras palabras, Su Shi aprendió lecciones del budismo y el taoísmo, pero no reconoce su identidad.

Las opiniones de Su Shi sobre el Tao fueron explicadas vívidamente en su breve ensayo "Riyu".

Él dijo: "La gente que nace con miedo no conoce el sol. Pregúntale a la gente con ojos, o diles: 'El sol es como una placa de cobre. Tira de la placa y capta su sonido; él' escucha la campana todos los días y piensa que también es un día. O diles: 'La luz del sol es como una vela' que toma su forma al tocarla, creo que un día estará lejos del reloj y del reloj; campana, pero quienes le temen no saben la diferencia. Quienes la piden nunca la han visto "

El Tao es más difícil de ver que el sol y equivale a. vergüenza para la gente no lograrlo. El Señor Supremo nos dice que no hay necesidad de exagerar con las velas, a pesar de los ejemplos inteligentes y la buena guía. El reloj sobre el plato, la vela sobre la vela, ¿es real el otro lado? Aquellos que solían predicar, o nombrar lo que veían, o entender lo que veían, estaban todos buscando demasiado la Palabra. ¿Pero no puedes buscar problemas? Zi Su dijo: "Por lo tanto, no se puede buscar el Tao". Sun Wu dijo: 'Un buen guerrero es aquel que crea personas, no otras. ' Xia Zi dijo: "Cien trabajadores viven en cuatro lugares para lograr sus objetivos, y un caballero aprende su camino". No busques problemas, ¡pero creo que es bastante vergonzoso!

En el sur no hay gente, el sol y el agua conviven. Un niño de siete años sabe nadar, uno de diez puede flotar y uno de quince años no. ¡Cómo puedes ser miserable si no tienes marido! Debe haber una manera de conseguir agua. Si vives en el sol y en el agua, alcanzarás la iluminación a los quince años; si no conoces la naturaleza del agua, tendrás miedo de los barcos si eres fuerte. Así que los valientes hombres del norte no preguntan a nadie más que por qué no hay ninguno. Con sus palabras, el río probado no pudo evitar ahogarse. Por tanto, quienes buscan el Tao sin aprender son quienes aprenden del Norte.

En el pasado, los literatos seleccionaban a los eruditos según su temperamento, y los eruditos aprendían de forma variada pero no apreciaban el Tao; hoy también aprendemos de las escrituras, y los eruditos conocen el conocimiento sin aprender. Wu Junyan de Bohai estaba interesado en los eruditos y quería plantearlo al Ministerio de Ritos y escribió "Riyu" para informarle.

Este breve artículo fue escrito en el primer año de Yuanfeng (1078), cuando Su Shi fue nombrado magistrado de Xuzhou. En ese momento, Su Shi aún no había formado una comprensión completa del Tao, pero ya lo había discutido, y estos puntos de vista sobre el Tao se mantuvieron sin cambios durante toda su vida. Estos puntos de vista en "Sun" incluyen principalmente: Primero, el Tao es difícil de ver, al igual que un ciego no puede ver el sol. En otras palabras, un ciego nunca podrá ver el sol y nosotros nunca podremos ver el Tao. En resumen, el Tao es invisible. En segundo lugar, el Tao sólo puede entenderse y tú mismo debes comprenderlo y otros no pueden interferir. Al igual que si queremos saber si un plato es delicioso o no, debemos probarlo nosotros mismos, los demás no pueden probarlo por ti. Por lo tanto, debemos demostrar la Palabra nosotros mismos, no de oídas ni hablando en papel, sino a través de nuestras propias manos. En tercer lugar, el Tao es "causado pero no buscado", es decir, no puede ser forzado. Hay un proceso de aprendizaje y el éxito llegará de forma natural. Es decir, "Por lo tanto, aquellos que buscan el Tao sin aprender son aquellos que aprenden del Norte". Cuarto, el Tao de Su Shi no se limita a la ética y la moralidad, y todo contiene Tao. Por ejemplo, aprender a nadar significa saber nadar. Los pensamientos taoístas de Su Shi continuaron y permanecieron sin cambios en el proceso académico posterior, y también utilizó esta comprensión del Tao para guiar su vida y su carrera. Fue este espíritu de búsqueda diligente de la verdad lo que permitió a Su Shi alcanzar logros brillantes en la literatura y el arte, y mejorar continuamente su cultivo moral, lo que le permitió vadear el torrente de la vida.

La comprensión de Su Shi del taoísmo se ha expresado plenamente en "Dongpo Yi Zhuan", que contiene un fuerte color budista y taoísta. En su explicación del Libro de los Cambios, Su Shi señaló claramente que el Tao es invisible y lo visible no es Tao. En otras palabras, "cuando la gente usa cosas tangibles para describir la naturaleza, todas son similares". Sin embargo, la similitud y la naturaleza son muy diferentes y no pueden discutirse en los mismos términos. Entonces ¿qué es el sexo? El sexo es algo que no se nos puede eliminar, el bien y el mal se pueden eliminar. Claramente, el bien y el mal no son sexuales. De esta manera, Su Shi también negó la teoría de la naturaleza humana de Mencius y Xunzi. El bien y el mal se adquieren, no el sexo en sí. El sexo es algo con lo que nacemos y que no se puede aumentar ni disminuir. De esta manera, el sexo tiene la característica de la nada, lo que obviamente es similar al concepto de que la esencia del mundo es la nada, y es el resultado de la influencia de los pensamientos budistas y taoístas. Pero la teoría del cielo de Su Shi no está exenta de ella. Por ejemplo, dijo: "Aunque existe una forma suprema, la útil es la segunda forma. Todavía no es tan buena como usarla con las manos. No sé por qué la forma es usar los utensilios con habilidad". para lograr "todo se sabe, pero es verdad". Este estado es el camino. Obviamente, existe una diferencia esencial entre el Tao en este sentido y el budismo, que cree que la esencia del mundo está vacía. El Tao de Su Shi sólo tiene la cualidad de la nada en términos de su reino inefable e indescriptible. Su Shi también dividió el Tao en dos niveles: Xing y Ming. Xing y Tao son iguales, y la vida es el estado más elevado de Xing y Tao, por lo que son esencialmente iguales.

A juzgar por las características inexistentes de la ontología Tao de Su Shi, es muy obvio que estuvo influenciado por el budismo y el taoísmo. El camino no es la nada, sino un estado de inacción e ignorancia, que encarna el espíritu confuciano de relacionarse activamente con el mundo. La construcción ideológica de Su Shi refleja su comprensión integral del confucianismo, el budismo y el taoísmo, y su ontología fundamental se adhiere a la postura confuciana de unirse al mundo. Desde el punto de vista del origen de la forma y la función, la forma es una forma confuciana y la función también es un uso confuciano, por lo que todo su sistema es relativamente armonioso.

En comparación con la ontología más elevada de Su Shi, el Tao de Wang Anshi pertenecía al confucianismo en los primeros días. El silencio y la inmovilidad de la ontología del Tao que Wang Anshi reconoció eran una manifestación de la esencia de la teoría confuciana del destino y eran. diferente del silencio del budismo y el taoísmo y la inmovilidad. Pero en el período posterior, la filosofía de Wang Anshi cambió y su ontología más elevada también incluyó el cuerpo del budismo y el taoísmo. Desde este punto de vista, el confucianismo, el budismo y el taoísmo son físicamente iguales y no hay diferencia, excepto que ni el budismo ni el taoísmo defienden el utilitarismo.

Desde un punto de vista práctico, los pensamientos posteriores de Wang Anshi tienen sin duda las características del confucianismo. Como dijo Liu en su investigación sobre el Salón Conmemorativo de Xu Jingyang en "Obras completas de Wang Anshi": "Lo más notable es que el Salón Conmemorativo de Xu Jingyang plantea sin rodeos: 'Una persona que ha sido famosa por su virtud desde la antigüedad debería No seguir su propio camino para ayudar al mundo, sino que debe seguir su propio camino para ayudar al mundo. Utilice su propia sabiduría para beneficiar al mundo, o preste atención a su reputación en el país, o sea independiente de sus propios talentos y no lo haga. No pensar en los demás. '... Este es sin duda un mayor desarrollo del espíritu confuciano de uso positivo del mundo a finales de la dinastía Song del Norte, cuando la competencia en los exámenes imperiales se volvió cada vez más feroz y cada vez más difícil para los eruditos. Para ingresar a la burocracia, la redefinición de Wang Anshi del valor y la identidad de los académicos fue de gran importancia en la historia del pensamiento social. "Los pensamientos posteriores de Wang Anshi estuvieron llenos de ideas positivas. El espíritu de gestión del mundo es evidente. Este espíritu de intervención activa en la realidad se reflejó más plenamente en su revisión "Nuevos significados de los tres clásicos".

Pero a partir de una fuente de uso corporal, qué tipo de cuerpo tiene qué tipo de uso, y viceversa. El confucianismo, el budismo y el taoísmo tienen usos diferentes, entonces, ¿cómo pueden ser las mismas formas? Obviamente, Wang Anshi los unió a la fuerza, lo que dificulta su integración tanto desde una perspectiva física como funcional. Wang Anshi destacó el espíritu pragmático del confucianismo y lo utilizó como criterio para criticar al budismo y al taoísmo, acusándolos de no tener ese espíritu. La tendencia a escapar del mundo es una característica del budismo y el taoísmo. Este tipo de crítica al budismo es inaceptable para ellos. De hecho, es imponer el confucianismo al budismo y al taoísmo. En cuanto a la conexión interna de su sistema, Wang Anshi reconoció el cuerpo del budismo y el taoísmo, pero criticó su actitud poco convencional. Esta es también una crítica contradictoria y ligeramente dura. Por lo tanto, la construcción filosófica posterior de Wang Anshi no fue perfecta.

En lo que respecta al énfasis de Su Shi y Wang Anshi en el budismo, casi no hay diferencia en su énfasis en el cultivo y el pensamiento budista. Sin embargo, a diferencia de Su Shi, que practicaba diligentemente los métodos taoístas para preservar la salud, Wang Anshi no mencionó los métodos taoístas para preservar la salud al menos por escrito, y les prestó menos atención que Su Shi. Wang Anshi solo enfatizó la importancia de nutrir el qi y mantener la salud en "Sobre los ritos y la música". En cuanto a cómo nutrir el qi y mantener la salud, el lenguaje es vago. Naturalmente, es imposible utilizar métodos de cultivo taoístas para nutrir y mantener el qi. salud.