¿Cuál es la visión del mundo sobre cómo deshacerse de las preocupaciones? Zhuangzi ya dio la respuesta hace dos mil años.
Pero, de hecho, la gente de aquella época ya había comenzado a mirar las estrellas para explorar ese lugar oscuro y profundo. Sus conclusiones son sorprendentes incluso hoy.
Los antiguos creían que siempre habíamos utilizado el universo para representar la dirección de arriba y de abajo. Obviamente, este es el concepto de espacio, y el universo representa el concepto de tiempo desde la antigüedad hasta el presente. La palabra universo combinada representa precisamente la extensión infinita y profunda del tiempo y el espacio. Se complementan entre sí, y el tiempo y el espacio también constituyen el universo.
Incluso en Europa, donde la ciencia newtoniana prevalecía en el siglo XVII, una visión tan avanzada del universo aún estaba muy por delante. Porque la visión de Newton sobre el espacio y el tiempo absolutos sostiene que el tiempo y el espacio son dos conceptos independientes, no relacionados entre sí, y cada uno de ellos es absoluto.
No fue hasta la aparición de la teoría de la relatividad de Einstein en los tiempos modernos que la comprensión del universo por parte de la gente alcanzó realmente el mismo nivel que los antiguos.
De lo que vamos a hablar hoy es de Zhuangzi, figura representativa del taoísmo. Fue el epítome de la comprensión del universo en aquella época.
Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, varias escuelas de pensamiento se enfrentaron y cada facción se apresuró a idear su propia receta para gobernar el país o el taoísmo siempre fue considerado como extraño. Otros están trabajando duro para escribir libros y tratados sobre la gobernanza y el desarrollo de la sociedad, mientras que él y el taoísmo defienden la coexistencia del cielo y la tierra y la gobernanza mediante la inacción.
Aunque tal teoría parecería fuera de lugar en el ambiente de la época, todavía hace que la gente sienta que en realidad se trata de una perspectiva de Dios que pasa por alto la situación general.
Lao Tse dijo: Las cosas son mixtas, innatas, solitarias, independientes e inmutables, y pueden ser la madre del cielo y de la tierra. No sé su nombre, pero la palabra "dao" es más fuerte que su nombre.
La idea general es que esta cosa no se puede entender cómo se formó. Ocurre naturalmente y existía antes de que se formara el universo. No tiene forma ni pensamiento. No está controlado por nada y sigue sus propias leyes. Corre entre el cielo y la tierra, sin detenerse nunca. Creó el mundo y es la base de todo. No sé cómo describirlo y no sé cómo llamarlo, así que simplemente lo llamé Tao.
Este Tao no se puede describir, pero podemos sentirlo porque creó silenciosamente el mundo. Tao produce una, dos, tres y tres cosas. Todas las cosas son negativas y abrazan el Yang, y están enojadas y piensan en la paz. También explica la singularidad del Tao y la existencia del yin y el yang en el Tao mismo. La intersección del yin y el yang formará un equilibrio.
En este estado de equilibrio aparece todo lo que hay en el mundo. Como representante de la escuela taoísta, Zhuangzi no sólo heredó las teorías taoístas, sino que también utilizó su propio conocimiento para explicar el origen del universo.
Algunas han empezado, otras no han empezado, algunas tienen maridos, algunas no han empezado, algunas tienen maridos, algunas no han empezado, algunas no han empezado, algunas no han empezado, algunas no han empezado. Por tanto, es difícil complementarse entre sí, sean mutuamente beneficiosos o no. Tienen diferentes longitudes.
Los taoístas creen que la nada es el fundamento, y la nada es igual a la singularidad de la teoría del Big Bang del universo. Todo surge de la nada y todo se origina a partir de una singularidad, y Zhuangzi profundiza en su comprensión del origen del universo. En el principio del universo había todo tipo de cosas, pero antes de eso no había nada ni nada que nunca antes se hubiera visto. En otras palabras, antes de que se formara el universo, existía otro universo. Sin embargo, después del fin del universo, renacerá un nuevo universo, es decir, algo se creará de la nada, algo se creará de la nada y la circulación mutua no tendrá principio ni fin. con el ciclo eterno del universo bajo la teoría de la regresión de Poincaré.
Serás más valiente cuando lo veas desde la perspectiva de otra persona, y todo es igual desde la perspectiva de otra persona. Zhuangzi cree que todo es diferente a la apariencia. Esta diferencia no es causada por diferencias en todas las cosas en sí mismas, sino por limitaciones cognitivas humanas. Todo en el mundo está formado por partículas elementales, sólo su disposición y estructura.
En la cosmología de Zhuangzi, no hay ninguna diferencia en el universo original. La diferencia se debe principalmente a las limitaciones de los sentidos y la cognición humanos.
Las conclusiones que los humanos sacan desde sus propios puntos de vista subjetivos conducen a diferencias en todas las cosas. Esto es causado por limitaciones cognitivas humanas, no por las diferencias en todas las cosas en sí.
Debido a los sesgos cognitivos humanos, existen diferencias mundanas, altas y bajas, buenas y malas, correctas e incorrectas, buenas y malas.
Como todo el mundo sabe, no todo en el mundo es diferente. Todos son iguales, por supuesto. Por lo tanto, para lograr la llamada libertad espiritual de unidad entre el hombre y la naturaleza, debemos olvidar la distinción entre las cosas y nosotros mismos e integrarnos verdaderamente en el universo.
Mientras todos corrían por el mundo persiguiendo fama y fortuna, Zhuang Zhou, que cuidaba el jardín de lacas, observaba peces, insectos y pájaros. Los peces se divierten en el río Hao, el roc se eleva en los nueve cielos, el roble cuenta la verdad de su destino y la mariposa se convierte en lo que parecía Zhuang Zhou en su sueño.
Zhuang Zhou le dijo al mundo que vivir es naturalmente beneficioso. La calabaza gigante no se puede utilizar como cucharón para retener agua, pero se puede utilizar como barco para viajar por ríos y lagos. La vieja tortuga junto al río no puede bendecir al rey, pero puede arrastrar su cola en el barro. Sin duda, sin ansiedad, sin miedo, sin darse por vencido fácilmente. La vida de cada uno tiene su significado. No depende de las palabras del pueblo, ni depende del apoyo y uso importante de los poderosos, ni depende del éxito o fracaso temporal. Debería ser gratuito, irremplazable y único. Al taoísmo nunca le importan los tiempos difíciles, porque los tiempos difíciles terminarán cuando deberían terminar, así como sale el sol y se pone la luna, también lo hace la vida.
De hecho, en el momento más insatisfactorio de mi vida, una vez tuve grandes dudas sobre mí mismo, mis sueños, mi perseverancia e incluso el significado de vivir.
Pero cuando lees "Zhuangzi", lees que los dos países en los tentáculos del caracol están luchando por sangre y cadáveres en todas partes, pero no lo sabes. Resulta que solo estás sobre los tentáculos de un pequeño caracol. Mira a los ladrones disfrazados. Están usando los principios de los santos para robar. El villano compite con los principios del sabio. Cuando vio a los estudiantes de Zhuangzi tratando de enterrar a Zhuangzi para evitar que los cuervos se comieran el cuerpo de Zhuangzi, no sabía que el cuerpo eventualmente sería devorado por los cuervos.
En un trance, pareces entender algo en tu corazón. Los problemas originales a menudo provienen de obsesiones o significados moralistas. La victoria de la guerra, la implementación de valores e incluso la gran ceremonia. Este es, sin duda, nuestro auto-tocamiento sin sentido. La razón por la que los sueños fracasan y la razón por la que las luchas son en vano es porque nuestra obsesión moralista nos ha cegado los ojos y los oídos durante mucho tiempo, llevándonos a mantenernos alejados del camino.
Si consideras el mundo como una feria de fama y fortuna, no podrás soportar la pobreza y la pobreza se convertirá en tus problemas. Si consideras al mundo como un país amable, no podrás soportar la soledad y la soledad se convertirá en tu debilidad. Si utilizas el mundo como campo de entrenamiento, no podrás afrontar el fracaso, y el fracaso se convierte en tu miedo. Si consideras la sociedad como una utopía, no podrás soportar la injusticia, y la injusticia te hará perder la cabeza.
Sin embargo, la placa del mediodía se mueve y la luna llena se pierde. La realidad es que nadie es completamente inmune a la pobreza, la soledad, el fracaso y la injusticia. Sólo si tratamos este tipo de vida como una práctica espiritual podremos no sentirnos perturbados por ella y, en última instancia, señalar la fuente.
Porque el Tao es más yin que yang, más derrota que victoria, más pobreza que éxito.
Cuando realmente podamos entender estos principios e integrarlos en nuestras vidas, creo que te darás cuenta de que el amor no es para casarse, sino para aprender a amar, porque las personas que se aman deben tener una buen partido. Estudiar no es para exámenes, sino para mejorar la autocomprensión del mundo, porque las personas que se conocen a sí mismas definitivamente lo entenderán.
La alegría del éxito, la práctica del fracaso y el fracaso, tal vez gracias a esta comprensión, tu vida se liberará de una sola victoria o derrota y avanzará hacia una plataforma infinitamente amplia. Porque quienes practican en esta vida no son ricos ni felices, sólo se conocen a sí mismos, a los demás y al mundo.