Introducción al contenido de "Los cuatro clásicos del Emperador Amarillo"
Primero [Tao]
Segundo [Estado]
(Zheng Jun) Tercero
[Seis Puntos] Cuarto
Quinto [Nivel 4]
No 6
Parte 7 [Teoría de la Muerte]
Octavo. [Acerca de]
[Li Ming] Noventa de los cuatro clásicos del Emperador Amarillo
[La vida] primero
[Ver] Segundo
[Cinco significados] Tercero
[Guo Tong] Cuarto
Quinto, caos
Sexto [disputa de apellidos]
El séptimo [Día del hombre y la mujer]
El octavo [Habilidad del soldado]
Artículo 9 [Método]
[Tres prohibiciones estrictas] Artículo 10
Undécimo [Este Corte]
Duodécimo [Camino Anterior]
[Mantener] Decimotercero
No. 14 [por cierto]
La decimoquinta diferencia entre los cuatro clásicos de Huangdi, Laozi y Zhuangzi
El Período de los Reinos Combatientes incluyó el confucianismo, el mohismo, el taoísmo, el dharma, el yin y el yang, nombrando, hay cientos de escuelas de pensamiento como Zongheng, Za y Nong, entre los cuales el taoísmo es importante. Sin embargo, los pensamientos taoístas durante el Período de los Reinos Combatientes no eran los mismos. Entre ellos, son representativas las diferencias entre los cuatro clásicos de Huangdi, Zhuangzi y Laozi. Los temas de los cuatro clásicos "Huangdi Neijing", "Taodejing" y "Zhuangzi" son diferentes.
El libro "Los cuatro clásicos del Emperador Amarillo" está dividido en cuatro capítulos: Sutra, Dieciséis clásicos, Pesaje y Daoyuan. "Dharma Sutra" habla principalmente sobre el estado de derecho, "Sixteen Classics" habla sobre estrategias para las luchas políticas y militares, "Heng" habla sobre la ponderación de las prioridades en el gobierno del país y Dogen habla principalmente sobre la cosmovisión. El punto de partida de su establecimiento académico es enseñar al monarca cómo gobernar al pueblo con el "Tao".
Una de las nueve secciones del "Dharma Sutra", "Tao Fa", cree que "el Tao genera ley", y gobernar el país debe basarse en el sistema legal, enfatizando la importancia del Tao y la ley. . En segundo lugar, Jiguo enfatiza la idoneidad de las medidas de castigo y sigue las leyes de la naturaleza. En tercer lugar, Zhengjun enfatiza en comprar los corazones de las personas, cumplirlas, adaptarse a sus costumbres y usar sus virtudes para hacer que las personas obtengan lo que quieren y luego puedan. dar órdenes y utilizarlas. Castigarlos, respetarlos y corregirlos. "Dar órdenes" es pedirle al pueblo que "se una para qué", "reemplazar castigo por castigo" es "matar sin piedad" y "puede cambiar (imponer)" es "muerte del pueblo". Si quieres emplear gente, debes ser virtuoso y recto. En cuarto lugar, se enfatiza que el monarca y sus ministros desempeñan cada uno sus propios deberes. El amo es fuerte y los ministros son débiles, y el amo es débil y los ministros son fuertes. Las seis rebeliones son grandes y las seis rebeliones son un caos. . Quinto, el cuarto énfasis está en no perder libros, no descuidar deberes, no perder el cielo y no perder personas, y se opone a la "rebelión" del "emperador y sus ministros son fáciles de establecer", al "caos" de "los "Ni" significa "violencia" que "no pertenece a la vida ni a la muerte". Se cree que "Ni es". En sexto lugar, la teoría enfatiza La "vida cotidiana", los "lugares importantes" del monarca y "el seguimiento de las cuatro estaciones" se analiza principalmente en el séptimo libro "Sobre la muerte". La razón de la destrucción de un país es que "un país perecerá si hay seis peligros". , tres desastres perecerán, y los que abolieran las órdenes perecerán." El rey de un país es elegido tres veces y el rey es reemplazado cuando muere. Si un país sirve a tres hombres feroces, será un desastre. "Los seis peligros se refieren a actuar en nombre del padre, con los ministros tomando la iniciativa, los consejeros teniendo diferentes ambiciones, escuchando a los príncipes, los compinches de izquierda y derecha siendo prohibidos por la dinastía Zhou, y el padre y el hermano no obedeciendo. Los "tres errores" se refieren a matar a los sabios, servir al pueblo y ser inocente. Los tres puntos son: La posición interna gana, la posición externa gana, la connivencia interna y externa aísla al monarca: ordenar desde afuera. ser engañado por ladrones; una persona domina el bien, y los tres males se refieren a las buenas armas, las malas virtudes y la indulgencia en la lujuria "Enfatiza la obediencia al cielo y el juicio de los nombres de los criminales. En noveno lugar, Li Ming enfatiza el "examen de su nombre". ", "seguir el camino correcto", "tranquilidad y equidad" y "énfasis en la suavidad pero no en la rigidez". Es para resumir la experiencia de la monarquía, por lo que sus pensamientos se centran en el Estado de derecho. Los "Cuatro clásicos de "El Emperador Amarillo" defiende el pensamiento taoísta de las fuerzas civiles y militares, castigando el mal y promoviendo el bien, que es más destacado en un capítulo del "Huangdi Neijing". Los otros tres capítulos desarrollan más esta idea. Por ejemplo, el " Sixteen Classics" cree que entre moralidad y castigo, "el castigo debe dar prioridad a la moralidad, es decir, partir del camino del cielo y promover el concepto de castigo basado en la moralidad.
Los Cuatro Clásicos del Emperador Amarillo abogan por el camino de la suavidad y la inactividad. La ley clásica dice: "Quienes defienden el Tao ven el mundo, no insisten en nada, no tienen nada que esconder, gobiernan sin hacer nada y son desinteresados". Esta es una combinación de inacción y magia.
Por lo tanto, la inacción es en realidad acción, por eso el Decimosexto Sutra dice: "Si quieres conocer las ganancias y las pérdidas, observa el nombre, la forma (castigo) y la forma (castigo) de la perseverancia. También dijo que es mi inacción". : "Sé humilde y gentil". Es decir, dijo que podemos lograr todo sin hacer nada, y desde la humildad hasta la debilidad podemos lograr el objetivo tanto de la fuerza como de la dulzura.
Los Cuatro Clásicos del Emperador Amarillo también enfatizan la importancia del corazón humano. Los clásicos dicen: "La gente se basa en la tierra, la tierra es adecuada, la vida adecuada es en el momento adecuado, el momento es para la gente y la energía es para un uso económico. Una vez que se conoce el lugar adecuado, se debe siémbrelo de vez en cuando, ahorrando energía a la gente para hacerlo, luego, si se les da un título, la gente será rica. Si se les da un título, se les ordenará que se vuelvan vulgares y serán castigados sin comprometerse. un delito, si son vulgares y no cometen delitos y son castigados, mantendrán la forma de "luchar" y "vencer"... Juzguenlo con métodos civiles y militares, y el mundo será un invitado del orden; está cerrado al corazón de la gente, entonces la gente lo obedecerá; el amor es desinteresado y la gente está cerca". "Pesar" dijo: "El palacio excesivo es malo para los dioses". Pero esto no puede cambiar su propósito de hacer. las personas obedecen órdenes y se acercan unas a otras. Entre ellos, el Jiu Jitsu vaginal destaca su énfasis en el significado taoísta. En resumen, Xiaoyaoyou es absolutamente libre, todas las cosas son iguales, el maestro de la salud es la forma de mantener la salud, el mundo humano es una sensación de tiempos difíciles, la virtud es la enseñanza tácita y Yingdi es la regla de la inacción, incluida la diaria. autocultivo, lidiar con las cosas, entrar en la política.
Vale la pena señalar que, a diferencia de Huang Laozhi, que se basó en el monarca, el punto de partida de Zhuangzi fueron los individuos comunes y corrientes. Enseñó a la gente común cómo comportarse y evitar la persecución de la monarquía. Por lo tanto, en lo profundo de sus pensamientos, hay una profunda crítica a la sociedad real y una profunda simpatía por el estado esclavizado y perseguido del pueblo; defender la libertad absoluta, la igualdad de todos y la inacción natural es la forma en que Zhuangzi lucha contra los males del "hacer". " sociedad. Camino. Las descripciones de Zhuangzi de "ayunar en el corazón", "olvidarse de sentarse" y "perderse" nos permiten ver claramente que su teoría de "conformarse al mundo" es en realidad rebelarse contra la sociedad conformándose al mundo mediante el derecho; y mal, La negación del amor y el odio mutuos expresa la negación de los valores realistas, correctos e incorrectos, y la filosofía de vida de Zhuangzi es ante todo para todos, es decir, "para mí", afirmando que los derechos de los individuos; vivir en sociedad no se infringen; su "libertad absoluta" afirma que las personas tienen la dignidad de la libertad de pensamiento y pueden alcanzar la libertad deshaciéndose de las limitaciones de la realidad a través del altruismo físico.
El libro "Zhuangzi" también refleja el modelo social ideal de Zhuangzi. Horseshoe mencionó que "en Huxu, la gente no sabe qué hacer, pero no saben qué hacer. Nadan cuando están llenos. En este estado político primitivo, la gente no tenía nada que hacer y estaba llena de cosas". felicidad. Por lo tanto, Zhuangzi cree que una sociedad ideal debería ser como el mundo de Huxley: "Lo que quiero decir es gobernar bien el mundo. De lo contrario, la gente tiene permanencia, teje y viste, ara y come, y tiene un solo corazón y una sola mente. Si no te unes al grupo, serás liberado. Entonces, en el mundo de la virtud, la línea se llena y depende de ello. En ese momento, no habrá túneles en las montañas ni vigas de barcos en el. ríos, y todo vivirá en grupos, incluso en tu propia ciudad natal, los animales y las plantas, los pájaros y los animales también vivirán en grupos. Podrás nadar en cautiverio, y podrás escalar y asomarte al nido de los pájaros. del hombre, vive con los animales, y todo es armonioso. ¿Es malo conocer al caballero pero no al villano? Su virtud es inseparable, es lo mismo que no tener deseo ni búsqueda, se llama sencillez, sencillez y humanidad; naturaleza ""Ghost Tower" dice que "el mundo de la virtud suprema", "la gente lo usa para hacer nudos, comerlo con dulzura y servirlo con belleza. Disfruta de las costumbres, vive en paz, los vecinos se miran. Escuche los sonidos de las gallinas y los perros, y las personas no interactúan entre sí. Si es esta vez, se curará ". Se puede ver que aunque los ideales de la escuela de Zhuangzi son conservadores. Retro, pero este retro refleja el. deseo de sencillez, naturaleza, igualdad y felicidad de las personas. Básicamente contiene pensamientos positivos. El Tao Te Ching está de acuerdo con el desarrollo de los logros científicos y tecnológicos sin dejarse controlar por los deseos, es decir, no está de acuerdo con la obtención de beneficios a través de las nuevas tecnologías, y está de acuerdo en que la vida está dominada por la tecnología. Se cree que si esto sucede, conducirá al caos social y la gente será esclavizada por los sabios.
.....Comunícate solo con los espíritus del cielo y la tierra, en lugar de preocuparte por todo. No hables del bien y del mal para llevarte bien con el mundo. ..... Nada con el Creador de arriba y hazte amigo de aquellos de afuera que no están seguros acerca de la vida y la muerte y que no tienen principio. Precisamente por eso es grande y próspero, profundo y arrogante, se puede decir que ha acumulado mucho y es apto para la secta; Aunque hay que solucionarlo en las cosas, las razones son infinitas cuando llega, no fluirá, cuando llega será incómodo y cuando llega no será cansado; "El objetivo principal de" Zhuangzi Tianxia "es que la teoría de Zhuangzi es la cima académica del período de los Reinos Combatientes, mientras que Guanyin y Laodan son" indulgentes y prácticos "pero" no extremos "y no los respetan. Esto demuestra que la teoría de Zhuangzi y La teoría de Laozi tiene conexiones y diferencias. La teoría de Zhuangzi es más extrema que la teoría de Laozi. En "Las cien escuelas de maestros" de Jackie Chan, hay cuatro escuelas de taoísmo, a saber, la escuela Youwei, la escuela Wuwei sin excepción y la. La escuela Wuwei sin excepción incluye las obras de Huang Di, Yi Yin, Tai Gong, Sui Xiong, Guan Zi y otros. La gobernanza por la inacción es un tributo a Laozi que es prometedora, por lo que la investigación de Huang Lao es similar; La indulgencia del cielo de Zhuangzi y la indulgencia de Yang Zhu, la política de reclusión de Chen Zhongzi en el Período de los Reinos Combatientes y Yan Ce pertenecen a la Escuela Wuwei. Aunque la Escuela Wuwei tiene la misma "inacción" que Laozi, Laozi logra "no hacer nada sin hacer nada". hacer cualquier cosa" a través de la "inacción", que se reduce a hacer algo, y Zhuangzi. Tomando la "inacción" como el objetivo final. "Inacción" es Han Feizi, que ya es legalista. Con respecto al aprendizaje de Zhuangzi en "Registros históricos: biografía de Laozi Han Fei", dijo: "Él lo sabe todo, pero pertenece a ello. Las palabras de Lao Tzu. " Con respecto a la diferencia entre la aplicación de Laozi y Zhuangzi a Han, dijo: "El énfasis de Laozi en el taoísmo es el nihilismo, por lo que no responde a los cambios, por lo que escribe libros que son sutiles y difíciles de entender. "La teoría moral de Zhuangzi es volver a la naturaleza. Solicitud de humildad, solicitud solo de nombre; Hanzi dibuja una línea de tinta, corta cosas, habla sobre el bien y el mal, es extremadamente miserable e ingrato. Todos se basan en la virtud, y Laozi tiene una influencia profunda". (Nota: "Registros históricos" "" y "La biografía de Laozi y Han Fei" decían: modestia significa "estímulo propio". Taishi Gong respetaba a Huang Lao y consideraba a Laozi como "lejos". Es solo una declaración familiar y no se puede confiar en ella. Sin embargo, no es posible distinguir entre Shen Buhai, Han Feizi y Zhuangzi. La diferencia es que sus pensamientos son "originales en un sentido moral", es decir, los pensamientos de Laozi son naturales. nominal y mágico, y puede usarse como referencia Chen dijo: "El aprendizaje de Zhuang y Han proviene de Laozi... Zhuang mantuvo un laissez-faire absoluto y Han mantuvo un intervencionismo absoluto, que es casi tan diferente como el hielo. "En términos de calidad, hay dos lados de lo que dijo Lao Tse, y Zhuang y Han tienen cada uno un lado". intervencionismo y liberalismo, mientras que Zhuangzi avanzó hacia el intervencionismo y se convirtió en liberalismo solo. Esto se debe a que creemos que el "Tao Te Ching" no debe ser anterior al "Zhuangzi", por lo que es seguro que las ideas de Zhuangzi no provienen del. Tao Te Ching, pero no se puede descartar la posibilidad de que el liberalismo del Tao Te Ching provenga de Zhuang Zi. Sin embargo, el intervencionismo en Han Feizi se acerca más a los Cuatro Clásicos del Emperador Amarillo, no a "Laozi". El pensamiento de "Tao Te Ching" se basa en "Nan Shu" y adopta las opiniones de los Cuatro Clásicos y Zhuangzi de Huangdi, pero la corriente principal son los Cuatro Clásicos de Huangdi, por eso se llama "Huang Lao".