¿Buda también morirá?
La muerte es nirvana (van nirvana!ba nibba^na, oculto mya-n%an-las-h!das-pa, myan%-h!das) nueva traducción, antiguo título de traducción.
El significado y contenido de Nirvana: Nirvana es originalmente una lengua india, llamada Nirvana, y también se traduce como Niva o Tienan. Sus significados incluyen aniquilación, silencio, silencio, silencio, aniquilación y Xuanzang lo traduce como muerte. En la aplicación del idioma indio original, se refiere a la extinción del fuego o la dispersión del viento, como la extinción de una lámpara, que se llama 'Lámpara Nirvana' (ver Volumen 6 de "Todo Abandono"). Sin embargo, otras religiones en la India han adoptado durante mucho tiempo esta palabra como el ideal más elevado. Por ejemplo, "El Tratado sobre el Gran Bodhisattva" enumera cinco teorías paganas modernas del Nirvana, es decir, el Nirvana se basa en la felicidad de los cinco deseos y la meditación de los cuatro deseos en el mundo, además, en el brahmanismo, es; También se ha visto que el yo Brahman se puede lograr mediante la práctica. La reunión o el renacimiento en Brahma después de la muerte se llama 'Brahma Nirvana'; se puede ver que 'Nirvana' no es un término budista. Tan pronto como la palabra "Nirvana" apareció en las escrituras budistas, se le dio un nuevo contenido y ahora casi se ha convertido en un término único y solemne en el budismo.
El nirvana, al igual que Prajna, incluye muchos aspectos. Hay 25 sinónimos en el Sutra Mahayana y 66 sinónimos en los Cuatro fundamentos de la atención plena, a saber, inacción, verdad, la otra orilla, inofensividad, inmovilidad, libre de preocupaciones, inmaculado, no nacido, liberación, intrepidez, estabilidad. Teorías comunes como Supremo, auspicioso y sin drama.
Algunas personas piensan que la muerte es el nirvana, pero esto está mal. El "Sheng Sutra" dice: "Aquellos que poseen las tres virtudes y los tres bodhisattvas de Dorothy son el Nirvana". Si la muerte es el Nirvana, entonces debería ser cuando Sakyamuni se iluminó y demostró el Nirvana bajo el árbol Bodhi, pero cuando el árbol Bodhi demuestre el Nirvana. , , no tiene nada que ver con la muerte. Bodhi y Nirvana, como la luz, están desordenados al mismo tiempo, por lo que Nirvana no debe referirse a la muerte; entre los traductores estrictos, la muerte del santo se traduce como "Nirvana", que significa "no queda nada". Por lo tanto, el significado de Nirvana es cercano al Nirvana de la destrucción física y mental final de un Arahant, y es obviamente diferente del "Nirvana del Dharma Presente" obtenido por el Buda bajo el árbol Bodhi o por aquellos que lo han escuchado. . Llama a la muerte Nirvana, el nombre solemne de la injuria.
Nirvana significa “aniquilación”, que se refiere a la eliminación de problemas y desastres. El volumen 18 de "Za Agama" dice (Taisho 2.126 b): "La avaricia, el resentimiento, la ignorancia y todos los problemas durarán para siempre, y este es el famoso Nirvana". El volumen 25 del Mahayana Sutra es Nirvana, que lleva el nombre de "sin sufrimiento". Se puede ver que la aniquilación significa eliminar los problemas y el sufrimiento; cuando se eliminan los problemas y el dolor, habrá un estado de paz, estabilidad y felicidad. Tanto el Mahayana como el Mahayana Nirvana Sutras conceden gran importancia al poema "La impermanencia de todas las acciones es la ley del nacimiento y la muerte, el nacimiento y la muerte de la propia naturaleza y la alegría del silencio". Una vida llena de silencio y alegría no es sólo una noticia del Mahayana, también es una necesidad nutricional para la vida espiritual del Bodhisattva Mahayana. Es solo que el sonido del Hinayana es diferente de la sabiduría del Bodhisattva Mahayana, y el significado del silencio también es muy diferente, es decir, el contenido del Nirvana se divide en líneas ascendentes negativas y positivas. Por ejemplo, el volumen 6 del "Tratado sobre todo abandono" se refiere a la llama de la lámpara Nirvana, que es una metáfora de la 'mente liberadora' del Buda en el Nirvana. Dice (Taisho 29.35 a): 'La lámpara es como el Nirvana, y. no hay nada más que la llama de la lámpara. Por lo tanto, la experiencia del Buda es la liberación, y todas las cosas son destruidas. No hay más, nada más', pero en el sexto volumen del Mahayana Nirvana Sutra se niega esta afirmación, diciendo. (Taisho 12.402 a): 'No tiene sentido que el Tathagata entre en el Nirvana, y el Tathagata introduce el nombre de la ley del Buda'; el cuarto volumen también dice (Taisho 12.390 a): 'Cuando se acaba el aceite, se volverá brillante, y cuando su brillo desaparezca, los problemas desaparecerán. Aunque el brillo se extinga, la lámpara y el horno permanecen; si el Buda viene, regresará. Aunque los problemas hayan desaparecido, el Dharmakaya permanece. "Debido a que Hinayana solo conoce el sufrimiento impermanente del karma, me hace sentir vacío y Kongzhi, que elimina las preocupaciones y el karma, reflejando mi vacío en el karma. Sin embargo, la aplicación del karma es real y temo a la vida y a la muerte. Estar cansado de estar alejado de todos los seres vivos y revolcarse en silencio es el Nirvana. Esto hace que mi cuerpo y mi mente caigan en una atmósfera densa y carezcan de un espíritu positivo hacia la vida y la sociedad. Basado en el Bodhi Nirvana del Buda, el Bodhisattva Mahayana muestra la impermanencia y el sufrimiento de. Destino. El segundo Kongzhi, el cuerpo alcanza mi Dharma, mi Dharma está vacío, el cuerpo del Dharma está en el momento del sufrimiento y Bodhi está en el momento de la preocupación, y el karma, el sufrimiento, la preocupación y el karma pueden liberarse. cuando el karma puede ser eliminado, que encarna el principio del camino medio del karma, por lo que el Nirvana no es feliz, pero practica el budismo ampliamente y beneficia a todos los seres vivos, por lo que juega un papel positivo en la vida y la sociedad. El Sutra Mahayana Nirvana, que se centra en el Nirvana, dice que el Nirvana tiene tres virtudes: Dharma, Prajna y liberación, eternidad, felicidad y yo, las cuatro virtudes puras, las ocho virtudes de constancia, constancia, tranquilidad, frialdad e inmortalidad. , impureza y felicidad.
Por lo tanto, el cuerpo del Nirvana no cae en el silencio y se basa en la realidad o el cuerpo del Dharma y desempeña un papel infinito en la vida. Nirvana refrescante - el significado de la muerte (continuación de 11.157): 'La rectitud llena el Reino del Dharma, las virtudes son como polvo y arena; 'el cuerpo es pobre en verdad, y las cosas maravillosas están cansadas y solitarias' ("Huayan Jingshu"). ·Yiyan Chao" Volumen 52). Expresa lo rico que es el nirvana.
Las Cuatro Verdaderas Doce Causas son la tesis básica del fatalismo budista. Son teorías de principios dialécticos que muestran que "todos los fenómenos nacen del fatalismo y todos los fenómenos son destruidos por el fatalismo" y "esta cosa tiene una causa, esta vida tiene una causa, esta vida no tiene tiempo y, por lo tanto, esto perece". Más tarde, se desarrolló en varias teorías del origen dependiente en el departamento de teoría Mahayana. Sin embargo, la teoría del karma de Buda no se limita a la teoría cognitiva. A través de la teoría de causa y efecto, el budismo Hinayana resume los tres sellos de la impermanencia, el comportamiento desinteresado, el Nirvana y el silencio, como una valoración de la vida real. A través del fatalismo, el budismo Mahayana concluye que todos los dharma son interdependientes y son una evaluación de la vida real. El silencio es el cuerpo del nirvana Hinayana y el cuerpo del nirvana Mahayana es la realidad. Sin embargo, las leyes de nacimiento, variación y destrucción de las causas y condiciones objetivas son iguales y universales. La razón por la cual el Nirvana resultó diferente entre el Hinayana y el Mahayana es sólo por sus diferencias fundamentales y su superficial inteligencia subjetiva. La sugerencia del Hinayana es permanecer en la impermanencia y el miedo al fenómeno del destino y la ley, pero buscar el propio cuerpo gris y la sabiduría en aras del silencio. El Bodhisattva Mahayana capta su verdadera realidad a través del fenómeno de la causa y la condición, y unifica el nacimiento y la muerte de la rueda del Dharma de una manera inmutable. En la ley, nos damos cuenta de que no hay nacimiento ni muerte, no se puede realizar el nirvana, solo hay un surgimiento en el mundo, solo hay dos, inmundicia y pureza. , sólo hay dos seres vivientes y Budas, por lo que son la misma realidad.
Porque Hinayana es famoso por su nirvana, la aniquilación de la vida y la muerte. En el proceso de liberación desde la reencarnación hasta la aniquilación de la vida y la muerte, el nirvana se divide en dos etapas: una es el nirvana con más de. suficiente, y el otro es nirvana sin más que suficiente de nirvana. El primero se basa en empujarme a mí, Kong Zhi, para cortar el ciclo de la vida y la muerte: preocupaciones y karma. Mi experiencia se llama nirvana. Sin embargo, este cuerpo atraído por el karma de la vida anterior no ha sido destruido. El cuerpo residual todavía está allí, lo cual es más que suficiente; este cuerpo residual muere después de la muerte, tanto el cuerpo como la mente están muertos, y la próxima vida y la muerte estarán muertas para siempre. Hay muchas explicaciones para los dos tipos de Nirvana en el "Agama Sutra", pero la descripción más concisa se da en el tercer volumen del "Skill Sutra". El extracto es el siguiente (Taisho 17 677b, 678a):
Hay dos tipos de Nirvana. ¿Qué es la nube? Uno depende del nirvana, el otro depende del nirvana. ¿Cómo se llama la nube Yuyi Nirvana? Se dice que todos los monjes (compañeros monjes) se han convertido en Arhats y se han perdido todo. (Centro) Se han quedado en el telón, sintiendo sus raíces, pero siguen adelante con sus vidas. Aunque sus raíces actuales también tocan varios reinos del bien y la fealdad, están cansados de darse por vencidos y perseverar, e incluso físicamente continúan viviendo en un mundo sin nirvana. A menudo se inclinaba ante el cielo y ante la gente y los apoyaba respetuosamente. Más famoso que Nirvana. ¿Qué es la llamada nube del nirvana? Se dice que se han cometido todos los crímenes que se debían cometer, y se han cometido todos los crímenes que se debían cometer. (Breve introducción) En este momento, todo se ha perdido sin motivo alguno y no hay esperanza. Después de todo, es un lugar tranquilo, fresco y apartado. Pero desde una perspectiva pura y libre de dramatismo, se puede decir que algo surge de la nada, algo de la nada, algo de la nada. "
Las Escrituras señalan que ambos tipos de nirvana se basan en el silencio de 'todas las fugas se han agotado'. Pero las raíces del primero todavía están ahí. Es necesario comer cuando se tiene hambre, usa ropa cuando tengas frío y los cuatro desequilibrios principales te enfermarán solo porque los problemas se han agotado, los diversos reinos buenos y feos reflejados por las seis puertas son solo aspectos perturbadores que pueden ser rechazados en el Dharma, y tú No estará obsesionado con el amor, el odio y el odio. Esta es una vida que muestra el estado de nirvana; pero el cuerpo todavía está allí, por eso se llama "no como el nirvana". el fruto todavía está ligado' significa que hay más que el Nirvana. En cuanto al Nirvana, la diferencia entre el Nirvana y el Nirvana es que la duración de la vida del Nirvana se ha agotado y el cuerpo ha sido destruido. , y el futuro es aún más desesperado. Ha alcanzado el estado de aniquilación. Cuando se habla de Nirvana, significa Nirvana (Taisho 32.345 b): "Si hay demasiado barro, los órganos internos serán destruidos". No queda barro, la mente está muerta y no hay barro. "Este tipo de nirvana es el estado en el que el cuerpo, la mente y la inteligencia se destruyen. Aunque el "Sutra de las habilidades" muestra que el Nirvana no regresa completamente a la nada, todavía existe un "cuerpo puro y libre de dramas", y ¿cuál es el estado de este cuerpo puro y libre de dramas? Sin embargo, es difícil entender la expresión "no, también (omitido) no" usando la expresión de Gaishe. El cuarto volumen del "Mahayana Sutra" también contiene un tratado sobre el Nirvana (Taisho 12, 627 c): "Como hierro candente, estrellas que golpean, las dispersas han sido encontradas, y no sé dónde están; si deshazte de ellos, volverá a ser lo mismo: tienes lujuria, tienes Barro, no tienes adónde moverte, no sabes adónde ir.
"Pero debes saber que el lenguaje usado por el budismo es la expresión del amor con un velo. El amor usa palabras como no existencia, nada, muerte y vacío para afirmar su lado positivo desde el lado negativo; Arahant no tiene nada que ver. con la teoría pura y libre de drama del Nirvana, después de todo no significa lo que hay en el cuerno de tortuga; porque el estado de nirvana no es una cuestión teórica, sino el estado de vida espiritual del experimentador. Porque el Arhat me siguió hasta Kongzhi. El estado de nirvana, por un lado, se deshizo del destino causado por los problemas y las causas, y al mismo tiempo lo ganó. Sin embargo, esta teoría pura y libre de dramas ha ido más allá de lo que los seres humanos pueden entender o experimentar. conciencia de preocupación y carrera Según el Libro de Han 210, el sufrimiento No hay alegría en la felicidad, no hay felicidad en la ignorancia, hay claridad en la ignorancia, hay nirvana en el estado mental correcto y el nirvana no es correcto. En otras palabras, el Volumen 6 de "Quan She" dice (Taisho 29.34 c): "Esto es extremadamente tranquilo, esto es maravilloso". Toda confianza y todo amor están teñidos de muerte. "El monje Kali murió. El Buda dijo que debido a que había entrado en el nirvana, el diablo ya no podía encontrar adónde iba. Esto tampoco era razonable.
Entre los dos tipos de nirvana, el más importante es el nirvana real, mientras que el nirvana no realizado requiere nada más que la muerte y un nombre. Así que la muerte, al final, no importa. El estado de "tomar la tranquilidad como placer" requiere una prueba antes de la muerte. El libro "Ruruyu" (la traducción china del "Skill Sutra") difundido en el sur en lengua pali ha recibido excelentes críticas: "La felicidad suprema, el Buda dijo el Nirvana; si no eres codicioso, vivirás en paz y estarás preparado". por peligro, y el sufrimiento será indescriptible." y el estado de vida 'Vivo en comodidad y obtengo esta comodidad'.
Sin embargo, el Nirvana presenciado por quienes lo escucharon es, después de todo, el sabor del Dharma y el estado de felicidad que disfrutan los individuos en la interpretación de los términos de vida del Nirvana, la mayoría de ellos son una cobertura; interpretaciones y hay una falta de comprensión del significado positivo de la vida y la sociedad. Cuando se trata del budismo mahayana, los términos utilizados para explicar la cuestión del nirvana cubren y expresan, y las expresiones que expresan explicación se utilizan de manera más amplia. Porque la sabiduría cósmica del origen de la vida en el budismo Mahayana es del vacío al no vacío; el vacío es la afirmación del vacío de ver y no ver, de ver la vida y la muerte, de ver el Nirvana, de ver a todos los seres vivientes y de ver a Buda, unificado. en una realidad única, 'un color, una fragancia' No hay nada más que el camino intermedio', 'Todos los seres vivos son originalmente Budas', 'Los activos no van en contra de la verdad'. Por lo tanto, el Nirvana no es el Nirvana, el Nirvana es la realidad, la vida y la muerte son el Nirvana y no hay Dharma. Realizar esta verdad es convertirse en un Buda y realizar el Nirvana; si no comprendes esta verdad, significa que la gente común tiene vida y muerte, pero aunque tienen vida y muerte, este principio del Dharma no se ha perdido. En lo que respecta a la gente corriente, los Diez Sutras lo llaman "nirvana de la naturaleza pura" y las tres naturalezas se denominan "existencia original". En términos de conciencia de la naturaleza búdica, los Diez Sutras la llaman "Nirvana puro de medios convenientes", y las tres naturalezas se llaman "comienzo". Cheng Weizhi dijo que entre los cuatro tipos de nirvana, el primero se llama "nirvana de la naturaleza pura" y el último se llama "nirvana de la no permanencia". La explicación en este artículo proviene de la Nube de Naturaleza Pura y Nirvana (Taisho 31.55b): "Se dice que todos los dharmas son realmente como la verdad. Aunque están manchados pero tienen naturaleza pura, tienen innumerables méritos sutiles, no tienen nacimiento". y no hay muerte, y todos los seres vivos son iguales* * *, lo cual es diferente de todos los dharmas. Lejos de todas las cosas, buscando la verdad y revelando los dichos famosos, sólo los verdaderos santos pueden probarlo desde dentro. Shi Nirvana Cloud (Taisho 31.55b): "Para llamarlo verdadero y mostrar los obstáculos de su conocimiento, el Gran Prajna Compasivo siempre ayuda". Si no puedes vivir y morir, alcanzarás el Nirvana. Si eres feliz y tienes sentimientos, siempre estarás tranquilo en la próxima vida, por eso se llama Nirvana. '
Según la teoría anterior, la autopurificación y el nirvana se refieren al principio de que "Buda es como una persona, y todos los seres vivos son como un Buda, pero después de todo, una persona común y corriente sin iluminación". No se puede llamar Buda, al igual que un depósito mineral subterráneo no desarrollado, aunque es riqueza, la gente no puede disfrutarlo. La Secta Tiantai lo llama un cuerpo que nunca ha sido solemne. Sólo cuando demuestra que no hay refugio uno puede beneficiarse personalmente del Nirvana y desarrollar infinitas funciones mágicas, como si. El primero pertenece a la teoría y señala la dirección de la práctica; el segundo es una vida de práctica y enriquece la teoría del Nirvana. Por lo tanto, la teoría del Nirvana realmente se ha afianzado en el budismo Mahayana, mostrando un espíritu vigoroso y positivo con expresiones claras y vívidas como "la gran compasión y el prajna siempre ayudan a las alas" y "la felicidad y la felicidad son pobres en el futuro". ' han barrido el budismo Mahayana La atmósfera oscura que rodea las expresiones del Nirvana.
El nirvana en el budismo Mahayana es una profunda evidencia de la práctica de la vida.
Cuando una persona tiene que caminar una larga distancia, ¿debe cubrir el camino con cuero para proteger sus pies? ¿O simplemente botas de cuero en los pies? La forma en que Buda enseñó a la gente fue ponerse botas de cuero. La sabiduría para entrar en el Nirvana donde no hay lugar para vivir es ponerse botas de cuero. Tus pies pueden caminar por cualquier camino irregular de vida o muerte.
El volumen 96 de "Gran Sabiduría" dice (Taisho 25.729 b): 'Todos los dharmas no pueden ser destruidos, pero si conservas el recuerdo de su maldad, todos los dharmas te abandonarán. ' Entonces el silencio del Nirvana es una transformación positiva, es decir, la memoria del mal se transforma en sabiduría cósmica. Entonces todo el dharma es realidad, y la vida y la muerte son el camino suave hacia el Nirvana. No hay Nirvana que demostrar. Por lo tanto, el Nirvana en el budismo Mahayana se centra en el cultivo de la vida. Sin vida humana no hay vida y sin vida humana no hay Buda. El segundo volumen del Mahayana Lankavatara Sutra dice (Taisho 16.599 a): 'Existe el Nirvana fuera de la vida y la muerte, y hay vida y muerte fuera del Nirvana. La vida y el Nirvana no son contradictorios. La vida y la muerte son como el Nirvana y todos los fenómenos no tienen características duales. "Li Jian Midian Wenjing" dice (Taisho 15-36c): "Conociendo al Buda, todos los seres vivientes son inmortales y entran en el Nirvana; pero por causa del engaño, las personas que viven y mueren tienen el Nirvana; el Nirvana no tiene vida ni muerte. ¿Y qué? Todos los dharmas son iguales y no hay conexión, no hay vida ni muerte y no hay nirvana ".
Los budistas deben practicar el talón, experimentar el reino del nirvana desde lo real. vida, e imprimir la verdad en el dharma de las causas y condiciones, de modo que el contacto se vuelva verdadero. (HSBC)
◎Apéndice 1: La visión budista de Yin Shun sobre el Nirvana (extracto de la segunda parte de "Miaoju" {2})
La exploración del Nirvana
(1) Nirvana del sufrimiento eterno: La raíz del problema es la visión de uno mismo, un tonto que se aferra al "altruismo". Sólo mi intelecto profundo puede deshacerse de él. Con la sabiduría del espacio profundo (altruismo), puedes romper la timidez, experimentar la realidad de la vida y obtener una gran libertad. Esto puede ser probado por personas vivas y por los santos. Esperar hasta el final de esta vida y no sufrir más las consecuencias de la vida y la muerte, esto es el Nirvana. Todos los grandes Arhats son así. Sakyamuni también entró en el Nirvana de esta manera cuando tenía ochenta años. Un paso más y se vuelve difícil de entender. La mayoría de la gente piensa: si entras en el nirvana, ¿adónde irás? ¿Qué se siente probar el nirvana? Buda rara vez habla de esto. Él siempre decía: ¿Cómo continúan la vida y la muerte, cómo terminan los problemas, cómo se alcanza el Nirvana? No hace falta decir que la situación de entrar en el Nirvana no se puede explicar con claridad. Por ejemplo, cuando una persona ciega va a ver a un oftalmólogo famoso, debe preguntar cómo se verá después de ver con claridad, ¡pero nada de lo que le diga el médico sirve! Como nunca antes había experimentado esto, no podía imaginarlo. Siempre que haya recibido tratamiento y tenga una vista aguda, naturalmente lo entenderá y no es necesario que lo explique en vano. Si no está dispuesto a ver a un médico sin preguntarle claramente, sus ojos nunca verán la luz. También lo es el nirvana. Desde el principio estamos en el proceso de nacimiento y muerte, el Nirvana nunca se demuestra. Por lo tanto, no podemos pensar en ello ni podemos decirlo, al igual que la persona ciega necesita saber acerca de la situación de la luz. El budismo es empírico. Mientras practiques de acuerdo con las enseñanzas del budismo, para eliminar las preocupaciones y realizar la verdad, naturalmente alcanzarás la autorrealización y no necesitarás más explicaciones. (omitido)
Los eruditos del Hinayana están liberados de la vida y la muerte y tienen determinación. El dolor ha desaparecido, ya no sirve para nada. Esta es la visión Hinayana del Nirvana, pero Mahayana tiene más contenido. Esto se puede dividir en dos puntos:
(1) Síndrome de hablar ciegamente sobre la realidad (apariencia) y la realidad (calidad) del contrato: cuando los testigos son iguales en naturaleza jurídica, están fuera de contacto Todos los aspectos. Aunque también sabemos que la legitimidad es inseparable de todos los aspectos, cuando somos testigos de ello, no vemos todos los aspectos, pero somos iguales a la legitimidad. Por lo tanto, se dice que "las personas con ojos perspicaces no pueden ver nada en los dharmas". Los eruditos que escucharon las teorías de la historia sobre la diferencia entre el nirvana, la vida y la muerte y las diferencias de género las infirieron de los informes de experiencias de los antiguos sabios. Sin embargo, con la profunda comprensión de los eruditos Mahayana, al comprender la naturaleza de todas las cosas, no ven los diversos aspectos (tres veces en una naturaleza; yo realmente veo el Tao), pero sé profundamente que la naturaleza es inseparable. A partir de este estudio, cuando la iluminación es extremadamente profunda, podemos ver que la naturaleza del Dharma es diferente y se presentan todas las cosas ilusorias. Este tipo de escena vacía y sin obstáculos se llama el camino intermedio o el vacío es maravilloso, y el asombro es el vacío. Debido a la evidencia física, se dice: "El ojo ve todas las cosas y lo ve todo". Según esta situación de evidencia física, Anlijue dijo que es la teoría de las dos naturalezas y la teoría del Nirvana sin diferencia entre la vida y la muerte. En el proceso de práctica espiritual, he demostrado este punto. Este es el llamado "renacimiento sin nirvana". Nunca me cansaré del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, y no puedo escapar del Nirvana. Esto es algo que la iluminación Hinayana no puede lograr. Pero el nirvana grande y el pequeño no son completamente diferentes, sino que el Mahayana se adentra más en el Mahayana * * * para realizar el Nirvana (budismo) y llega al fondo del mar del dharma.
(2) Se dice que la meditación es interminable: el Hinayana alcanza el Nirvana, por lo que no funciona (temporalmente). Aparte de darse cuenta del vacío, no pueden ver el camino intermedio. Esto también se debe a que les falta. la Profunda compasión.
Al igual que un nadador, si hay peligro, aquellos que no quieren salvar a otros pueden simplemente arrastrarse hasta la orilla y descansar, y estarán bien. No les importa la vida o la muerte de los demás. Algunas personas que querían salvar a la gente llegaron a la orilla por sí mismas. Cuando vieron que otros todavía estaban en peligro, saltaron al agua desesperadamente y arrastraron a otros a la orilla. En el proceso de práctica, el Bodhisattva tiene gran bondad y compasión, y tiene un gran deseo de salvar a todos los seres sintientes. Entonces me di cuenta de que todavía estaba salvando seres conscientes. En el sufrimiento de ayudar a los demás, el Bodhisattva siente que es el mayor consuelo y alegría. No hay mayor felicidad que ésta. Debido a la iluminación de la compasión del Bodhisattva, cuando se convirtió en Buda, aunque entró con éxito en el Nirvana, su infinita compasión se convirtió en la fuerza impulsora de sus efectos milagrosos, salvando a todos los seres sintientes durante un período de tiempo interminable. Esto es muy similar a la iluminación. del Hinayana. Pero después de convertirse exitosamente en un Buda, salvar seres sintientes ya no es como salvar seres sintientes. Guardaste esto pero no puedes guardar aquello y ahora ya no estás. El Nirvana del Buda es omnipresente y responde al sentido de las buenas raíces de todos los seres: representaciones, enseñanzas, etc. El Nirvana de Buda es receptivo y natural, sin intención ni habilidad. El nirvana es como un Buda, el sol brilla sobre todas las cosas. Todos los seres vivos son como una casa. Hay una ventana cuadrada, y cuando entra la luz, hay una lámpara cuadrada; hay un agujero redondo, y cuando entra la luz, hay una lámpara redonda; No importa si hay una persona cerca. Por lo tanto, todos los cuerpos y todos los fenómenos son presentados por el sentido mecánico de los seres sintientes. Por ejemplo, el Buda Shakyamuni nació, se hizo monje, se convirtió en Buda, predicó y entró en el Nirvana en esta tierra. El Buda que probó el Nirvana ya se ha probado a sí mismo. Por lo tanto, si imaginas que los Budas que prueban el Nirvana son uno por uno, y que los que viven aquí y allá tienen una vida corta, no conocerás el verdadero significado del Mahayana Nirvana y no conocerás el verdadero significado de la reencarnación. Debemos abandonar el concepto de individuo para que podamos realizar la posibilidad de entrar en el nirvana.
El nirvana es cuando nadie es diferente a mí. Por tanto, para entender el Nirvana, debemos entenderlo desde la perspectiva de las amargas consecuencias de la vida y la muerte, es decir, la disipación de los individuos. Cuando entras en el nirvana, si dices eternidad, es eternidad, porque todo es perfecto, no aumenta ni disminuye y no cambia. Hablando de felicidad, esto es lo más feliz y cómodo; nunca habrá dolor ni relativa felicidad. Cuando se trata de libertad, es la más libre, sin restricciones ni obstáculos. No hay ninguna mancha, es lo más limpio. Por lo tanto, en algunas escrituras el Nirvana se describe como "Siempre estoy feliz y limpio". Yo, al referirme aquí a la libertad, no debo especular sobre él personalmente. De lo contrario, siempre permanecerá en mis ojos y nunca habrá posibilidad de alivio. Es difícil imaginar el Nirvana con una mente normal. Por lo tanto, las enseñanzas del Buda a menudo se expresan en términos negativos, tales como: inmortalidad, vacuidad, separación, quietud, cesación, etc. Sin embargo, todos los seres vivos están obsesionados conmigo y en su mayoría tienen miedo del nirvana (porque no existe el yo); Se puede dudar y difamar del budismo puro y verdadero, en el que todos los seres vivos están patas arriba, pero es realmente imposible. Afortunadamente, el Buda tiene una habilidad y conveniencia inconmensurables. Déjame darte otra explicación para estos seres sintientes que están profundamente apegados a sí mismos.
(2) Alejamiento físico y mental del Nirvana: "alejarse" es un término exclusivo del budismo Mahayana. Recurrir a la dependencia es el nirvana, lo que significa que el cuerpo y la mente (dependencia) se han transformado en supernormalidad. Se puede decir que esto explica el Nirvana en términos de expresión. Hay dos tipos de base: (1) La mente es la única base, a la que se le llama “base sucia”. Confiando en el corazón, hay vida y muerte; confiando en la pureza del corazón, uno puede alcanzar el nirvana. La mente es la unidad desde la contaminación hasta la pureza, desde el nacimiento y la muerte hasta el Nirvana. En la epistemología mahayana, esta explicación es particularmente importante. (2) La naturaleza del Dharma (naturaleza vacía) es la base, lo que se llama "confusión". Después de todo, la legalidad es la verdad. Si estás obsesionado con ella, ahora estás confundido entre la vida y la muerte. Si te das cuenta, mostrarás la pureza de la ley. La característica del Mahayana es que expresa las virtudes y méritos del Nirvana a través de la transformación del corazón o la dependencia del Dharma.
(1) Según la teoría, nuestros problemas, carreras y frutos amargos pertenecen todos a la contaminación; las virtudes de la abstinencia, la sabiduría, etc. de los santos pertenecen a la pureza. Tanto el teñido como el lavado se basan en el corazón. Este tipo de mente basada en esto se denomina epistemológicamente conocimiento ario, es decir, la parte más sutil de las actividades de conocimiento mental; la comprensión más profunda y detallada de Arya se convierte en la clave para la vida, la muerte y el nirvana. La vida y la muerte de todos los seres vivientes son dolorosas porque hay semillas (efectos) inmundos en sus corazones. De esta semilla impura surgen las impurezas, el kamma y los frutos. Si no eres puro, tendrás problemas como la codicia y la ira, por lo que todos tus comportamientos físicos y verbales se volverán impuros, como matar, robar y prostituirte. Incluso si haces buenas obras, porque empiezas por ti mismo, lo que haces es un karma mixto y tienes que sentir las amargas consecuencias de la vida y la muerte. Este periódico informa que se ha descubierto la conciencia del karma y el condicionamiento, se han descubierto la causa y el efecto del karma y se han descubierto las semillas de la impureza. Ahora los hilos sucios también se han convertido en varias semillas sucias. La mente contaminada mezclada con semillas comienza a partir de semillas y se convierte en semillas. La causa y el efecto continúan, fluyendo continuamente en el mar del sufrimiento.
El corazón contaminado de esta semilla contaminada, el conocimiento de Alaye, fue el tema del periódico, por eso se llamó Alien Familiar. En la medida en que se forma el yo individual, él es el objeto de absorción y adhesión al conocimiento alaya, pero se considera erróneamente que es el yo (debido a que el conocimiento alaya tiene unidad y continuidad, se considera erróneamente que es un yo inmutable). Hasta donde sabe Alaye, existen muchos tipos de tintes mixtos. ¿No es esa la vida y la muerte de tintes mixtos que nunca podrán liberarse? no quiero! En el fondo hay una semilla limpia. Por lo tanto, todos los seres sintientes no son puramente buenos ni puramente malos, sino que las semillas de todas las funciones destructivas están escondidas en el corazón. No es que los seres sintientes no tengan funciones puras, no se pierden semillas, sino que siempre están cubiertos por funciones impuras y se convierten en un mundo de impurezas, del cual es difícil deshacerse de los problemas. Si quieres libertad, debes trabajar duro para encontrar las semillas puras escondidas en lo profundo de tu corazón. Cree en las Tres Joyas, escucha el Dharma, recita los sutras y observa los preceptos, y la transformación comenzará. Al igual que caminar, siempre voy por el camino equivocado. Ahora quiero ir en otra dirección, hacia el camino budista. Fumar continuamente y estudiar budista reducirá gradualmente el poder de las impurezas, mejorará la función de limpieza y se convertirá en un poderoso potencial de limpieza. Yendo un paso más allá, la función de kilesa queda completamente suprimida. Desde la semilla pura sin fugas hasta la sabiduría pura, los problemas cesarán naturalmente. La mente contaminada, que siempre ha sido la base de la contaminación, ahora se transforma en la base del dharma puro, lo que se llama transferencia (ya sea que se transfiera a la posición de Buda). Después de la iluminación, aparecen los méritos puros y el poder de las impurezas puede ser suprimido, pero el poder de las impurezas sigue ahí, subiendo y bajando. Éste pasará por una fase de constante conquista y lucha. Con el tiempo se purificará, las semillas impuras se eliminarán por completo y se alcanzará la liberación pura, que es el nirvana. El método de cultivación no es más que practicar la meditación y practicar las seis perfecciones. Alcanzar el estado puro de contaminación no sólo elimina todas las impurezas, sino que también logra un mérito puro inconmensurable y un poder inconmensurable. Por lo tanto, Mahayana Nirvana no es nada, ni es nada.
Después de todo, el corazón inocente convertido es diferente de la conciencia mixta actual de Alaya. Ahora bien, ésta es una distinción falsa y corresponde a la contaminación. En ese momento, no había diferencia en convertir el conocimiento en sabiduría. Sabiduría perfecta, llena de todas las virtudes y usos maravillosos, todos limpios méritos y deméritos alcanzados. El logro del mérito puro también se revela en "Agama". El Venerable Shariputra, discípulo de Buda, regresó a su ciudad natal y entró en el Nirvana. Todos sus discípulos mencionaron a Misha. Después de la ceremonia y la cremación, llevaron las reliquias y las cenizas para ver al Buda y estaban muy tristes. Buda le preguntó: '¡Du! ¿Tu monje se ha ido y sus inquebrantables preceptos, méritos y profunda sabiduría han desaparecido? "No hay pasado. 'Ya que la vida y la muerte se han ido, y todas las virtudes y virtudes se han ido, ¡por qué llorar! Esto es lo mismo que Mahayana Nirvana, que tiene un gran mérito. Según la teoría de "Yue Yi", el La atención se centra en el cultivo de la sabiduría y la virtud, el fruto amargo desaparece, pero tiene todas las ventajas, por lo que se convierte en un Buda y puede responder a sus propios sentimientos y presentar sus propias opiniones en su vida futura.
No pienses en el gran nirvana de la Budeidad. Creo que nunca corresponderá al Nirvana. El Nirvana de Buda se basa en Mahabodhi (iluminación), lo que demuestra que no existe el autodharma. del Buda es igual y tiene todos los méritos. Demuestra que no hay yo ni distinción, por lo que todo el dolor de la oposición y la contradicción se ha convertido en una cosa del pasado.
(2) Según. La teoría, de una ignorancia a otra: el budismo es infinitamente inteligente para adaptarse a todos los seres vivos. Hay otra conveniencia. Esto es en términos de si es verdadero o falso, si es verdadero, esta es la. la ley y la realidad de todas las cosas. ¿Es porque no entiendes la legalidad? Colgando al revés, sufrirás si practicas y realizas el Dharma, serás liberado. La legalidad es única, por eso algunas personas dicen: 'Si. lo sagrado no aumenta, todo no disminuye.' El Sutra del Corazón dice: 'Todos los fenómenos están vacíos y no surgen. Es inmortal, ni está contaminado ni es puro, ni aumenta ni disminuye. Aunque todos los fenómenos están vacíos, hay un. sistema causal de ignorancia, ignorancia e impureza desde el principio, que oscurece esto. El Dharma es como una jaula de nubes oscuras que cubren el cielo claro. Aunque está mezclado, la naturaleza de todos los seres vivientes es pura y brillante, y todos ellos. Tengo mérito. La mayoría de la gente cree que hay un yo verdadero y puro en el flujo de la vida y la muerte. Soy yo quien está obsesionado con eso. Lo que estoy diciendo ahora es que aunque todos los seres vivos están perdidos. , siguen siendo verdaderos y sin cambios. Esto se puede adaptar a las personas que temen el vacío y el nirvana, y es fácil para la gente creerlo. Cuando el Buda aún estaba vivo, un hereje le dijo al Buda: '¡Buda! El método de enseñanza es todo bueno excepto el "altruismo". Es terrible e increíble ", dijo Buda: 'También digo que hay un yo'. Este es Tathagatagarbha. Los forasteros escucharon esto y lo aceptaron felices.
Según el "Surangama Sutra", es porque "todos los seres vivientes no tienen nada que temer"; es conveniente decir que hay un Tathagata escondido para "pintar a mis herejes". Todos los seres vivientes están fascinados por el Tathagata y sufren indescriptiblemente; si os dais cuenta de que el Tathagata está oculto, alcanzaréis el Nirvana y todos los méritos y deméritos puros del lugar donde vivís se revelarán plenamente. La comunidad budista china concede gran importancia a esta conveniencia y la promueve vigorosamente. Sin embargo, si ignoramos los beneficios del Tathagatagarbha enseñado por el Buda, inevitablemente seremos similares a la deidad hereje. Sabes, esto es lo que Buda llamó conveniencia, para persistir en mi herejía. De hecho, Tathagata es sólo otro nombre de Dharma Kong. Debemos comprender el “ocultamiento del altruismo” para poder estar libres de problemas.
El pacto del vacío dice que no hay distinción entre libros sagrados y todos son puros, al igual que la pureza del vacío. Al estar en la posición de un ser sintiente, uno queda cegado por el informe de los cinco agregados y ahora no puede verlo. Es como un vacío claro cubierto por nubes oscuras. Si un Bodhisattva practica diligentemente, se transformará gradualmente. Una vez transformado en la iluminación, es como una ráfaga de viento que aleja las nubes oscuras y revela un cielo azul claro. Cuanto más se dispersan las nubes, más vacías se vuelven. Cuando las nubes se disipan, aparece un cielo puro y despejado. Azul y sin nubes, se le llama el reino del dharma más puro, es decir, el Nirvana.
Teoría de Nudos
La vida y la muerte son grandes problemas, y todos los problemas vienen de mí, así que si quieres vida o muerte, debes ir a verme. Ningún yo puede alcanzar el nirvana sin obstáculos. La diferencia entre santidad y santidad radica en el yo y el no yo. El sabio sabe sin sí mismo, por eso no hay obstáculos en todas partes y todo está en paz. La gente común está obsesionada conmigo, por eso mudarme es un obstáculo. Al entrar en el Nirvana, no hay esclavitud, conflicto, persecución ni dolor. Todo es eterno, cómodo, libre y puro. Y todo viene desde cero.
Las ideas del Nirvana, como la disipación del dolor, la indistinguibilidad, la ingravidez, el silencio, la igualdad, son las mismas en Mahayana y Hinayana, todo desde la perspectiva del yo, a través de la eliminación de la oposición individual. Para explicar. La característica del Mahayana es la virtud pura de la compasión y la sabiduría, que responde a las necesidades emocionales.
El nirvana no es ilustrativo ni imaginario. Para realizarlo, para lograr la igualdad y la libertad eternas, se debe lograr a través de la práctica, a través de la profunda sabiduría del altruismo. (Beneficio) Según
◎Apéndice 2: Capítulo 10 (Extracto) de "Filosofía del Camino Medio" traducido por T.R.V Murthy y Guo Zhongsheng
La visión del Nirvana en el Camino Medio
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El budismo siempre ha enfatizado que aunque el estado de Nirvana es indescriptible e indescriptible, es real. Por ejemplo, el Uda^na predicado por Bali dice: "El reino del Nirvana es inanimado, no transformado, artificial, discordante... Si no es inanimado, no transformado, etc... El reino del Nirvana no es diferente de las leyes del armonía en el mundo. También dijo: "Hay un reino, increíble, sin tierra, sin agua, sin viento... sin vanidad, sin conocimiento... Yo digo que no hay venida, ni ida, ni vida". No hay muerte. Este estado no tiene principio, ni fin, ni dependencia, ni apego... Este es el fin del vacío "A veces las escrituras budistas usan algunas palabras más positivas para describir el nirvana. Por ejemplo, el "Samuta nika^ya" de Bali dice: 'El Nirvana trasciende todo tipo de impermanencia, dolor y destrucción. Es inmortal, pacífico, indestructible, libre de contaminación, pacífico, bienestar, isla, refugio, destino y destino. más allá de. Las escrituras budistas dejan muy claro que el nirvana (el estado del Tathagata después de la muerte) no debe imaginarse como una especie de nada y alienación. ¿Cómo luce el Tathagata después de la muerte? Esta pregunta es las "Catorce cosas que no se deben hacer" del Buda