Los pensamientos de Yang Zhu.

La Escuela Yang Zhu fue única durante el Período de los Reinos Combatientes y compitió con el confucianismo y el mohismo. Zhuang Zhou, el guardián del taoísmo, y Munch, el maestro del confucianismo, la rechazaron y criticaron. Quizás fue debido a la influencia de esta crítica que se extendió a los eruditos posteriores. Es más, el emperador Qin quemó libros y la dinastía Han sólo respetó el confucianismo, por lo que desapareció durante las dinastías Qin y Han. Sin embargo, esto no significa la muerte de su teoría y su influencia, sino sólo el aislamiento del pueblo. Durante la dinastía Jin del Este, Zhang Zhan (refiriéndose a Liezi Yang Zhu) lo volvió a publicar. El "Prefacio de Liezi" de Zhang Zhan decía que "Yangzhu Pian" es uno de los "únicos supervivientes", lo cual no es una invención. En cuanto a la teoría de Yang Zhu, siempre se ha obtenido de Laozi (por ejemplo, el Capítulo 13 de "Laozi": "Deberías ser el mundo, si puedes difundir el mundo. El amor es el mundo, si puedes confiar en el mundo". "), está más cerca. El taoísmo se clasifica a regañadientes como taoísmo; o debido a que no es completamente consistente con los pensamientos de Lao Tzu, Lao Tzu es suave y Yang Zhu se respeta a sí mismo, es rechazado por Zhuang Zhou y no pertenece al taoísmo. la mayoría de ellos comienzan con "Yang Zhu" después de Lao Tse, el confucianismo y el mohismo. Lo que es único es que "Yang Zhu" es una marca propia. Para resumir los comentarios de Yang Zhu, su pensamiento debe ser "valorarte a ti mismo" o "hacerlo por mí". Las generaciones posteriores criticaron a Yang como "egoísta", "decadente" y "degenerado". De hecho, las palabras de Yang Zhu son relevantes para la época. A finales del Período de Primavera y Otoño y a principios y medio del Período de los Reinos Combatientes, "Confucio defendió" al mundo, pero sería hipócrita decir que los príncipes feudales lucharon e invadieron entre sí, dañando los intereses de la muerte y de los reyes; viviendo en prosperidad, lo que lleva a la muerte de sus súbditos. Yang Zhu se mostró cínico y defendió la teoría de "valorarse a uno mismo". "Los antiguos no estaban en armonía a costa del mundo; sabían que el mundo estaba lleno de ropa, pero yo no la llevaba. No perdimos ni un centavo, pero tratamos mal al mundo, y el mundo estaba gobernado." También dijo: "Si gobiernas bien a otros, las cosas pueden no ser caóticas; si eres bueno manejando a la gente dentro, las cosas pueden no ser caóticas. Si gobiernas, las leyes pueden ser temporales en un país, pero. no se ajusta al corazón de la gente; bajo mi gobierno, puede extenderse al mundo entero "Todos se valoran a sí mismos dentro del alcance del gobierno humano y no se infringen ni se dañan unos a otros. Todos se respetan y se aman a sí mismos. . Seguro para todos y el mundo está gobernado ¿no? A partir de "valorarse a uno mismo", Yang Zhu construyó su propia teoría: (1) Sobre la vida y la muerte: todos son así cuando están vivos. Hay una diferencia entre los sabios y los necios, hay una diferencia entre los pobres y los humildes, y los que mueren son todos huesos podridos. No hay diferencia entre Wu Shun y Jiezhe. (2) Presta atención a ti mismo: lo más preciado que hay en ti es la vida, y es fácil morir cuando naces. Esta corta vida debería ser extremadamente preciosa. Debes vivir feliz, todo es precioso para salvarme. No le hagas daño. Si te vas, nunca volverás. (3) Fidelidad integral: Los llamados medios integrales para cumplir con la naturaleza. El almuerzo existente es integral. Las cosas son fáciles de disfrutar para la salud, pero es irreversible. Mientras tengan "ropa rica, buen gusto y buena apariencia", es suficiente para satisfacer sus vidas. No seas codicioso y no arriesgues tu vida por cosas extrañas. La llamada preservación de la autenticidad significa mantener la autenticidad de mi cuerpo dada por la naturaleza y no perder la alegría del pasado; moverme según mi corazón y no violar la naturaleza, nadar con mi corazón y no luchar contra todo; ; no compadecerse de la fama temporal y no codiciar la gloria después de la muerte; no envidies la longevidad, la fama, la posición o los bienes, pero puedes no tener miedo de los fantasmas, las personas, el poder y los intereses, mantener y seguir la naturaleza. y controla tu propio destino.

En cuanto a Yang Zhu, los materiales anteriores incluyen nombres como Yang Sheng, Yang Zi, Yang Zhu, Yang Ziju y Yang Ziqu. Según la investigación de Zheng Bin en la "Biografía de Yang Zhu" compilada en el cuarto volumen de "Historia Antigua", se cree que era un Zhu con el apellido Yang (o Zuo Yang) y el nombre de cortesía Ziju (o Zuo Ziqu). En cuanto a los años de nacimiento y muerte de Yang Zhu, pensé que serían posteriores a los de Zhai Mo, pero anteriores a los de Munch. El estudio comparativo de Yang Zhu y Yang Zi en el cuarto volumen de "Historia antigua" cree que "sus años aproximados de nacimiento y muerte deberían estar entre el 450 a. C. y el 370 a. C. (es decir, desde el decimoquinto año de Zhending de Zhou hasta el sexto). año del Rey Lie de Zhou)". Yang Zhu es completamente auténtico y se toma a sí mismo muy en serio. Viejo, Mawang amontonó libros de seda, Lao Tse dijo: Estar vacío, ser extremo, conservar el amor, expresarlo. Lo que valoras es el cariño familiar, lo cual está en consonancia con mi intención original. No esperaba que fuera sólo para beneficio personal.

"Liezi Yang Zhu" pertenece a Yang Zhu desde la dinastía Han hasta los tiempos modernos. Mantiene la intención original del pensamiento de Yang Zhu, pero no entra en conflicto fundamentalmente con Yang Zhu. A juzgar por sus pensamientos, Yang Zhu no es un adúltero que empobrece al vecino.

"(Xianxue) Huainanzi (siglo II a. C.) dijo: "Sé versátil y mantente fiel a las cosas, y nunca te canses de ellas: este es el fundamento de Yang Zi. "("Teoría general")

En la cita anterior, los estudiosos han demostrado que Yang Sheng mencionado en "Lü Chunqiu" es Yang Zhu. "Todo no va bien" dice "No aproveches "El mundo", debe haber sido Yang Zhu o sus discípulos, porque nadie más tenía esta idea en ese momento. Con base en estos materiales, podemos llegar a los dos conceptos básicos de Yang Zhu: "para mí" y "renacimiento de las cosas de luz". ". Estas ideas son obviamente consistentes con sus propuestas. Mozi, que ama universalmente, dijo que Yang Zhu no podría beneficiar al mundo si hacía todo mal, lo cual es algo diferente de la afirmación de Mencius de que el cabello de Yang Zhu sería perjudicial. al mundo, pero estas dos declaraciones son consistentes con la idea básica de Yang Zhu. Consistente con "para mí", la primera es consistente con "el renacimiento de las cosas ligeras". Se puede decir que los dos son dos lados de la misma teoría. Zhu, un filósofo casi contemporáneo de Mozi, se oponía extremadamente a las ideas de Mozi: se oponía al "amor universal" de Mozi, abogaba por "valorar la vida" y "valorarse a uno mismo", otorgar importancia a la preservación de la vida personal y oponerse a la de los demás. invasión de uno mismo y de uno mismo, como resumió otro gran pensador y representante del confucianismo, Mencio: "Yang Zi me lo quitó, arrancándolo de una moneda de diez centavos, para beneficiar al mundo, no para su propio uso. Mozi amaba todas las cosas y caminaba tras ellos para beneficiar al mundo. "(Yang Zi aboga "por mí", incluso si arrancarse un pelo de su cuerpo puede beneficiar al mundo entero, no lo hará, mientras que Mozi aboga por el "amor universal", siempre que beneficie al mundo entero, incluso si se pule la cabeza y pisa sus pies. Estaba dispuesto a hacerlo.)

El pajarito le preguntó a Yang Zhu: "¿Crees que quitar un pelo a la descendencia puede salvar toda la vida? ”

Yang Zi dijo: “El mundo no es una gota en el océano. "

El pajarito dijo: "Ayuda falsa, ¿por qué? "

Yang Zi respondió.

Niaoyan, Yang.

Meng Sunyang dijo: "Si no estás a la altura de los deseos de tu señor, por favor habla . ¿Qué pasaría si alguien se metiera en su piel y le ofrecieran un millón de dólares y lo hiciera? "

Dijo: "Por ello. "

Meng Sunyang dijo: "Sí. Si una sección gana un país, ¿qué importa? "

Hubo silencio entre los pájaros.

Meng Sunyang dijo: "Un pelo es diminuto en la piel. "

El pájaro dijo: "No puedo responder a esta pregunta. "Pero si usas las palabras de tu hijo para preguntarle a Lao Dan Guanyin, entonces tu hijo lo hará. Usa mis palabras para preguntarle a Dayu Zhai Mo, y lo haré".

Meng Sunyang Preocupado, Charlé con mi discípulo sobre otras cosas. (Lie Zi Yang Zhu) Los dos aspectos anteriores del pensamiento de Yang Zhu pueden ejemplificarse en la literatura taoísta. Hay una historia en "Zhuangzi·Xiaoyaoyou": "Yao hizo suyo el mundo... Xu Dijiste: Zi gobierna el mundo. El mundo ha sido gobernado, pero yo sigo siendo el Zi. ¿Me nombrarán? Celebridades son reales El invitado. ¿Seré yo el invitado? El reyezuelo anida en lo más profundo del bosque, pero solo hay uno; el ratón bebe el agua del río, pero el río está lleno. ¿Rey?" El ermitaño Xu Le diste este mundo, e incluso si lo regaló, no lo quería. Por supuesto, él no se aprovecha del mundo. Este es un ejemplo mencionado en los pensamientos de Yang Zhu.

Como se mencionó anteriormente, en "Yang Zhu" de Liezi, hay una historia que dice que el pájaro le preguntó a Yang Zhu: "¿Qué piensas sobre arrancar un pelo del cuerpo de tu hija para salvar toda la vida? " Yang Zhu Zi dijo: El mundo no es una gota en el océano. El pajarito dijo: Ayuda falsa, ¿por qué? "Sí", respondió Yang Zi. El pajarito dijo Yang. Meng Sunyang dijo: "Joven maestro, si no está de acuerdo con el maestro, dígalo". ¿Qué pasaría si alguien recibiera un millón de dólares por violar su piel, y si lo hiciera él? Di: por ello. Meng Sunyang dijo: Si descansas, ganarás un país. ¿Dónde está el hijo? Se hizo el silencio entre los pájaros. Meng Sunyang dijo: ¿Un cabello es más pequeño que la piel? "Este es otro ejemplo de la teoría de Yang Zhu". "Liezi Yang Zhu" también dijo: "Los antiguos beneficiaban al mundo si perdían un centavo, y eran armoniosos pero diferentes; sabía que el mundo estaba lleno de ropa, pero yo No los tomó. Todos no perdieron nada. Un centavo, todos no son de ningún beneficio para el mundo: el mundo está gobernado". Esta frase resume bien dos aspectos de las enseñanzas de Yang Zhu y la filosofía política taoísta temprana. La encarnación de Laozi y Zhuangzi

"Laozi", "Zhuangzi" y "Lü Chunqiu" reflejan los pensamientos básicos de Yang Zhu.

"Lu's Spring and Autumn Annals" decía: "Nací hoy. Es mío y lo que me gusta. En términos de dignidad, no es comparable a ser emperador. En términos de peso, realmente no es fácil serlo". rico en el mundo En términos de su seguridad, una vez perdido, se perderá de por vida. Estos tres también son cautelosos con aquellos que tienen los medios". Este pasaje ("Meng Values ​​​​Yourself") explica por qué las cosas deberían renacer. ligeramente. Incluso si el mundo se pierde, algún día podrá recuperarse, pero una vez muerto, nunca podrá volver a vivirse. Algunas palabras de "Laozi" también contienen la misma idea. Por ejemplo, "Tú eres el mundo, si puedes enviarlo al mundo; el amor es el mundo, si puedes confiar en el mundo". (Capítulo 13) En otras palabras, cuando interactúa con los demás, una persona que valora. su cuerpo más que el mundo. Las personas pueden darle el mundo a él; las personas que se aman a sí mismas más de lo que el mundo puede confiarle el mundo. Otro ejemplo es "Nombre y cuerpo: ¿Quién es cercano a usted?" Cuerpo y bienes: ¿Cuánto? "(Capítulo 44) todos muestran el concepto de ligereza de las cosas y renacimiento. "El Maestro de la Salud" de Zhuangzi dijo: La bondad no tiene un nombre inmediato y el mal no tiene un castigo inmediato. El Gobernador cree que puedes protegerte, vivir una vida pacífica. "Querido, puedes pasar tu vejez en paz ". Esta es también la línea de pensamiento de Yang Zhu. Los taoístas anteriores a Qin creían que esta es la mejor manera de protegerse del daño del mundo. Si una persona se porta muy mal y es castigada por la sociedad, evidentemente esa no es una forma de vida completa. Pero si una persona se porta demasiado bien y consigue una buena reputación, ésta no es la manera de vivir. Otro artículo de "Zhuangzi" decía: "Los árboles de montaña se pudren por sí solos. La pasta se fríe sola. Guangxi es comestible y se corta. Cuando la pintura esté disponible, córtela. Una persona con reputación de talento y utilidad tendrá relaciones". con osmanthus y árboles de laca. Mismo destino.

Así que hay algunas palabras en "Zhuangzi" que son inútiles como elogio. En el artículo "Human World" se dice que el gran roble es inútil a menos que el artesano lo tale. El roble le dijo al artesano en su sueño: "Nada es útil durante mucho tiempo. Algunos mueren, pero ahora es de gran utilidad. Dar también es útil, ¿tiene que ser un mal tan grande?" Finalmente dijo: "Todo el mundo sabe lo que es útil. Pero yo no sé lo que es inútil. "La inutilidad es la ley de la vida. Una persona que es buena en la vida no debe hacer demasiado mal, pero tampoco debe hacer demasiado bien. Debe vivir entre el bien y el mal. Intenta ser un inútil, pero al final la inutilidad le resulta útil.