Nan Huaijin: "Viaje al Oeste" es un nivel extremadamente alto y un camino espiritual en la vida.
China produjo un "Viaje a Occidente", en el que aparece un Sun Wukong. Antes de que Sun Wukong aprendiera las Escrituras, había consultado el libro de vida y muerte del mono en el Rey del Infierno, y el Rey del Infierno ya no podía controlarlo.
¿Qué representa Sun Wukong? Representa el pensamiento consciente. No le teme a Dios ni al Rey del Infierno. Saltó de las rocas en una isla en Dongsheng Shenzhou, saltando. Posteriormente pasó a practicar el taoísmo. Su maestro fue Subhuti, uno de los diez discípulos de Buda y el primero en comprender el vacío. Subhuti odiaba a este discípulo porque era rebelde, pero era muy inteligente. El que no sigue las reglas debe ser inteligente. Por eso digo que ser honesto significa ser estúpido, ser inteligente significa ser astuto; no se pueden encontrar personas que sean a la vez inteligentes y honestas; Sun Wukong es muy inteligente y travieso. Rápidamente aprendió la transformación de los poderes mágicos, pero no alcanzó la iluminación. Como resultado, estaba jugando con poderes mágicos, y el maestro lo echó y le dijo que no dijera que era su discípulo afuera. Si decía que era su discípulo, le quitarían los poderes mágicos a Sun Wukong. Subhuti es igual que yo, nadie puede decir afuera que él es mi alumno.
Cuando Sun Wukong salió, fue primero con el Rey del Infierno y le preguntó si su nombre estaba en el libro de la vida y la muerte. El Rey del Infierno dijo que sí, pero al final marcó todas las casillas y destruyó la computadora con un virus, provocando que la vida o la muerte no tuvieran nada que ver con él.
Más tarde, saltó al fondo del mar y le pidió al Rey Dragón que le prestara armas. El Rey Dragón abrió el arsenal de armas, pero no le gustó, por lo que el Rey Dragón tuvo que acompañarlo. a lo más profundo del fondo marino para mirar. Vio la aguja fijadora del mar, blanda y dura, grande o pequeña. ¿Dónde está eso debajo del mar? en el cuerpo humano. Este mundo está compuesto de siete partes de océano y tres partes de tierra, lo que también equivale al cuerpo humano, siete partes de agua y tres partes de carne y sangre.
Como resultado, Sun Wukong tomó la Aguja Divina Dinghai y se la puso en la oreja. Este es el garrote dorado que puede subir al cielo y bajar al infierno. Todo el mundo tiene esto, y es eso en los hombres lo que puede causar problemas en el cielo. En la medicina china, existe el principio de que "el oído conecta el aire con el mar".
Sun Wukong es la conciencia ideológica que coopera con este palo para perturbar el mundo. Es muy difícil conquistar Sun Wukong (conciencia) y practicar el taoísmo para convertirse en Buda. Por lo tanto, su nombre de Dharma es Wukong. Él entiende que los pensamientos son impermanentes y no pueden captarse, como pescar la luna en el agua, por lo que ya no se aferra a ellos. Zhu Bajie representa el deseo, la avaricia y la lujuria. Si se puede transformar en la energía del cultivo espiritual, se llama "Iluminación". Monk Sha lleva el equipaje, lo que significa que lleva consigo la carga del karma; su nombre es "Wu Jing" y la práctica es purificar el karma. El caballo dragón blanco representa el Qi, y lleva a Tang Monk hasta el final para estudiar las escrituras budistas. Tang Monk representa la naturaleza, por lo que él es el maestro, y recopilar escrituras budistas representa la práctica del taoísmo.
Esta novela trata sobre el sistema de pensamiento religioso de la cultura oriental, India y China, y la unidad de la naturaleza y el hombre. Sun Wukong protegió a Tang Monk en su búsqueda de escrituras budistas. Pasó por noventa y nueve y ochenta y una dificultades en el camino y luego lo logró. Cada tipo de dificultad representa un fenómeno de la vida social. Sun Wukong no tiene forma de lidiar con varios monstruos. Hay un monstruo que vive en un pozo sin fondo, que representa el esófago, el tracto digestivo y el sistema excretor humanos, y también representa nuestros deseos, que nunca podrán satisfacerse.
Los occidentales han traducido "Viaje al Oeste" y sólo piensan que es una historia mitológica china. No saben que contiene los conceptos religiosos indios y chinos de la unidad de la naturaleza y el hombre, y los hay. también verdades profundas escondidas en él.
Extraído de "Nan Huaijin y Peter Senge"
Al comienzo de cada meditación, el Buda Sakyamuni nos enseñó a "centrarse en un lugar" o "centrarse en la mente". Para "atar la mente", ata la mente y deja que la mente se concentre.
¿Por qué deberíamos “pensar en ello”? ¿Habéis visto todos Viaje al Oeste? El mono simboliza los pensamientos de nuestra sexta conciencia. Una sola nube de salto mortal viajó ciento ochenta mil millas; en un momento subió al cielo, al momento siguiente cayó a la tierra y golpeó el Palacio del Dragón e hizo un gran escándalo en el Palacio Celestial; ¿No es esto lo que tenemos en mente? Justo ahora pensé "tengo hambre", e inmediatamente pensé en "el gran transbordador de Estados Unidos"... En resumen, es un desastre, no hay nada que perderse. ¡Qué molesto! Cuando medites, causarás problemas. Si quieres quedarte quieto y él se mueve, ¡es realmente problemático!
Pero dicho esto, Tang Monk confió principalmente en este mono para protegerlo cuando obtuvo las escrituras. Aunque es desobediente y travieso, puede tanto someter a los demonios como subyugarlos. ¡Es muy capaz! Lo mismo ocurre con los pensamientos de nuestra sexta conciencia, aunque piensa en cosas aquí y allá, como ves, las películas, los televisores, la electrónica, las computadoras, incluso los satélites artificiales, los transbordadores espaciales, etc., no son todo lo que piensa. ¿afuera? La clave para convertirse en un Buda y un antepasado, y para alcanzar la iluminación y la realización, todavía está en él.
Todos sabéis que este mono también se llama "Sun Wukong". ¡"Viaje al Oeste" no es un libro de cuentos para niños! Ahora déjame decirte que este es un libro para engañar a los adultos, porque los adultos no lo entienden y piensan que es una historia sobre dioses y monstruos. De hecho, es un libro taoísta y muchos principios de cultivación están ocultos en la historia. Incluso sus nombres no se dan a la ligera. Verá, "Wukong" significa darse cuenta del vacío, conocer la mente y ver la naturaleza en teoría, y luego practicarla honestamente, por lo que Sun "Wukong" también se llama Sun "Walker" y sigue obedientemente a Tang Monk, paso a paso. el oeste. Por supuesto, los altibajos en el camino no se mencionan, pero lo más terrible es su naturaleza de mono difícil de cambiar, que es el llamado "hábito restante del que es difícil deshacerse una vez que pierde". Su temperamento lo deja y vuelve corriendo a su ciudad natal para vivir con sus nietos monos. ¡Come, bebe, diviértete, diviértete!
¿Qué debes hacer si te encuentras con un Rey Mono con grandes poderes mágicos y una naturaleza mono indomable? ¡Ja! No importa, existe la "Maldición del Aro Dorado". Tan pronto como recitó la maldición, Lao Sun tuvo que regresar obedientemente a Tang Monk y continuar este arduo viaje. Este es el "método de recitación" del Bodhisattva Guanyin, utilizando. el "Mantra" del "Aro Dorado" para atar al mono. El "método de atención plena" de este método secreto Zen es utilizar la "Vista del Hueso Blanco" para atar a nuestro "mono mental", ya sea la Secta Tierra Pura, la Secta Tiantai. Cualquier Secta Zen o Tántrica Sí, en cuanto a la Secta Huayan, cada una tiene su propia práctica especial. Muy pocas personas lo saben, y los grandes Bodhisattvas aquí ciertamente no son una excepción. diversas prácticas de cada secta se basan en " "Pensar juntos" es la regla básica.
Extraído de "Investigación sobre el pulso correcto de la contemplación zen"
Usando otra metáfora, el " "El corazón" es como un plato, y la "mente" es como un plato sobre el plato. Una cuenta redonda. La "inteligencia" es como la luz que irradia el plato y la cuenta, iluminándose interna y externamente. Pero todo el plato es contenido en una bolsa de piel hecha de carne y hueso, que es el cuerpo humano. Es solo una metáfora forzada, no la verdad. En las novelas chinas, los antiguos ya tenían metáforas muy interesantes, es decir, los cuatro o cinco personajes de "Viaje". hacia Occidente". El autor evolucionó su mente y su conciencia corporal en una novela, y transformó sus pensamientos en representantes. El nieto de "Heart" es un caballo dragón. Zhu Bajie representa el gran deseo de hombres y mujeres. Un desafortunado Sha Seng Representa el estado de ánimo de no tener opinión y solo puede llevar el equipaje. La piel sigue al mono y Zhu Bajie. La persona que representa la vida física y mental completa es Tang Seng. En la superficie, es la persona más honesta y amable. Y buena persona en el mundo, aunque encontró dificultades en todas partes a lo largo del camino. Los obstáculos eran todos monstruos, y acompañado de estos tres o cuatro fantasmas y elfos, caminó por un período de la vida, pero por su "sinceridad, integridad". , y autocultivo", ¡lo logró!
Extracto de "Palabras raras de la Universidad original"
"Journey to the West" ha dicho que las dos cosas más poderosas son Sun Wukong y El Rey Toro Demonio nunca ha tenido enemistad, pero la esposa del Rey Toro Demonio y Sun Wukong son enemigos mortales. Los dos hermanos fueron provocados por sus esposas y se convirtieron en enemigos, pero Wukong y el Rey Toro Demonio no se convirtieron en enemigos. Es la sexta conciencia, el corazón es como un mono, y el caballo es el caballo dragón, y la séptima conciencia es Sha Monk, que se especializa en llevar equipaje. Sí, es ese "yo", nuestro "yo" lleva este cuerpo. de espaldas, y es lo mejor y lo peor con Sun Wukong. Zhu Bajie es emocional, le gusta el desorden, le gusta la relación entre hombres y mujeres, le gusta comer y tiene una gran barriga. Por lo tanto, se trata de "Viaje al Oeste". toda la práctica, noventa y nueve y ochenta y una dificultades, y debes superar todos los obstáculos demoníacos en la práctica para convertirte en un Buda.
El budismo zen está más relacionado con el taoísmo y el ganado. En la novela, los sacerdotes taoístas. Nos llamamos Niubi Laozi porque monto un buey verde y nuestro carácter y personalidad no se pueden cambiar. Es solo una vaca. Por lo tanto, hay una "imagen de pastoreo de vacas" en el budismo zen. Bueno, mañana. Entonces el Rey Demonio Toro y Sun Wukong están en oposición. Esto se dice en la novela. El fundador del Zen cuenta muchas historias sobre las vacas. Sólo domesticando a una vaca se puede alcanzar el samadhi.
En cuanto a la esposa del Rey Toro Demonio, ella es realmente poderosa, su nombre es Princesa Iron Fan. Lo sentimos, camaradas, el niño nacido de la Princesa Iron Fan y el Rey Toro Demonio se llamó Red Boy. Más tarde, el Bodhisattva Guanyin lo acogió y se convirtió en su asistente. Red Boy tiene ruedas calientes en los pies y una pistola de fuego en la mano. Nadie puede hacerle nada. El más poderoso representa el kundalini de la mente. Ahora todo el mundo ha leído "Viaje al Oeste" y se dice que el lugar que estaba a cargo de Iron Fan estaba un poco más allá de Xinjiang. Había una Montaña de Llamas allí y hacía mucho calor. Sun Wukong y su maestro no pudieron cruzar la Montaña de las Llamas porque la Princesa Iron Fan estaba aquí y no lo dejaba pasar.
El arma mágica de Princess Iron Fan es un abanico. Si el abanico es así, Flame Mountain se convertirá en un mundo genial. Si le das la vuelta, el abanico se llenará de fuego y nadie podrá pasarlo. Los arhats y los dioses no pueden pasar este nivel. Cuando abrió su abanico y lo agitó, el universo entero se prendió fuego. Colóquelo en el espacio entre los dientes de su boca. La boca de una mujer es como un abanico. Si la avivas así, te enfriará. Si la avivas así, tu hombre quedará arruinado. Sun Wukong tiene mucho miedo de la princesa Iron Fan y no hay nada que pueda hacer si se encuentra con ella. ¡Cuñada, no me golpees con tu abanico! El mono estaba cubierto de piel y cuando el fuego quemó la piel, corrió lo más rápido que pudo. La única forma es encontrar al Bodhisattva Guanyin, primero acoger a su hijo y luego acoger a la Princesa Iron Fan. Sun Wukong no podría robar este abanico aunque quisiera. Una vez fue robado por Sun Wukong, lo que sólo lo enojó aún más, por lo que rápidamente lo tiró. Por eso, la novela "Viaje al Oeste" trata sobre kung fu, lo cual es muy interesante.
Extraído de "El Zen y el conocimiento de la vida: una conferencia preliminar"
"Conquistar demonios es un dojo, así que no lo muevas". Las personas que estudian religión son muy supersticiosas. , diciendo que hay demonios! ¡Hay un fantasma! Parece cierto que el Tao es tan elevado como el diablo. ¿Dónde está realmente el diablo? El diablo está en tu corazón, tú eres el que causa el problema. Entonces, cuando se trata de pensamientos que se agitan en tu corazón, te llaman demonio celestial. Si reprimes tus pensamientos con fuerza y no dejas de pensar, eres un demonio del inframundo. O puede que no puedas levantarte, y a veces tienes pensamientos y otras veces no hay pensamientos, lo cual es el demonio de los problemas. ¿Qué se puede o no se puede permitir? Significa: "Si sigues cortando y las cosas siguen desordenadas, será la tristeza de la separación y no tendrás un sentimiento especial en tu corazón". Había un erudito de la dinastía Qing, Jiang Tan. Un día escuchó la lluvia golpeando los plátanos y se sintió triste, por lo que escribió una frase en las hojas de plátano del jardín: "¿Quién está ocupado cultivando plátanos? Xiaoxiao por la mañana. y Xiaoxiao por la noche". Había una joven. Cuando la vi, seguí escribiendo: "Estás demasiado aburrido, así que plantas plátanos y culpas a los plátanos". De hecho, no importa si eres un monje o un "Jefe de familia, usted planta plátanos y culpa a los plátanos, por lo que todo lo hace usted mismo".
En "Journey to the West", se describe que Sun Wukong estaba atado con un aro dorado en la cabeza por Guanyin. Tenía mucho miedo de que Tang Monk recitara la maldición del aro apretado que Sun Wukong habría. dolor de cabeza cuando recitó la maldición, por lo que tuvo que obedecer. Finalmente, cuando llegaron a Occidente, Tang Monk también tomó el sutra. Sun Wukong pensó que aún no le habían quitado el aro dorado de la cabeza, así que corrió hacia el Buda Tathagata y le pidió al Buda que lo ayudara a quitárselo. El Buda se rió y le preguntó: "Mono, ¿quién te puso este aro dorado?" Sun Wukong respondió: "¡Es Guanyin!" El Buda le pidió que le tocara la cabeza para ver si había un aro dorado. En realidad, no lo usé en absoluto. Esto es "plantar plátanos y luego quejarse de los plátanos". Sun Wukong se iluminó y el mono se convirtió en Buda. Los anillos que causan dolores de cabeza en la vida los usa uno mismo. Todos tienen que encontrar la manera de encontrar un anillo para ponérselo en la cabeza, ¡es tan molesto! Luego hace todo lo posible para quitar la trampa y les dice a los demás lo capaz que es para quitarla. A los tres días de quitármelo, ya no me dolía la cabeza, pero me sentía incómodo, así que me puse otro lazo en la cabeza.
Volviendo a la conquista del diablo, ¿dónde está el diablo? ¿Crees que los aterradores fantasmas que ves mientras meditas son demonios? Esos demonios no dan miedo. Incluso si ese demonio quiere comerte, si lo comes y lo excavas con ambas manos, ¿no cavará un agujero? Sun Wukong está más acostumbrado a usar este método. Después de ser comido, saldrá tan pronto como lo apuñalen. ¡Está bien que te mate un fantasma! Si muere, conviértete en un fantasma y pelea con él. No hay nada que temer. Lo más aterrador es el demonio en tu propio corazón, el demonio de los problemas. ¡Bueno! Plantó plátanos, pero culpó a los plátanos. Esto es difícil de hacer. Por lo tanto, Vimalakirti dijo: "Conquistar a los demonios es el templo taoísta". Significa no pensar, "no moverse". Si no plantas plátanos, ¡por supuesto que no los culparás!
Extraído de "La lluvia de flores de Vimalakīrti en el cielo"
El primer significado es difícil de entender. Todo el mundo ha leído Viaje al Oeste: llegó Tang Monk en busca de las escrituras budistas. en Occidente y vio al Buda. El Buda llamó a su gran discípulo, el Venerable Kassapa, y le dijo que venían del este de China. Habían trabajado muy duro y tenían méritos perfectos. Deberías abrir la biblioteca y traerles las mejores escrituras budistas. atrás.
Cuando Tang Monk llevó a sus tres discípulos a la puerta de la biblioteca para recoger las Escrituras, el portero dijo: Traigan el sobre rojo. Sun Wukong no tuvo más remedio que coger un palo y querer golpearlo. Tang Seng dijo: No seas violento, este es el último paso, de lo contrario, ¿no sería en vano todo nuestro arduo trabajo? No teníamos dinero pero teníamos una sotana. La empeñamos en una casa de empeño y le dimos un sobre rojo.
Sun Wukong estaba tan enojado y regañado que el Venerable Kassapa se avergonzó, por lo que todas las estatuas del Venerable Kassapa en el templo tenían el cuello torcido y la cabeza encogida. De hecho, Journey to the West es solo una novela. Al final, conseguí el clásico y llegué a la puerta de la montaña y Sun Wukong se peleó con su maestro, diciendo que el viejo monje no era de fiar y quería que le diéramos un sobre rojo. Quería abrir el sutra y leerlo, pero descubrió que no había ninguna palabra en el sutra, sólo papel en blanco.
Sun Wukong inmediatamente hizo un escándalo, y cuando el Buda lo escuchó, llamó al Venerable Kassapa para preguntarle: ¡Tu viejo les dijo que les dieran los mejores sutras! Les daré lo mejor. Buda dijo: ¡Ay! ¡Esos seres sintientes no entienden! Si no pueden entender el sutra sin palabras, también puedes intercambiarlo por el que tiene palabras y el que tiene una forma ligeramente diferente. Por lo tanto, la repetición es casi la misma y es un sutra con palabras.