¿Son pensadores Liezi y Wenzi? ¿Qué obras hay que se han transmitido de generación en generación?
Liezi, también conocido como Kou, también conocido como Yu Kou (también conocido como "Yong Kou", "Guo Kou"), se dice que fue un sacerdote taoísta a principios del Período de los Reinos Combatientes, un nativo de Zheng y contemporáneo de Zheng Miaogong. Su conocimiento se originó en Huangdi Laozi, quien abogaba por esperar los cambios. Los ocho volúmenes de Liezi registrados en el capítulo taoísta del Yiwenzhi de Bangu al final de la dinastía Han se perdieron hace mucho tiempo. Esta edición de Liezi contiene ocho capítulos, la mayoría de los cuales son cuentos populares, fábulas, mitos y leyendas. A juzgar por el contenido ideológico y el uso del lenguaje, es posible que haya sido escrito por el pueblo Jin y compilado por personas de la dinastía Jin del Este que recopilaron materiales antiguos relevantes, con un prefacio de anotaciones Jin.
"Liezi", también conocido como "Xu Chong Jing", es un importante clásico taoísta. Fue escrito por Lie Yukou, se desconoce la fecha, pero generalmente es del Período de Primavera y Otoño y del Período de los Reinos Combatientes. El libro está dividido en ocho capítulos, como Tian Rui, Huangdi, el rey Mu de Zhou, Zhongni, Tang Wen, Mo Lifeng, Yang Zhu y Fu Shuo. Cada capítulo se compone de muchas fábulas. Entre ellos se encuentran los familiares "los tontos mueven montañas", "el hombre muerto" y "la oveja que cruzó el camino murió".
Hay muchas obras de importancia educativa en las fábulas, mitos y leyendas anteriores a Qin en Liezi. Por ejemplo, las tres historias de la Academia Liezi (Liezi Fu Shuo), la Academia Jichang (Liezi Tangwen) y la Academia Xuetan (Liezi Tangwen) nos dicen que al aprender, no solo debemos saber qué es, sino también por qué; Habilidades Proviene de un arduo estudio y una dura práctica; no hay límite para el conocimiento y las habilidades, y no puedes estar satisfecho con solo aprender un poquito. Para otro ejemplo, "Heredando el legado" ("Liezi Huangdi") nos dice que la asombrosa habilidad de Qu Bei para atrapar cigarras se originó a partir de su diligente estudio y práctica. También hay una "esposa que no conoce a su marido" aún más extraña (; "Liezi·Tang Wen")) la trama muestra que una persona puede cambiar de opinión.
●Una breve introducción a la vida de Liezi
Liezi, un pensador de principios del Período de los Reinos Combatientes, nació en Zheng y se llamaba Yu Kou. Al defender pensamientos ilusorios, durante su vida fue llamado "el hombre de medios". Hay registros de él desahogando su ira en libros antiguos, que es su lado chic. Sin embargo, en realidad Liezi a menudo se mete en problemas. En "Zhuangzi" está registrado que Ziliezi era muy pobre y parecía tener mucha hambre.
Pero es pobre y tiene carácter. Cuando los funcionarios de Guo Zheng enviaron gente a entregarle comida, él renunció resueltamente.
El origen de Liezi: Liezi, también conocido como Liyukou o Lielongkou, fue uno de los representantes del taoísmo a principios del Período de los Reinos Combatientes. Liezi era de Zheng y vivió en Zheng durante 40 años. Nadie sabe quién es. El autor de "Hanshu" cree que vivió antes que Zhuangzi, por lo que hay muchas leyendas sobre él en "Zhuangzi".
Taoísmo: el aprendizaje de Liezi se originó en Huangdi y Laozi. Según la leyenda, una vez le pidió a Guan Yinzi que adorara a Huqiuzi como su maestro. Más tarde, estudió al viejo comerciante y a Zhibo Gaozi sucesivamente y conoció sus verdaderas historias, pero Youbo cayó inconsciente. Después de nueve años de practicar el taoísmo, podía caminar contra el viento. "Historias extrañas de un estudio chino" dice que Liezi a menudo viajaba en el viento hasta Bahuang a principios de la primavera y regresaba a la "Cueva del Viento" a principios de otoño. Cuando llega el viento, todas las cosas crecen; cuando se va, todas las cosas crecen. "Lu Chunqiu" dijo: "Zi Liezi es noble". Creía que "si el corazón de una persona es un espejo, no lo recibirá con agrado y no debe ocultarlo, para poder conseguir cosas sin lastimarlas". tenía hambre, pero rechazó la comida ofrecida por Ziyang, el gobernante tiránico de Zheng. Su discípulo Yan Hui le preguntó: "¿Son ricos los que conocen el Tao?". Liezi dijo: "¡Yo sólo desprecio el Tao y valoro las ganancias!" en el mundo, sigue el Tao, Indiferente a la fama y la riqueza, practica la meditación
Las obras y la inmortalidad: Liezi escribió 20 libros antiguos con muchas fábulas, tiene una bandera clara, gobierna sin hacer nada y. Gobierna el cuerpo sin miedo, lo que está en consonancia con la virtud de eliminar las verdaderas escrituras como se menciona en los "Seis Clásicos y Yuan". Durante el período Tianbao del emperador Xuanzong de la dinastía Tang, se llamó "Xu Chong Zhenren". y Song Xuan y Jialiezi fueron nombrados "Xu Chong Zhenren".
Wenzi
"Wenzi" fue escrito por Wenzi. por los taoístas, pero Ban Gu sólo señaló: "El discípulo de Laozi era contemporáneo de Confucio, y su nombre era Wen, lo que parece tener el significado de confiar en él. "Sin nombre, sin lugar de origen. La dinastía Wei del Norte escribió en la carta: "Mi apellido es Xin, mi nombre es Kuiqiu y mi alias es. Acerca del maestro Fan Li. Fui entrenado por Lao Tzu y registré sus últimas palabras como doce. Du Daojian, un erudito de la dinastía Song del Sur, llegó a la siguiente conclusión: "Gongsun de la dinastía Jin, con el apellido Xin, nombre, apellido y apodo, era de la dinastía Song". Su nombre es Song, estudió con Laozi y escuchó sobre el Gran Dao hace mucho tiempo. Escribió dos de los diez libros y dijo que este pasaje sobre la vida de Fumiko todavía parece cuestionable.
En resumen, Wenzi es sin duda un discípulo de Laozi. Estuvo en Xia Zi al mismo tiempo que Shang Bo, pero no tan bueno como Confucio.
Una vez pidió aprender de Xia Zi y Mozi, pero era un erudito ignorante. Aunque ha estudiado varias teorías, no se ha creado ningún significado nuevo a través de su propia integración. Esta es una especie de herencia. El mundo dijo que Wenzi era diligente en la investigación y, por lo tanto, ganó una gran reputación, y su muerte se atribuyó a Laozi. Wang Chong dijo una vez: "Laozi y Wenzi son como el cielo y la tierra". Lo admiro mucho. Wenzi estudió taoísmo en sus primeros años y viajó al estado de Chu. El rey Bai de Chu Ping le preguntó una vez sobre los "susurros". Más tarde, viajó al estado de Qi y trajo el pensamiento taoísta de benevolencia, justicia, etiqueta y unidad al estado de Qi. Peng Meng, Tian Pian, Shen Dao, Yuan Huan y otros siguieron su ejemplo uno tras otro, formando la teoría del Qi de Huang-Lao. Más tarde, Wenzi viajó a Wuyue en el sur y vivió recluido en la montaña Yingyu en Wuxing. No tenía adónde ir o murió.
"Sui Shu Jing Ji Ji" registra 12 artículos. Los predecesores creían que esta edición era un libro falso entre las dinastías Han y Tang, o una copia de la obra de Huainanzi de finales de la dinastía Han Occidental. Por ejemplo, Liu Zongyuan de la dinastía Tang creía que este libro plagiaba el confucianismo, el mohismo, la dinastía Ming y el legalismo para interpretar el Tao Te Ching, por lo que lo llamó una "refutación". Sin embargo, entre las tiras de bambú desenterradas en más de 40 tumbas Han en el condado de Ding, provincia de Hebei, en 1973, hay restos de Wenzi que tienen el mismo carácter que la versión actual de "Wenzi". falta en la versión actual o se pierde en Wenzi, pero se confirma que "Wenzi" "" existe como un libro antiguo anterior a Qin de la dinastía Han Occidental. En la dinastía Tang, Wenzi siguió el ritmo de Lao y Zhuang. En el primer año de Tianbao, el emperador Xuanzong de la dinastía Tang nombró a Wenzi "Xuantong Zhenjing" y lo cambió por "Xuantong Zhenjing". Fue catalogado como uno de los cuatro principales clásicos taoístas junto con Laozi, Zhuangzi y Liezi.
Las notas de Mohizi sobre Wenzi constan de doce volúmenes. Anotaciones de Song y Zhu, siete volúmenes (los siguientes ocho volúmenes se han perdido); "Wenzi Yishuo" de Du Yuan Daojian, 12 volúmenes "Wenzi Collation Notes" de Qian Xizuo y "Lou Yu Zabian" de "Reading" de Yu Yue de la dinastía Qing; Wenzi". Las versiones que circulan hoy incluyen: doce volúmenes de las escrituras taoístas ortodoxas; doce volúmenes de "Xuantong Zhenjing"; siete volúmenes de "Daozang"; doce volúmenes de la "Cuarta Serie" de "Xuantong Zhenjing"; Esenciales, etc.
Esta versión del artículo está dividida en doce capítulos y ochenta y ocho capítulos. Estos 12 elementos son: 1. Taoísmo primitivo; 2. Sinceridad; 3. Obediencia; 4. Simbolismo; 6. Virtud; 8. Naturaleza; 10. Benevolencia;
Wenzi explicó principalmente las palabras de Laozi, expuso los pensamientos de Laozi y heredó y desarrolló la teoría taoísta del "Tao". Cada uno de sus artículos comienza con la palabra "Laozi dijo", indicando la relación con Laozi. Song Lian de la dinastía Ming dijo: "Zi probó sus palabras, y Zu Lao Dan es probablemente el significado del Tao Te Ching. Wu Jinjie de la dinastía Yuan también fue llamado: "Wen Zi es el fundador del Tao Te Ching". " Todos explicaron la idea principal de Wen Zi. Pero algunas personas piensan que el término "dijo Laozi" fue invadido por generaciones posteriores.
El primer capítulo de "Wenzi", "Daoyuan", explica el Tao de Laozi de que "todas las cosas son mixtas y naturales": "El taoísta es extremadamente elevado, insondable, que abarca el cielo y la tierra, dotado de informe Y el flujo original ¿Es hermosa la primavera? Es apresurada pero no plena, turbia y tranquila, interminable, no hay tiempo. No está llena en una mano, pero se puede abrir, tranquila y brillante, suave y fuerte, con yin. y yang, y Zhang Sanguang; la altura de la montaña es profunda, la profundidad de la bestia, el vuelo del pájaro, el vuelo del fénix, el viaje del calendario, es el origen de todas las cosas en el mundo. Es invisible, fangoso y unificado, dividiendo el cielo y la tierra, la luz y lo claro se convierten en el cielo, y lo pesado es la tierra, y el yin y el yang se basan en ella, por lo que todas las cosas pueden existir. Es la esencia de la naturaleza, y todo en la naturaleza sigue el Tao "Si los seres vivos no existen, no morirán cuando se transformen. No todas las cosas serán virtuosas y irán en contra de ello. No se puede culpar a la muerte". "El Tao es invisible, lo abarca todo y está en todas partes. El Tao también es Qi". El Yin y el Yang cultivan todas las cosas y todas nacen de una sola vez. "
El Tao es la sustancia original de todas las cosas, y la virtud es parte de todas las cosas derivadas del Tao. Crece hasta convertirse en cosas específicas. El Tao y la virtud se complementan entre sí. Tao es el amo de todas las cosas y Nutre todas las cosas sin acción. El Tao hace que todas las cosas crezcan, y la virtud hace que todas las cosas se multipliquen. El Tao es el todo y la virtud es el "Tao De Jing", el "Shang De" y el "Xia De". " Todos discuten el tema del Tao y la moralidad. Principio, si practicas la armonía de una vez por todas, entonces todo se logrará, el camino estará abierto y abierto, sin abandonar nunca el cuerpo, la virtud será verdadera y la virtud no tendrá límite. El cielo cubre todas las cosas y se cultiva con virtud. Si no lo tomas, tu espíritu regresará. Si no lo tomas, será virtuoso. No hace frío en los lugares altos y no hace frío en los lugares bajos. El cielo es más alto y el cielo es más alto. Si los santos pueden obedecer la ley, el mundo estará arreglado. La tierra lleva todas las cosas y crece con ellas, por eso los huesos le pertenecen. Llevarlas contigo es virtud, y la virtud no se pierde. "
El Tao es también la ley de la naturaleza. "El Tao es la manera de hacer las cosas". Esta es la única manera de practicar el Yin y el Yang y cambiar todas las cosas. Por eso creía: "Una vez que se establece el Tao, todas las cosas llegarán a existir." Por lo tanto, un principio se aplica a los cuatro mares, y un principio se aplica al cielo y a la tierra... La armonía de todas las cosas es el pensamiento, y la raíz de todo proviene de él.
“El cielo y la tierra están conectados y todo es siempre uno. Puedes saberlo todo, pero no puedes saberlo todo. Por lo tanto, “todas las cosas cambian y se vuelven una”. "
"Wenzi" también jugó un cierto papel en el pensamiento de Laozi sobre la inacción. Cree que la inacción no es absolutamente negativa, sino que elimina los prejuicios subjetivos y hace las cosas de acuerdo con reglas. Señala que "el así- Lo que se llama inacción no significa que no se puede atraer, no se puede forzar, no se puede mover, no se puede estancar, no se puede dispersar, significa que las ambiciones privadas de uno no son correctas, la lujuria no es vacía y hay razón y evidencia. Es decir, debe ajustarse a las leyes de la naturaleza.
Después de establecer el concepto de "Tao", descubrimos el misterio más profundo entre el cielo y la tierra. Creemos que Tao no es sólo el origen de las cosas, sino también la causa de las cosas y las personas. Hay muchas formas de mantener la salud durante nueve años. Señaló: "La razón por la que mi esposa no puede terminar su vida es por su vida original. Mi esposo es simplemente una persona que no vive para la vida, es decir, para vivir para siempre. Él cree que perseguir intereses materiales y darse el gusto". en la sensualidad es sólo una pérdida de tiempo. No acabará con la vida. Sólo aquellos que no persiguen estas cosas y son indiferentes a la fama y la fortuna pueden vivir para siempre. También dijo: "Los llamados santos toman sus posiciones de vez en cuando y disfrutan de su karma en este mundo. Aquellos que lloran y disfrutan del mal de la virtud, y aquellos que odian están cansados de sus corazones. Aquellos que están enojados y Los enojados hacen demasiado, por lo que no hay acción en sus vidas. Otros La muerte es la transformación de las cosas, la tranquilidad es la armonía del yin y el movimiento es la armonía del yang "Una persona que cree que un santo es un sacerdote taoísta. no es codicioso de dinero, vive y trabaja en paz y satisfacción según su propio tiempo, y no tiene emociones como la ira y el odio que perturben la práctica taoísta. Por tanto, su vida y su muerte se ajustan a las leyes de la naturaleza, al igual que los cambios de todas las cosas.
Wenzi cree que las personas que han alcanzado el Tao pueden alcanzar un estado sin bien ni mal, pueden trascender todas las cosas relativas de la vida y así obtener una libertad trascendente. "Wenzi Daohou" dijo: "Una persona real conoce la grandeza y la pequeñez del mundo. Tú estás a cargo del cuerpo y de la gente humilde. No quieres que las cosas vayan bien, no quieres el caos, eres Anónimo, eres anónimo, no ves ningún camino, no haces nada, no sabes nada. Abrazas el camino del cielo, aprecias el corazón del cielo, calmas el yin y el yang, expulsas lo viejo y aceptas lo nuevo, te acercas al yin, abres el yang. , combinando dureza y suavidad, el yin y el yang son congruentes, con el mismo corazón que el cielo, con el Tao, deprimido y sin alegría, sin sufrimiento, enojado, Todo es misterioso". Otros dicen: "No hay un bien o un mal fijo en El mundo. Todo en el mundo nace del bien, no del mal. Los que buscan la verdad para sí mismos, los que buscan la armonía consigo mismos y los que buscan eliminar el mal. Personas, los que están cerca de su propio corazón, los que. viven entre la masa, los que viven entre la masa, eligen no ir, y no saben lo que está bien o mal "... Por tanto, los que pasan son como ejes, no transportados. ¿propios, sino con? Después de morir a miles de kilómetros de distancia, regresaremos al origen infinito por eso, la naturaleza humana del santo está al revés, y no quiere cambiar, pero no hace nada; "Esto es alcanzar un estado de gobierno sin hacer nada, deshacerse de todas las preocupaciones de honor y deshonra, vivir en la naturaleza y obtener el camino supremo.
"Tao" es también el único camino para gobernantes", dijo el sabio. "La manera de un marido es no hacer nada más que hacer todo, cultivarse internamente, gobernar el país externamente, lograr aprender, ser prójimo del cielo, no hacer nada más que hacer todo." "Si un gobernante quiere gobernar bien, debe cultivar su propio camino. También dijo: "Por lo tanto, el sabio no toma las cosas a la ligera, no quiere el caos, actúa sin planificación, cree sin decir nada, actúa sin preocupaciones y no hace nada. Se aferran a su posición, pero no valoran a la gente ni la dañan. El mundo es suyo, tienen miedo del mal y no se atreven a luchar con él. "Aboga por que las leyes de la naturaleza no deben ser destruidas por los asuntos humanos o la avaricia, aboga por que la política debe regirse por principios morales, aboga por no utilizar medios fraudulentos y aboga por no aumentar la carga sobre el pueblo para ganarse el apoyo de Wenzi también presta atención a "ganar los corazones y las mentes de la gente". El método de gobierno se dice: "Quienes pueden ser fuertes usan mano de obra, aquellos que pueden usar mano de obra pueden ganarse los corazones y las mentes". del pueblo, y aquellos que pueden ganarse los corazones y las mentes del pueblo son complacientes, complacientes e impotentes. ”
En otras palabras, Tao usa la virtud para ser débil y usa la debilidad para tolerar a los demás, que pueden ser suaves o fuertes. También hay un dicho: “Usa lo que todos aman y ganarás el de todos. fortaleza." Si planteas algo que guste a todos, te ganarás el corazón de todos. Entonces, conoces su final cuando ves su comienzo. "Quien tiene el poder de muchas personas es invencible, pero quien usa el poder de muchas personas no tiene suficientes artes marciales". "Las acciones de Li Ji son invencibles y todas las acciones sabias son en vano". Miles de personas no comen y diez mil no trabajan. "Esto significa que sólo usando el poder de todos para gobernar podemos ser invencibles y lograr el éxito. Para ganar el poder de todos, debemos cumplir con la voluntad del pueblo, es decir, "usar lo que todos aman" y "apoyar lo que todos aman". tiene." "Feliz". Él creía: "Por lo tanto, los que son virtuosos pertenecen al mundo, los que son benévolos pertenecen al mar, los que son justos pertenecen al país, y los que son educados pertenecen al país. " Sin estas cuatro cosas, la gente estará en peligro si no regresa y lucha. "Su perspectiva política, que añade el contenido de benevolencia, justicia y decoro, es ligeramente diferente de las enseñanzas de Lao Tse. En este pensamiento, también expresa las habilidades políticas de utilizar a las personas para gobernar a las personas defendidas por el taoísmo.
Para gobernar, uno debe mostrar bondad y vacío, estar dispuesto a vivir en aislamiento y utilizar la inacción como medio para lograr sus objetivos subjetivos. Además, también refleja la preocupación de los pioneros por las personas y la vida humana y la idea de devaluar el poder divino, que estaba relativamente avanzada en ese momento.
Además, Wenzi también afirmó la objetividad de la contradicción, creía que los dos lados de la contradicción son interdependientes y mutuamente tolerantes, y señaló que "hay yin en yang y yang en yin". " y afirmó que las partes opuestas pueden transformarse. Se señala que "Yang Qi está lleno de yin, Yin Qi está lleno de yang", "El cielo está en oposición, el beneficio conducirá a la pérdida, las cosas subirán y bajarán, el sol se moverá, la luna llena conducirá a la pérdida, la alegría terminará, la tristeza conducirá al dolor." Está lleno de la brillantez del pensamiento dialéctico.
Después de la publicación de "Wenzi", fue prohibido a principios de la dinastía Qin. Después de que Qin anexó los seis países y estableció una monarquía feudal centralizada, para consolidar su poder, Qin Shihuang adoptó el consejo del Primer Ministro Li Si e implementó una política de moderación cultural. En 213 a. C., ordenó la confiscación y quema de poemas, libros y cientos de libros de lengua e historia fuera de Qin. Wenzi también fue prohibido. Después de que la dinastía Han estableció su gobierno, en 124 a. C., el emperador Wu de la dinastía Han, Liu Che, escribió una carta para "abrir la forma de ofrecer libros" porque vio que "los libros prohibidos por Qin aparecían gradualmente nuevamente". El texto también circuló en ese momento. Está registrado como "taoísmo" en "Han enseñó historia del arte y literatura". En la dinastía Tang, el taoísmo era muy respetado y Wenzi también era valorado. El emperador Taizong de la dinastía Tang lo anotó constantemente y lo rebautizó como Xuantong Zhenjing, lo que demuestra su estatus. Sin embargo, después de las dinastías Sui y Tang, cuando el taoísmo perdió su posición dominante en la lucha contra el budismo, Wenzi se fue perdiendo gradualmente y la investigación al respecto también quedó bastante desierta.
Wenzi elaboró los pensamientos filosóficos de Wenzi, desarrolló la teoría taoísta, absorbió algunas ideas de otras escuelas de pensamiento al mismo tiempo, mejoró aún más la teoría de Laozi y ocupó un lugar en la historia de la filosofía china antigua.