Red de conocimientos sobre prescripción popular - Conocimiento de perdida de peso - Preservación de la salud en las cuatro estaciones|Cotejo vernáculo 02 del "Clásico interno Su Wen del Emperador Amarillo"

Preservación de la salud en las cuatro estaciones|Cotejo vernáculo 02 del "Clásico interno Su Wen del Emperador Amarillo"

Los tres meses de primavera son el momento en que todas las cosas vuelven a la vida. La vida florece entre el cielo y la tierra y todo prospera. En esta época, la gente debe acostarse tarde y levantarse temprano, dar un paseo por el patio, soltarse el pelo, aflojarse la ropa, relajar el cuerpo y dejar que la mente florezca con el aliento de la primavera. No matar indiscriminadamente, dar más y robar menos, recompensar más y castigar menos. Todas estas son formas de adaptarse al clima primaveral y cultivar el espíritu del crecimiento del cabello. Si se violan estos métodos, el hígado se dañará, la capacidad de reponer el qi durante mucho tiempo en verano se debilitará y se producirán enfermedades resfriadas en verano.

Los tres meses del verano son la estación de frondosa vegetación en la naturaleza. En esta estación, el clima desciende, la atmósfera se eleva, el cielo y la tierra se fusionan y las plantas florecen y crecen vigorosamente. La gente debe acostarse tarde y levantarse temprano, no odiar los días largos, mantener un estado de ánimo feliz, no enojarse y hacer que su rostro sea tan hermoso como una flor en ciernes. También debe hacer que su Qi fluya libremente. Ser enérgico y tener un gran interés en los objetos extraños. Todas estas son formas de adaptarse al clima estival y mantener el cultivo de Qi a largo plazo. Si se violan estos métodos, dañará el corazón, debilitará la capacidad de reposición de Qi de la convergencia otoñal, provocará malaria en otoño y volverá a enfermarse en invierno.

Los tres meses de otoño son la estación en la que todo en la naturaleza madura, se calma y converge. En este momento, el clima es urgente y el aire es fresco. La gente debería acostarse temprano, levantarse temprano y levantarse al mismo tiempo que los cuervos por la mañana. Mantén tu estado de ánimo tranquilo para reducir el daño del aire frío del otoño al cuerpo humano, al mismo tiempo, mantén tu espíritu adentro para que el aire frío del otoño pueda ser pacífico; no dejes que tu voluntad se escape para mantener tu voluntad; pulmones limpios. Todas estas son formas de adaptarse a las características del otoño y mantener la convergencia del cuerpo humano. Si se violan estos métodos, se dañará el corazón, se debilitará el suministro de aire hermético en invierno y se provocará diarrea invernal.

Los tres meses de invierno son la estación en la que la vitalidad está latente y todo queda escondido. En ese momento el agua se convierte en hielo y el suelo se congela y se agrieta. La gente no debería alterar el yang de sus cuerpos. Deben acostarse temprano y levantarse tarde hasta que salga el sol. No te preocupes por las cosas, deja que tus pensamientos y emociones estén tranquilos y secretos, como si hubieras ganado algo sin mostrar tus emociones, evita la frialdad, tiende al calor y no hagas que tu piel sude y pierda tu energía yang; Esta es una forma de adaptarse al clima invernal y mantener la energía cerrada del cuerpo. Si se violan estos métodos, los riñones fallarán, debilitando la capacidad de reponer el qi para el crecimiento del cabello primaveral y provocando una parálisis primaveral.

El tiempo estaba despejado y sin nubes. Debido a que la virtud celestial está oculta y existe sin fin, puede mantenerse para siempre. Si el clima es sombrío y el sol y la luna pierden su luz, los espíritus malignos aprovecharán el vacío y causarán desastres, causando que la energía Yang se bloquee, el aire oscuro y turbio bloquee la luz, las nubes se llenen. y que caiga la lluvia y el rocío. Si el qi del cielo y la tierra no se mezclan, la vida útil de todas las cosas no se puede extender, e incluso los árboles gigantes con una vitalidad extremadamente fuerte en la naturaleza se marchitarán. El aire malo y hosco no se disipará, el viento y la lluvia se desequilibrarán, el néctar no caerá cuando debería y la vegetación decaerá si no se la nutre. Con frecuencia vienen fuertes vientos, de vez en cuando ocurren fuertes lluvias y las cuatro estaciones del cielo y la tierra están desordenadas, desviándose de las leyes normales, lo que hará que todas las cosas mueran en menos de la mitad de su vida. Sólo los santos pueden adaptarse a los cambios de la naturaleza y prestar atención a la preservación de la salud, para que el cuerpo no sufra enfermedades graves. Si todo puede adaptarse a los cambios naturales sin perder su mantenimiento, entonces su vitalidad no se agotará.

Si el qi de Shaoyang no se desarrolla en contra del qi de la primavera, provocará un estancamiento del qi del hígado y provocará enfermedades. Si va en contra del Qi de Xia, Sun Qi no podrá crecer, lo que provocará insuficiencia cardíaca. Si, a diferencia de la convergencia del otoño, el Taiyin Qi no converge, provocará irritabilidad en el Lung Qi. Si no es propicio para el Qi latente en invierno, el Qi Shaoyin no podrá estar latente, lo que conducirá a la supresión del Qi renal.

Los cambios del yin y el yang a lo largo del año son la base de la vida de todas las cosas. Por lo tanto, la salvia nutre el Yang en primavera y verano para satisfacer las necesidades de crecimiento; mantiene el Yin Qi en otoño e invierno para satisfacer las necesidades de recolección. Sólo cumpliendo las leyes fundamentales del desarrollo de la vida podremos movernos y desarrollarnos junto con todas las cosas en el ciclo de cuatro estaciones de germinación, crecimiento, convergencia y cierre. Si se viola esta regla, la esencia del cuerpo humano será destruida y el cuerpo resultará dañado.

Por lo tanto, las cuatro estaciones del yin y el yang no son sólo el punto de partida final para el crecimiento de todas las cosas, sino también la fuente de la vida y la muerte. Si lo violas, ocurrirá un desastre; si lo sigues, no enfermarás gravemente. Sólo comprendiendo este principio podrás familiarizarte con la forma de mantener la salud.

Los sabios pueden seguir seriamente este método de salud, pero los tontos a menudo lo violan. Si cumples con los cambios del yin y el yang en las cuatro estaciones, podrás sobrevivir; si los violas, morirás. Si lo obedeces, el cuerpo humano estará sano; si es violado, el cuerpo enfermará fácilmente. Si la adaptación se convierte en violación y va en contra de los cambios del yin y el yang en las cuatro estaciones, el cuerpo y el entorno natural serán rechazados.

Así que el sabio no recomienda el tratamiento después de la enfermedad, sino que enfatiza la prevención antes que la enfermedad.

Al igual que gestionar el caos, no se trata de gestionar las cosas después de que sucedan, sino de prevenirlas antes de que sucedan. Esa es la verdad aquí. Si tratas una enfermedad sólo después de que se ha formado, o la tratas después de que ocurre un problema, es como cavar un pozo cuando tienes sed o forjar armas cuando estás en el campo de batalla. ¿Es demasiado tarde?