Una breve introducción a Sima Chengzhen, un maestro taoísta de la dinastía Tang y la dinastía Qing. ¿Cómo murió Sima Chengzhen?
Adjunto: "Sr. Zhengyi" en "Colección de noticias importantes de Daomen Jiao Tong" y "Sr. Yizhen" en "Literatura Tang completa". El primero se escribió antes, por lo que el editor eligió al "Sr. Zhengyi".
El personaje pensó que Xuanzong llegó a la montaña Hengshan en Nanyue en el primer año de Kaiyuan (713). Primero vivió en el templo Baiyun cerca del templo Jiuzhen para practicar, y luego construyó un templo de descanso en la cima del pico Zhurong, y fue seguido por muchos creyentes. Wu Zetian escuchó su nombre, lo llamó a Kioto, le besó la mano y elogió su magnífica conducta. En el segundo año de Jingyun de Ruizong (711), lo llamaron al palacio y le preguntaron sobre el número de yin y yang y la forma de gobernar el país. Él respondió que el número del yin-yang era una "herejía" y que gobernar el país debía basarse en la "inacción", lo cual estaba muy en línea con los deseos del emperador. También le regaló un Bao Qin y una botella de Chardonnay. Luego fui a Nanyue, me casé allí y vi el norte. Zhang Jiuling lo regañó repetidamente.
En el noveno año de Kaiyuan (721), Xuanzong envió a su hermano menor a recibirlo en palacio, le ordenó corregir el Tao Te Ching y lo trató con cortesía, llamándolo "Hermano Tao". .
En el año decimoquinto de Kaiyuan (727), lo llamaron al palacio y le pidieron que eligiera un buen lugar en la montaña del Rey Wu para construir un balcón paisajístico para su residencia. Según sus propios deseos, construyó un templo Zhenjun en cada una de las cinco montañas. Buena caligrafía, sello oficial, autónomo, apodado "Libro de las Tijeras de Oro". Xuanzong le ordenó escribir el "Tao Te Ching" de Laozi en tres fuentes, corregir una oración y grabarla como una escritura en piedra. Después de emerger, recibió póstumamente el título de Dr. Yinlu y lo llamaron "Sr." Zhao utilizó su antigua residencia en Nanyue como una forma de restaurar la verdadera visión y ordenó a sus discípulos que fueran responsables. Pedí la campana de bronce de Hengzhou de una vez, que pesa 4.000 kilogramos. Creó un conjunto de teorías taoístas como la "Puerta de los Cinco Pasos" y la "Orden de los Siete Pasos" y una serie de reglas de cultivo. Es autor de casi 20 tipos de libros, entre ellos "Secretos del cultivo", "Imágenes de espadas y elefantes de la dinastía Shangqing", "Registros de formas divinas sentadas y olvidadas", "Prefacio a Zangzi", "Sobre la lealtad y la confiabilidad". " y "Método de recolección de hojas de pino". , y ha sido incluido en "Sikuquanshu".
Las principales obras de Sima Qian y las principales obras de Cheng Zhen incluyen:
Taisheng Xuanmiao Sutra, un volumen de Oda para eliminar los desastres y preservar la vida.
Sobre Xingxin Zuowang Lun, un volumen.
Prefacio a "El Paraíso Escondido"
Doce "Propósitos Secretos para Fijar la Verdad"
Volumen "Cultivo del Cuerpo"
Fidelidad y Esencialismo, Volumen 1
Un volumen de ensayos sobre la verdad y la esencia fijas.
Un volumen de "El Secreto del Cultivo".
Dos volúmenes de "Clásicos ilustrados de Kungfu del cielo y la tierra de Shangqing"
Un volumen de "La espada de Shangqing Hanxiang"
"Lingbao Wuyue Famous Mountain Chao Yi Jing" volumen 1
Cómo recoger hojas de pino, etc. , un volumen
Deng Zhensi
Los "Registros del Sello" en la estela del Sr. Baizhen de Maoshan.
La biografía de Su Qin, volumen 1
Un volumen de "Imágenes de la ciudad de Chen Tongbai en la dinastía Shangqing".
Como maestra de la escuela Qing, Sima Chengzhen es sin duda la obra representativa más importante, pero este libro tiene poco que ver con la filosofía. Además, generalmente es costumbre poner "Yin Tianzi" bajo el nombre de Sima Cheng Town. De hecho, "Yin Tianzi" no fue escrito por Sima Chengzhen, lo cual no se detalla. Las verdaderas obras filosóficas de Sima Chengzhen son principalmente dos obras: "Oda a Taishengxuan para eliminar los desastres y preservar la vida" y "Sobre la forma y el espíritu, sentarse y olvidar".
①
Antes de estudiar la "Oda a la defensa de la vida" de Sima Chengzhen, analicemos primero el libro en sí. El nombre completo de "Ming Bao Jing" es "Miao Jing de Tai Sheng Xuan para mitigar los desastres y preservar la vida", que también se conoce como "Ming Bao Sutra" o "Desastres diversos y preservar el Sutra Ming". Este clásico se produjo antes y se estima que apareció a finales de las dinastías del Sur y del Norte, o no más tarde de principios de la dinastía Tang. La idea de "El libro para proteger la vida" no es complicada, pero hay que decir que surgió en las primeras etapas de la metafísica. Este sutra obviamente está influenciado por el Prajna budista. Cree que la razón por la que los seres sintientes no pueden escapar del mar del sufrimiento es porque no pueden reconocer la existencia, la nada, el color y el vacío. Si se origina en el taoísmo o en la metafísica es un concepto budista, pero aquí hay dos pares de conceptos: armonía y color, vacuidad y vacuidad, que tienen completamente el mismo significado. Está mal que los seres sintientes estén apegados a la existencia/forma o a la existencia/vacuidad. Debemos darnos cuenta de que la existencia/forma y la existencia/vacío no son absolutas ni fijas. La verdad real es lo correcto y lo incorrecto, no el vacío y la forma.
La razón por la que "El libro de la protección de los estudiantes" se produjo antes es porque sus ideas todavía son un poco débiles. Las ideas de "La canción de la protección de los estudiantes" de Sima Chengzhen son muy diferentes de "El libro de la protección". Estudiantes" en sí. diferente. Debido a la mala ubicación a largo plazo de las obras de Sima Chengzhen, se ha llegado a una impresión común, es decir, el proceso ideológico de Sima Chengzhen ha experimentado un importante punto de inflexión desde el cultivo de la vida/refinamiento del cuerpo al cultivo de la naturaleza/refinamiento del espíritu. El autor cree que esta inferencia no es imposible, pero sí demasiado contundente. Cabe decir que la transformación ideológica de la Escuela Shangqing comenzó con Sima Chengzhen, y los pensamientos de Sima Chengzhen eran de hecho diferentes a los de sus predecesores. Sin embargo, a excepción de la "Oda al Sutra que salva vidas", todas las demás obras de Sima todavía enfatizan el cultivo del cuerpo y el espíritu. Sólo la versión en piedra de "Zuowang Lun" enfatiza el cultivo del cuerpo y el espíritu. Sima en sus últimos años, por lo que se puede decir que la postura básica de Sima ha sido a lo largo de su vida. "Song of the Protector" trata principalmente las cuestiones de la existencia y el alma, pero esta última no se trata en "El libro del protector" en sí. Se puede ver en "La herencia del Sutra Daomen" de Pan que los pensamientos taoístas de la primera escuela Shangqing de Mao pueden haberse originado principalmente en los clásicos taoístas recién creados durante las dinastías Sui y Tang, como "Benji Jing" y "Kuhai Jing". . Por lo tanto, el autor cree que la "Oda al Shou Jing" de Sima Chengzhen se centra en la cuestión de la mente y la naturaleza, lo que debería ser un ejercicio en su juventud cuando absorbió activamente otros recursos ideológicos para mejorar las enseñanzas de la Escuela Shangqing. Como maestro de Sima, Wang heredó dos tradiciones académicas completamente diferentes: el pensamiento metafísico de Zang y la dinastía Qing de Tao Hongjing. Pan y Sima heredaron principalmente este último. El único en las obras de Sima que refleja claramente un fuerte color metafísico es "Oda a la defensa de la vida". "Oda a la vida" es la obra más rica de Sima Chengzhen, pero también es la menos representativa. Pero no sorprende que este extraño fenómeno aparezca entre los maestros literatos de la Escuela Shangqing que se centran en la preservación de la salud. Por supuesto, también existe la posibilidad de que la "Oda al Sutra que salva vidas" de Sima Chengzhen no tenga nada que ver con la metafísica, sino que sea solo un movimiento personal para ayudar a Buda a convertirse en taoísta.
La "Oda al Sutra que salva vidas" se diferencia de los comentarios ordinarios. Está comentada en forma de poema. Excluyendo el prefacio, hay 37 odas en el texto completo, que sólo Sima Chengzhen, que tiene profundos logros literarios, puede hacer. "Oda a la protección de los estudiantes" apenas menciona cosas a las que Sima Chengzhen concede gran importancia y trata principalmente sobre la existencia y el alma. Lo primero hace de este libro la única obra metafísica en sentido estricto entre todas las obras de Sima Chengzhen, mientras que la segunda está obviamente influenciada por el Tathagata budista y los pensamientos tibetanos. Sima Chengzhen dijo que "el espacio y el color son innatos", por lo que su comprensión del espacio de color en realidad significa presencia o ausencia. Tiene muchas ideas únicas sobre la existencia y la no existencia, pero cree que el Tao es "existencia de la nada" y las cosas son "existencia de la nada", lo cual es bastante extraño. De hecho, es decir, las cosas son existencias tangibles producidas en Tao, y Tao es la esencia invisible de las cosas universales. En general, Sima Chengzhen no tiene una comprensión profunda de lo que está bien y lo que está mal, porque el estado ideal taoísta que conoce siempre ha sido la ascensión del cuerpo.
Lo que es más importante es la cuestión de la mentalidad. Hablemos primero de sexo. Las palabras de Sima Chengzhen nunca son rigurosas. Dijo "El Tao es la nada", pero mirando las escrituras, la esencia de esta frase es que la naturaleza es la nada, no que el Tao que poseen los humanos es la nada. Seema Chengzhen usa palabras como autenticidad, positividad, naturaleza propia y espiritualidad. Cuando se habla de sexo. Él cree que el sexo es inherente a todos los seres vivos y no estará contaminado, pero el problema es que nunca habla de la relación entre el sexo y el Tao. Luego está el corazón. Sima Chengzhen cree que la "fuente del corazón" es el Tao. El origen del corazón es un concepto budista que se refiere al corazón puro original. Influenciado por los pensamientos de Tathagatagarbha, Sima Chengzhen equiparó la fuente del corazón con el Tao, pero obviamente no es aconsejable copiar simplemente la filosofía budista, porque el corazón es un individuo y el Tao es una colección completa.
Desde el punto de vista de la filosofía taoísta, el corazón y el Tao no pueden ser completamente iguales en ningún caso. En el mejor de los casos, sólo se puede decir que es similar a la relación entre Brahms superior e inferior en la filosofía Vedanta. En toda la metafísica, incluido el libro "Oda para defender la vida", el significado más importante del concepto de corazón es lo que dice la filosofía india, pero la metafísica es, después de todo, filosofía taoísta, por lo que la verdadera metafísica sólo puede estar basada en la teoría taoísta. , no una teoría basada en la nada, ni la teoría basada en la mente, la teoría basada en la naturaleza o la teoría basada en principios que el autor enfatiza repetidamente. La postura filosófica de "Oda para defender la vida" se acerca a la teoría de la mente, porque es sólo un intento de Sima Chengzhen y no puede representar su posición. La teoría de la mente en sí misma es inaceptable para enfatizar la metafísica. Sima Chengzhen cree aquí que la razón por la que los seres sintientes sufren es porque algo anda mal en sus corazones, y la única forma de resolver este problema es observar sus corazones. Sólo hay dos problemas en el corazón, uno es la inquietud y el otro es la impureza. Si hay un problema con la mente, la naturaleza quedará oscurecida, puesta patas arriba y separada del Tao. Y mientras la mente capte la naturaleza, puede regresar a su estado original y alcanzar la iluminación.
A excepción de "Oda al Sutra que salva vidas", todas las obras de Sima Chengzhen abogan por la exquisitez y son hermosas en forma y espíritu. Aunque la "Oda al Sutra que salva vidas" es un capítulo especial escrito por Sima Chengzhen, todavía podemos ver algunos de sus estilos consistentes. Por ejemplo, usó los conceptos de verdad y Dios, y Sima Chengzhen usó verdad como sustantivo, pero la verdad como sustantivo obviamente no tiene significado práctico. Además, el Dios que mencionó no era el espíritu físico del taoísmo, sino el "dios" del "Libro de los Cambios", al igual que Tian Yin. Estos no se usan comúnmente en metafísica, pero son hábitos de la secta Shangqing. Pero aquí, es como sentarse en la teoría del olvido, pensando que debería dejarse llevar y refinar su forma. Además de la forma del cuerpo, también mencionó la forma del cuerpo. Se puede ver que incluso en "Oda a la protección de la vida", simplemente no enfatizó, sino que olvidó, su constante tradición de refinar el cuerpo. Además del famoso "Zuo Wang Lun" de séptimo orden, también existe una versión en piedra poco conocida de "Zuo Wang Lun", que en realidad puede ser obra de Sima Chengzhen. Hay dos versiones de este "Zuowang Lun". Primero, con respecto a la estela del templo del Sr. Yizhen en Wuwangshan, Jiyuan, el Sr. Chen Yuan la incluyó en el libro "Introducción a las piedras extrañas taoístas" [1]. Otra versión es "Zuowang" en "Tao Shu", extraída de Zeng [2]. Comparando las dos versiones, el contenido de la última está en la primera, pero el lenguaje de la primera es ligeramente más corto que el de la segunda. Esto puede deberse a que el texto original fue simplificado para grabar completamente el artículo en la tabla de piedra. . Además, existe otra diferencia entre ambas versiones. En el orden del grabado en piedra, primero se citaron las palabras del antiguo maestro, luego se citaron las tres oraciones de Zhuangzi y una teoría de Zuowang de séptimo orden, luego se propuso la definición de Zuowang y finalmente se mencionó y objetó a Zhao Zhijian. Pero en "Tao Shu", el resto de los artículos están en el mismo orden y solo se menciona a Zhao Zhijian al principio. El orden del primero es obviamente inconsistente con el orden de redacción del artículo, y el segundo debería ser el orden original. El autor cree que este ajuste al artículo se hizo porque este artículo iba a ser grabado en la estela del templo en la ciudad de Sima Cheng. Por respeto a Sima y su maestro Pan, el instalador colocó las palabras de Pan al principio y el texto original sobre Zhao Zhijian al final.
A continuación, analizaré los pensamientos específicos del Zhenzuowangshuo de Sima Cheng. Sima Chengzhen criticó muy duramente a Zhao Zhijian, calificándolo de "vulgar", "extenso", "complejo", "conciso" y "argumentativo". Aunque algunos de los comentarios aquí no son puramente motivados, aun así tienen sentido. Como teoría, "Sobre sentarse y olvidar" de Zhao Zhijian es bastante largo, rico en contenido, claro en el tema y bien organizado, pero esto se ha convertido en deficiencias en las palabras de Sima Chengzhen. De hecho, la crítica al olvido de Zhao Zhijian, incluido el de Sima Chengzhen, no es un verdadero olvido, sino una especie de "sentado". Todo esto refleja la verdadera actitud de Sima Chengzhen hacia la formación y el refinamiento de los dioses. Sima Chengzhen elogió la "manera de simplicidad" de Tian Yinzi, pero criticó a "Zuo Wang Lun" de Zhao Zhijian por ser demasiado complicado. ¿Cree realmente Sima Chengzhen que el método para cultivar el taoísmo debe ser sencillo? Nada de eso. Sima Chengzhen es un maestro de la Secta Shangqing, que es bueno en varias técnicas de alquimia para dar forma. El arte de dar forma debe ser complejo, pero no puede ser simple. Zhao Zhijian es una figura representativa de la Secta Refinadora de Dios, que hereda la tradición occidental de los clásicos de la ascensión y el énfasis en la metafísica. Mientras Sima Chengzhen quiera heredar la tradición de la escuela Shangqing, habrá conflictos irresolubles con Zhao Zhijian. De hecho, Sima Chengzhen no se opone a refinar a los dioses, porque de refinar una forma en otra es la tendencia inevitable del desarrollo taoísta. Detrás de este cambio está la razón humana. Incluso si Sima Chengzhen no está de acuerdo en su corazón, es imposible cambiar. Su atención se centra en cómo abordar la relación entre refinación y refinación. Siempre ha creído que sólo la secta Shangqing, que se centra en el refinamiento de formas, es la ortodoxia, y sólo el refinamiento de formas y el refinamiento de elixires son las verdaderas formas de alcanzar el taoísmo.
Aunque refinar a los dioses tiene su importancia, solo puede usarse como complemento para refinar el cuerpo. Es imposible lograr la iluminación refinando a los dioses únicamente. Y la clave es que él cree que refinar puede ser complicado, pero refinar a Dios debe ser simple. En otras palabras, utilizó dos estándares diferentes al juzgar su propia secta Shangqing y la pesada tradición metafísica de Zhao Zhijian. Lo que quiso decir con "sentado" fue que los pasos de Zhao Zhijian para entrenar su mente eran demasiado complicados y sólo lo distraerían. De hecho, el método Zuowang de Zhao Zhijian tiene un sistema relativamente riguroso, mientras que la comprensión de Sima Chengzhen sobre Zuowang simplemente no puede justificarlo.
El comienzo del artículo citaba un pasaje de Pan, que mencionaba conceptos como "verdad", "forma", "dios" y "dao". Su significado no es más que cultivar tanto el cuerpo como el espíritu para poder alcanzar el Tao. Por supuesto, no sabemos cómo llegó Pan aquí. Pero el problema es que en esta frase, al menos los significados de los dos conceptos de verdad y Tao son completamente vagos. Los sacerdotes taoístas de la antigua secta Shangqing carecían de pensamiento filosófico. Aunque también utilizaron algunas categorías filosóficas, lo que dijeron fue realmente vago, y mucho menos puntos de vista filosóficos claros. Después de citar algunas frases de "Zhuangzi" al principio, Sima Chengzhen primero expuso su comprensión de Zuowang. Al principio creyó que sentarse y olvidar era sólo la etapa inicial de la práctica espiritual. Dividió sentarse y olvidar en tres pasos: el primer paso es calmar la mente para que la sabiduría surja en el corazón; el segundo paso es usar la sabiduría del alma para ver el "olvido" del mundo. Lo que hace reír o llorar a la gente es que, según su discusión, no sabemos en absoluto si dejar que la mente misma se convierta en un olvido virtual o hacer que el mundo se convierta en un olvido virtual a través de la función del corazón es el último paso; para dejar que tu corazón se mezcle con el entorno. Esta es la primera vez que Sima Chengzhen explica su comprensión de Zuowang. Al final del artículo, volvió a hablar de sentarse y olvidar. Creía que si se olvidaba de sentarse, moriría. Primero deshazte de todas las falacias y luego tranquilízate. Cuando tu corazón esté en armonía con el Tao, nacerás con sabiduría. Pero el efecto de sentarse y olvidar sólo termina ahí, y el gran problema de la vida y la muerte no puede resolverse. Para deshacerse finalmente de la reencarnación, sólo se puede confiar en la alquimia externa. Ya hemos visto el análisis de Sima Chengzhen sobre sentarse y olvidar. ¿Cuál es el papel de la mente después de que no está clara? ¿Qué tal si pones tu corazón en este mundo? Éstas sólo pueden considerarse imaginaciones literarias y no tienen ningún significado filosófico. En segundo lugar, tomó prestadas las ideas de Zhao Zhijian, pero a excepción del tema del refinamiento de armas, no podía ver sus conocimientos únicos sobre el propio Zuo Zuo.
Sima Chengzhen presentó varios argumentos en el texto del artículo. Primero, Sima Chengzhen cree que el Tao debe ser inmortalizado por el cuerpo, que el cuerpo puede ser coherente con el Tao y que la mente puede olvidar el cuerpo. Incluso se basó en los pensamientos del "Libro de los cambios" para creer que tanto el sexo como el espíritu son inseparables del cuerpo. Si el cuerpo es destruido, la gente morirá y la inmortalidad debe tener forma y espíritu. Desde aquí podemos ver que la indiferencia de Sima Chengzhen hacia Xitian, quien aboga por refinar a los dioses, no es de ninguna manera involuntaria. En segundo lugar, dijo que algunos practicantes piensan que se han deshecho del concepto del bien y del mal, pero todavía se sienten enojados cuando se encuentran con acciones buenas y malas. Esto es precisamente para oponerse a la visión metafísica del bien y del mal, y muestra una vez más que Sima Chengzhen no pertenece a la metafísica en sentido estricto. También hay algunos practicantes que creen que deshacerse del concepto de vida y muerte y buscar tratamiento médico y buscar fantasmas antes de la muerte es más insoportable que la gente común. Por ejemplo, cree que los seres vivos y los no vivos, los humanos y los animales pueden transformarse entre sí, lo que significa que los espíritus de diferentes tipos de criaturas también pueden transformarse, y el espíritu mismo es irresistible para esta transformación y está completamente determinado. por fuerzas externas. Sima Chengzhen cree que la mente depende completamente del cuerpo y que la mente no tiene independencia del cuerpo. Dado que el espíritu sólo puede estar limitado por el cuerpo y el mundo exterior, es imposible abandonar el cuerpo y cultivar el espíritu humano solo.
El propósito de este artículo es muy claro, es decir, Dios está apegado a la forma y el Tao solo se puede lograr refinando la forma. Sima Chengzhen quería introducir nuevas ideas sin abandonar las antiguas tradiciones taoístas, pero el problema era que simplemente no podía explicarlo. Si al final debemos cultivar el taoísmo, ¿cuál es el significado y la necesidad de cultivar a Dios? ¿Y por qué refinar a Dios es la etapa principal del refinamiento?