Interpretación de cuatro poemas de hexagramas taoístas
Utilizo el fuego para romper la frontera.
Agua y fuego se funden con el cielo y la tierra,
Cuerpo brillante, llama brillante y cristal limpio.
Notas sobre el título o antecedentes del libro
El Sizheng Gua es otro nombre para el Xiantian Bagua. En el Xiantian Bagua, las cuatro figuras representan la separación de Kun y Kan, o el agua y el fuego entre el cielo y la tierra. En las cuatro esquinas hay un shock. El Bagua en la imagen de arriba es el Bagua innato girado 90 grados en el sentido de las agujas del reloj y siguen siendo las cuatro imágenes correctas.
Las cuatro palabras "Seis Artes de Shandan" representan la herencia del taoísmo. Shandan encarna las características de la práctica taoísta. Desde la antigüedad, a los taoístas les gusta vivir en las montañas para practicar y pretender ser montañeses. La práctica taoísta considera al espíritu como los tres tesoros y practica grandes elixires. Las Seis Artes se refieren a las Seis Artes en Occidente, lo que demuestra que la cultura taoísta, la cultura tradicional china y los estudios de Huang-Lao están en la misma línea.
Interpretación poética
Las brillantes olas de la luna iluminan la corriente subterránea
Este poema menciona dos cosas y fenómenos, la brillante luna y las olas del agua. En la cultura taoísta, la luna es la estrella lunar, que representa la energía de la luna o Yuanyin.
El agua es el primero de los cinco elementos. El cielo y la tierra son suaves y bondadosos, dando origen a las semillas de la vida. El Tao genera el cielo y la tierra, el Wuji genera el Tai Chi y el Tai Chi divide el Yin y el Yang. El agua viene del cielo. Todo está en el agua.
Las brillantes ondas de la luna iluminan la corriente subterránea, y el agua llena de energía lunar es Yuan Yin, también conocida como esencia innata.
Utilizo el fuego para romper la frontera.
La espada y el fuego hacen referencia al Dios Yang. Yang Shen, también conocido como Chunyang, Yuanyang, Shenyuan, está escondido en el Qi innato. El Qi innato y la esencia innata son isomórficos con la energía innata de los adultos y son el alma de los seres humanos.
El destino tiene cualidades buenas y malas. Es una especie de atracción, perseverancia y hábito. Los hábitos son una mezcla de gases que llenan de polvo el alma y pierden su claridad, por lo que se pierde en el camino. Para cultivar tus propios hábitos, o en otras palabras, para separarte de los demás, primero debes cultivar tu propio Yang Qi y tu rectitud.
Porque el Yang puro destruye todo mal. A través de la meditación, el taoísmo puede cultivar el carácter moral y aumentar la energía yang, lo que puede proteger a los espíritus malignos, romper hábitos, romper la confusión y alcanzar la iluminación.
Los dos primeros poemas mencionan el agua, Yuan Yin y Yuan Yang, que constituyen energía innata. Un cultivo adecuado puede preservar y cultivar la energía innata, que es la base de la preservación de la salud.
El agua y el fuego se fusionan con el cielo y la tierra
Este poema habla sobre el estado de meditación y está en consonancia con los Cuatro Hexagramas Correctos. El agua y el fuego son perpendiculares entre sí, con el fuego arriba y el fuego abajo, lo que significa que el agua y el fuego son ambos armoniosos y el corazón y los riñones están entrelazados.
Por otro lado, el cielo y la tierra están en el mismo nivel, y el cielo y la tierra se mezclan. El cielo y la tierra se fusionan en uno, goteando néctar, produciendo sustancias preciosas que son beneficiosas para la vida.
El estado de los Cuatro Gua Correctos, la línea entre el cielo y la tierra, el agua y el fuego, es el estado fisiológico ideal del equilibrio innato del cuerpo humano. "Tao Te Ching" dice que todas las cosas son negativas y abrazan el yang, y están en armonía cuando están en conflicto. Chongqi armoniza el cielo y la tierra, el agua, el fuego, el yin y el yang, y es la línea de equilibrio en medio del Tai Chi.
La cultura tradicional aboga por el camino medio, precisamente por el principio de la línea media del Tai Chi. El Tao Te Ching son todas canciones. El camino hacia Jane no es una simple línea recta. La línea S describe vívidamente los altibajos del clima soleado, la atmósfera pesada y turbia y la intersección del cielo y la tierra. Esta línea de negocio tiene una vitalidad infinita. Aquellos que pueden destruir su vitalidad se llaman Tao, también llamados Virtud y Arte.
Carrocería de coche brillante y cristal transparente
Este poema es un estado de alto nivel de zen y meditación. Dan es la esencia de la vida, un superpoder innato. El proceso de la alquimia es refinar el Qi, refinar a Dios, refinar el espíritu y refinar el camino verdadero. Como dijo Huang Tingjing, los sacerdotes taoístas inmortales no son inmortales. Acumulan energía para hacerlo realidad.
El elixir interior dio origen al verdadero cuerpo de Shen Yuan. La forma original era una bola de color rojo anaranjado, como si el sol saliera y se pusiera en el océano. El crecimiento continuo dará como resultado la formación de un bebé. El Alma Naciente puede emitir luz y también puede formar el Dharmakaya. Ha trascendido el reino dualista del Tai Chi Yin y Yang y ha regresado al punto de partida del camino innato infinito, como un cuerpo de cristal.
Los dos últimos poemas son prácticas de meditación, que se ajustan a la oportunidad del gran camino del cielo y la tierra. El taoísmo es natural. El taoísmo comprende la naturaleza por sí sola. Al comprender la propia naturaleza, uno puede comprender los principios del cielo y la tierra, alcanzar el gran camino del cielo y la tierra, vivir para siempre con el cielo y la tierra y vivir mucho después de la muerte.