Introducción al filósofo Schelling
La filosofía natural de Schelling fue apreciada por los románticos y el gran poeta Goethe, y también fue profundamente acogida por las ciencias naturales alemanas. Fue un filósofo idealista alemán. La siguiente es una introducción al filósofo Schelling que recopilé y compilé, espero que le resulte útil.
Introducción al filósofo Schelling
Schelling (Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, 27 de enero de 1775 - 20 de agosto de 1854) fue un filósofo alemán. En términos generales, en la historia de la filosofía, Schelling fue una figura importante en el período intermedio del desarrollo del idealismo alemán, entre Fichte y Hegel. Interpretar su filosofía suele ser difícil porque su definición de la naturaleza es siempre incierta. Algunos estudiosos lo consideran un pensador grande pero esquivo porque sus saltos entre ideas carecían de la fuerza para conectarlas a un sistema filosófico completo. Otros creen que Schelling siempre se preocupó por temas comunes, especialmente la libertad, lo absoluto y la relación entre el hombre y la naturaleza.
Perfil de vida de Schelling
Schelling nació en 1775. En 1790 ingresó en la Escuela Teológica de la Universidad de Tubinga para estudiar filosofía y teología. Su padre era párroco de la universidad. y Profesor de Cultura Oriental. Aquí se convirtió en compañero de clase y amigo de Hegel y Hólderlin. En 1792 se graduó en la Facultad de Filosofía. Luego comenzó a estudiar a Kant y Fichte, cuyos pensamientos influyeron mucho en Schelling en su juventud. En 1794 publicó un artículo en el que exponía los pensamientos de Fichte, "Sobre la posibilidad de una forma absoluta de filosofía" (?berdie M?glichkeiteiner Formder Philosophie?berhaupt, Sobre la posibilidad de una forma absoluta de filosofía). Este artículo fue aprobado por el propio Fichte, lo que hizo que Schelling ganara cierta reputación en la comunidad filosófica. En 1795, Schelling completó su tesis en teología. Después de graduarse, trabajó como profesor privado en Leipzig durante dos años, durante los cuales estudió matemáticas, física y medicina, mientras estudiaba la filosofía de Vico y Spinoza.
En 1798, Schelling, que sólo tenía 23 años, fue contratado como profesor no titular en la Universidad de Jena, enseñando filosofía natural y filosofía trascendental. Durante su estancia en Jena, fue influenciado por el romanticismo, y su creación filosófica entró en su apogeo, y escribió su primera obra "El sistema del idealismo trascendental". Pronto se convirtió en una figura destacada del movimiento romántico y comenzó a oponerse a las ideas de Fichte, considerándolas esotéricas. En 1803, Schelling se casó con su esposa Caroline (hecho que provocó su ruptura con los románticos) y abandonó Jena.
De 1803 a 1806, Schelling ejerció como profesor en la Universidad de Würzburg. Debido a su carácter "belicoso", tuvo muchos enemigos entre sus colegas y el gobierno. Al mismo tiempo, su pensamiento también comenzó a inclinarse hacia el misticismo religioso, y escribió el libro "Filosofía y Religión" en 1804. En 1806 se trasladó a Múnich y ocupó diversos puestos, incluido el de director de la Academia de Bellas Artes. En 1809 murió su esposa y ese mismo año escribió "Investigaciones sobre la libertad humana" (Investigaciones sobre la libertad humana). En el artículo, su tendencia hacia el misticismo es más obvia. Elabora la distinción entre razón y práctica en la filosofía de Kant. Define la libertad como la capacidad de comprender el bien y el mal (capacidad para el bien y el mal). Esta obra, que es la culminación de los últimos pensamientos de Schelling, fue deliberadamente menospreciada por Hegel y no recibió el estatus que le correspondía. Heidegger leyó atentamente este artículo y lo elogió. Comentó la calumnia de Hegel sobre este artículo: Se puede ver que un gran pensador no puede comprender fundamentalmente a otro pensador igualmente grande, porque cada uno de ellos es grande a su manera. ?Pero algunas ideas panteístas contenidas en este artículo también fueron criticadas por Schopenhauer. De 1820 a 1827 trabajó como profesor en la Universidad de Erlangen. En 1827 regresó a Munich para enseñar y fue elegido presidente de la Academia Nacional de Ciencias.
Hasta 1841, el rey de Prusia lo llamó a Berlín para ocupar la cátedra de filosofía que dejó Hegel tras su muerte.
Intentó, sin éxito, detener la marea de la filosofía hegeliana popular y murió camino a Suiza en 1854. Schelling ya había sentido que su reputación y sus pensamientos estarían bajo la amenaza y la influencia de Hegel durante su vida. En los cien años posteriores a su muerte, en comparación con Hegel, tuvo pocos amigos cercanos. Pero recibió los mayores elogios de Heidegger, quien lo llamó el pináculo del idealismo alemán, no Hegel.
El pensamiento filosófico de Schelling
Schelling tiene una importancia indiscutible en la historia de la filosofía, pero también se le suele considerar oscuro y desorganizado en su estilo. En opinión del propio Schelling, su filosofía se puede dividir en tres períodos:
La transición de la filosofía de Fichte al énfasis en la importancia de la naturaleza objetiva, es decir, la filosofía natural
Pensar en la identidad y la no diferencia entre espíritu y naturaleza se desarrolla en una filosofía de la identidad
Resistencia a la filosofía negativa y positiva, los pensamientos se transforman luego en una filosofía de la revelación estrechamente relacionada con la religión
Schelling entró el mundo de la filosofía a través de la filosofía de Fichte, pero pronto se dio cuenta de las deficiencias de la filosofía de Fichte. En Fichte, la naturaleza, como una especie de no-yo, sólo está determinada por el "yo absoluto" y es sólo una especie de material para el hombre. Por lo tanto, la filosofía de Fichte se centró principalmente en cuestiones personales o humanas, mientras que el énfasis en la naturaleza y el mundo objetivo se convirtió en el punto de partida de la filosofía temprana de Schelling.
Schelling notó que la epistemología a partir del yo no puede constituir toda la filosofía. Creía que si la realidad es un proceso de autodeterminación similar al espíritu humano, entonces la naturaleza misma no debería considerarse como un objeto. Un obstáculo que es inanimado en sí mismo, es decir, la naturaleza, debería tener su propia racionalidad y propósito inherentes. La naturaleza, como realidad con el mismo estatus que yo, necesita una filosofía natural que complemente la filosofía de Fichte. Si las ciencias naturales observan los fenómenos naturales locales, entonces la filosofía natural debería proporcionar su estructura dinámica interna y sus principios universales, que son las razones por las que la naturaleza se convierte en naturaleza. Schelling describe la naturaleza como una especie de razón ciega e inconsciente, que se desarrolla bajo la contradicción de la identidad y la diferencia y finalmente produce espíritu. En opinión de Schelling, la naturaleza es espíritu visible y el espíritu es naturaleza invisible, mientras que la representación de la naturaleza misma encarna parte de la racionalidad más fundamental. El propósito de las ciencias naturales es resumir la racionalidad a partir de la representación y, en última instancia, realizar este tipo de intelectualización. .
La filosofía natural de Schelling a menudo proporciona especulaciones y afirmaciones audaces, utilizando metáforas fantásticas y palabras hermosas, carentes de evidencia y hechos. Este tipo de pensamiento promovió la imaginación romántica y permitió a los poetas dar vida y espíritu al mundo. También trajo una nueva tendencia de pensamiento a los círculos académicos que en ese momento estaban dominados por el mecanicismo y que estaban influenciados por los científicos naturales y los poetas románticos. . bienvenido.
Schelling se inspiró en el panteísmo de Spinoza. Se dio cuenta de que la naturaleza y el espíritu debían ser esencialmente dos aspectos de un origen superior, a partir del cual desarrolló su identidad. En Fichte, el origen superior de la filosofía es el yo absoluto. En opinión de Schelling, este argumento ignora la importancia de la naturaleza objetiva. El origen más elevado de la identidad de la naturaleza y el espíritu reside en lo absoluto, lo que requiere la identidad de la filosofía natural y la filosofía trascendental. Lo absoluto tiene un doble significado en la filosofía de la identidad de Schelling, uno está en el nivel epistemológico (espíritu), y el otro está en el nivel ontológico (naturaleza).
En términos de epistemología, es absolutamente necesario que la existencia objetiva de las cosas sea coherente con la conciencia subjetiva humana. Cuando los dos coinciden bajo ciertas condiciones, es simplemente una especie de "relativa". Sólo cuando esta consistencia no está sujeta a condiciones se puede llamar "absoluta". Por tanto, para Schelling, lo “absoluto” se refiere a la identidad de los opuestos como sujeto y objeto, espíritu y naturaleza, pensamiento y existencia.
En ontología, el concepto de absoluto es el estado de existencia de las cosas en sí mismas descrito por Kant. Schelling no estaba de acuerdo con la epistemología de Kant. En la filosofía de Schelling, la tarea fundamental de la filosofía requiere la intuición intelectual de lo absoluto. Tampoco estaba de acuerdo con la teoría de las ideas de Platón y reconocía una sola idea, es decir, la identidad absoluta. Esta identidad, como raíz de todas las cosas, constituye la base de todas las formas y de todas las manifestaciones. La intuición intelectual propone la manera propia de entender esta identidad, por lo que, en opinión de Schelling, "la existencia es poder". Este absoluto se convirtió finalmente en el comienzo de la teología en Schelling.
El concepto absoluto de Schelling se ha convertido en sinónimo de Dios en la filosofía religiosa. Dios es la única existencia real y tiene una creatividad infinita. Tanto la naturaleza como el espíritu se atribuyen en última instancia a Dios con identidad absoluta. A partir de la identidad de Dios, el ser humano debe tener su propia libertad inherente: el sentido de libertad está directamente impreso en el corazón de cada uno. Luego intenta reconciliar el mal que resulta de esta libertad con el bien supremo que es el mismo Dios cristiano. Schelling reconstruyó una teodicea. Dado que toda existencia se basa en Dios, la base de la existencia de Dios mismo sólo puede estar dentro de Dios. Por lo tanto, Dios puede dividirse en Dios mismo y el fundamento de la existencia de Dios, que es la naturaleza en Dios. . Esta división natural en Dios redefine a Dios mismo, es decir, aunque Dios mismo es el bien supremo, aún no está completo y todavía está en proceso de formarse. Para que Dios revele Su propio bien supremo, no puede lograrlo solo a través de Sí mismo, por lo que Su revelación debe pasar por un producto intermedio, el hombre. Sin la existencia humana, Dios no puede reconocer su propia bondad, y sin Dios, la existencia humana no tiene fundamento. Así es como el hombre y Dios encontraron la conexión en Schelling.
En opinión de Schelling, la libertad del hombre para el bien y el mal es sólo un medio para que Dios se revele como el bien supremo, y el mal, como el bien, también es producto de la libertad, por lo que el mal no puede ser eliminado. El bien y el mal en sí mismos no existen en oposición en el estado original, sino que pueden transformarse el uno en el otro. Schelling no estaba de acuerdo con la ley moral kantiana basada en la autodisciplina racional, pero creía que la naturaleza humana radica en la comprensión de la revelación de Dios. Dios dará a los seres humanos la libertad de hacer el mal, para que Dios mismo pueda evitar convertirse en un mal. Sólo esta libertad humana de hacer el mal puede dar un territorio al acto de revelación de Dios. Por lo tanto, el objetivo de los seres humanos en este mundo es planificar y mejorar hacia el bien supremo, y para lograr este objetivo, sólo podemos confiar en la libertad de los seres humanos para ser tanto buenos como malos. Este poder de la existencia humana hizo que Schelling volviera de la teología a la existencia de los seres humanos. Esto también llevó a algunos a llamarlo el pionero del existencialismo. Los pensamientos posteriores de Schelling también influyeron en Kierkegaard.