Cómo entender y aplicar los cinco principios y los cinco pasos
Entonces, cuando somos voluntarios, debemos enseñarte sistemáticamente este método de voluntariado y dejarte entrenar sistemáticamente. ¿Qué hacemos ahora? Basándonos en nuestras actividades anteriores y nuestros cinco años de desarrollo, hemos resumido cinco principios básicos del voluntariado. Estos son los cinco principios básicos que hemos resumido resumiendo experiencias y lecciones pasadas, combinándolas con la ideología rectora del budismo, nuestro desarrollo y las prácticas básicas, el conocimiento básico y los modelos sociales básicos de estas personas en nuestra sociedad real. Quiero que aprendamos juntos.
En primer lugar, debemos entender que estudiamos budismo para convertirnos en Buda. ¿Qué pasa con la sociedad actual? Si elegimos el método de la Tierra Pura, eventualmente moriremos en el Paraíso Occidental. Debemos entender que este es nuestro propósito fundamental. ¿Hacemos los deberes, estudiamos, hacemos buenas obras, somos voluntarios, trabajamos, vivimos en casa, etc.? , todos debemos entender que todo lo que hacemos es para la liberación. Por tanto, este objetivo debe ser claro y claro. Entonces, necesitamos saber que nuestra verdadera naturaleza es la naturaleza de Buda. Debemos aprender de Buda y practicar lentamente aquellos que regresan a la naturaleza. Aquellos que regresan a la naturaleza y se convierten en Budas deben comprender esta verdad. Entonces regresar a la naturaleza significa tener su vacío y su capacidad fundamental. Éste es el camino a seguir.
Así que ahora, al aprender los conceptos básicos del budismo, prestar atención a la práctica básica del budismo, comenzar desde nuestra práctica más básica, usar nuestros seis métodos, persistir en la tarea, aprender y hacer buenas obras, permitamos que Poco a poco volvemos a la dirección natural. ¿Qué pasa con el proceso básico? Es el proceso de practicar la sabiduría, es decir, el proceso de "hacer todo mal, hacer todo bien y purificarse". Mientras sigamos así, antes de morir, podremos predecir la hora, saber cómo recitar el nombre de Buda, ir al Paraíso Occidental y practicar con éxito. Se trata de una aspiradora con propiedades suficientes para trabajar en este sentido.
¿Qué pasa durante el proceso de práctica? No sólo tenemos que hacer los deberes y estudiar, sino también hacer buenas obras. Porque, ah, hacemos buenas obras y practicamos, al igual que nuestros estudiantes actuales, principalmente estudiamos, pero también necesitamos hacer algo de práctica social. Lo que aprendes y practicas debe combinarse con la realidad, para que puedas saber si lo que has aprendido es correcto, si lo que practicas es correcto, si es útil y dónde utilizarlo. Por lo tanto, en la etapa inicial, le sugerimos que se concentre en la tarea, haga buenas obras, lo haga dentro de sus capacidades y comience haciendo buenas obras todos los días.
Porque al principio, por un lado, practicamos la aplicación del budismo, y al mismo tiempo, debemos acumular buenas causas y condiciones. Porque sabemos que incluso si no aprendemos budismo, no tenemos buen karma y nos resultará difícil vivir y trabajar en el mundo. Para sobrevivir en el mundo, debemos hacer buenas obras y tener la bendición de vivir y trabajar bien. Por eso, hacer buenas obras temprano es necesario y necesario.
Luego, a medida que nuestra práctica siguió progresando, gradualmente alcanzamos un nivel muy alto de práctica, aprendimos mucho de budismo y realizamos muchas buenas obras. También aprendimos mucho sobre el budismo, acumulamos mucha experiencia y acumulamos mucho buen karma. Poco a poco iremos más allá. Como recomendó Buda, probablemente deberíamos salir y hacer cosas. Al igual que los estudiantes que quieren trabajar en la sociedad después de graduarse, debemos desarrollar la bodhicitta, convertirnos en bodhisattvas y luego entrar en la etapa avanzada de hacer buenas obras.
Entonces, debemos tener bodhicitta y seguir el camino del Bodhisattva desde la etapa inicial, debemos pensar más en nosotros mismos y gradualmente cambiar para pensar más en los demás. Sin mencionar principalmente pensar y servir a los demás. Esta es la etapa necesaria para completarse, completar Bodhi y finalmente lograr. No podemos servir a los seres sintientes. Somos egoístas y nuestros logros son limitados.
El "Avalokitesvara Sutra" dice que nuestros cinco preceptos y diez virtudes sólo pueden alcanzar el objetivo de "estar en el mundo" recitando el nombre de Buda. Si podemos generar bodhicitta, seguir sirviendo a los seres sintientes e integrar nuestro estudio, investigación y práctica con el Buda, podemos alcanzar el nivel más alto y morir.
Además, los compañeros practicantes deben saber que hacemos la tarea y estudiamos hasta cierto punto. Si no lo practicamos en sociedad, estaremos muy confundidos y es posible que gradualmente nos volvamos incapaces de hacerlo.
Porque llevamos mucho tiempo haciendo esto, ¿por qué? ¿Por qué repararlo? Debes encontrar la respuesta en la práctica, para que podamos promover aún más nuestra práctica, aprendizaje y acción, y mejorar juntos con éxito, para que podamos tener una gran confianza, un gran progreso y una gran realización. Sigamos practicando y avanzando. más alto y más lejos.
Entonces, hacer el bien pertenece al lado bello de nuestra naturaleza, por eso nuestro corazón es omnipotente y todo en el mundo se realiza por nuestra naturaleza. Pero ahora estamos obsesionados con la ignorancia y sólo podemos usar un poquito. A través de la práctica, regresamos gradualmente a nuestra naturaleza, mostramos y utilizamos con éxito las funciones de nuestra naturaleza y alcanzamos una etapa maravillosa.
Esto maravilloso es aplicar el budismo a nuestro mundo, a nuestro ashram, a nuestras familias, a nuestro trabajo y a todo lo que tenemos. Esto es imprescindible. Si no practicamos verdaderamente y hacemos buen uso de los dos aspectos y etapas de nuestro propio vacío y belleza naturales, no seremos capaces de completar la Bodhi, ni nuestra práctica procederá de manera equilibrada, y lo más probable es que nos extraviemos. . Éste es Buda, nos enseña.
Este es también el primer principio que fijamos a nuestros voluntarios, el principio de liberación, que incluye estos dos contenidos. Entonces se nos debería enseñar esta verdad. Debemos hacer buen uso de nuestras capacidades y sabiduría para hacer las cosas y llevar a cabo prácticas voluntarias con sabiduría. Al mismo tiempo, si nos adherimos a este principio, debemos persistir en nuestras lecciones, estudio y práctica de buenas obras. Estos tres aspectos deben continuar para siempre y no pueden separarse. Ya sea la fundación temprana o la fundación posterior, debemos hacer más trabajo de servicio, aprender y practicar nuestras lecciones, y continuaremos hasta que muramos en el Paraíso Occidental.
Entonces el segundo principio es el principio del equilibrio. Porque en la práctica, de repente descubrimos que después de siete días de práctica, todos se beneficiaron mucho y se sintieron profundamente. Algunos de nosotros simplemente regresamos y pedimos a nuestros familiares que se hagan vegetarianos y budistas. A veces nos empeñamos en ir a clase, no cuidamos de nuestras familias, no nos preocupamos por nuestro trabajo y tenemos muchos prejuicios. Bueno, en la práctica, poco a poco resumimos este principio de equilibrio.
Porque la situación actual de cada uno de nosotros es que hemos creado un karma sin fin de generación en generación. Aquí hay innumerables problemas y hábitos que son difíciles de resolver de una vez. Se necesita mucho tiempo de práctica para resolverlo lenta y lentamente. Como un gran agujero de mierda. Queremos explorarlo todo de una vez, pero no podemos explorarlo todo, ni siquiera hacerlo mal. Si abrieras la tapa de este pozo negro, el hedor podría matarte. Además, tenemos que saltar. Me preocupa que nos intoxicemos por metano. Así que tómate tu tiempo, tómate tu tiempo. Incluyendo a aquellos de nosotros, compañeros practicantes que a veces participamos en * * * entrenamiento intensivo y * * * entrenamiento intensivo, este veneno se ha desarrollado tan severamente que no podemos restaurar rápidamente el equilibrio. Tenemos que tomarnos un descanso y luego podremos llegar al equilibrio, eso es todo.
Así que este equilibrio es muy importante por naturaleza y representa la estabilidad y el largo plazo de la práctica. En la práctica, debemos ser estables y tener en cuenta todos los aspectos de la situación. No debemos ser extremos ni obsesionarnos con una sola cosa. Estar obsesionado con una cosa es codicia e ignorancia. Para lograr un equilibrio, nos resulta fácil posicionarnos en cada elemento, insistir en practicar e insistir en hacer un buen trabajo en nuestro trabajo y en nuestra vida. Esto mismo está guiado por el budismo, es decir, deshacerse de la liberación y avanzar hacia ella. Cuanto más apegados estamos, menos budismo es, o más bien, las fuerzas de nuestra propia codicia e ignorancia están en acción. Cuando practicamos, a menudo nos desviamos, no tenemos ningún efecto o incluso nos molestamos y somos incapaces de hacerlo.
Así que este equilibrio tiene varias capas. 1. El trabajo debe ser equilibrado. Deberíamos considerar a los compañeros practicantes en todos los niveles y en todos los estados mentales. ¿Qué tan rápido expresas tu admiración? Se deben hacer los arreglos apropiadamente, se deben considerar practicantes lentos, se debe considerar el tiempo para el canto, el trabajo y el descanso, etc., y la gestión debe diversificarse tanto como sea posible. Eso es todo. Incluye grupo de llamada matutina. Si nos levantamos temprano en la mañana, los compañeros practicantes deberían acostarse temprano en la noche. Acuéstate temprano y levántate temprano, esto está más acorde con las reglas del cuerpo. Por supuesto, el propósito de nuestro equilibrio no es hacernos perezosos, sino hacernos más positivos sobre una base estable y elevar gradualmente nuestra práctica a un nivel mejorado. Como dijo nuestro hermano mayor Zhengyi, resulta que adorar a unas pocas personas en casa no es suficiente, pero es muy fácil adorar a más de 20 personas en el ashram.
El segundo nivel de este principio de equilibrio es encargarnos de nuestros deberes diarios. Debe haber un equilibrio razonable entre el aprendizaje y la práctica, y no favorecer a ninguna de las partes, ya que eso causará problemas.
Si practicas menos, es posible que no puedas continuar; si estudias menos y practicas menos, serás incompetente, te extraviarás fácilmente y serás irracional; si tienes menos tareas, ya no tendrás la capacidad ni la sabiduría después; práctica, todo debe estar equilibrado.
En el tercer nivel, este principio de equilibrio también es válido para nuestra familia. Debemos equilibrar la vida familiar, el trabajo y la práctica. Si el equilibrio no es bueno, pueden surgir problemas. Incluso si no logras manejar bien a tu familia, si practicas todos los días, algo te sucederá y tu familia no estará en paz. Entonces no podrás practicar bien, no crecerás y te sentirás incómodo.
Hay otra capa. Una vez que se utiliza este principio de equilibrio, lo hemos estado practicando. La vida también es práctica y el trabajo también es práctica. Se va integrando, poco a poco, en nuestras prácticas de vida. No son dos pieles, cada una es diferente. Poco a poco se convirtió en uno, muy útil. Cuando trabajamos, aplicamos las enseñanzas budistas y cuando somos libres, aprovechamos el tiempo para recitar el nombre de Buda. Una vez que tenemos un trabajo, lo hacemos bien y mantenemos todo organizado. De esta manera, podrá comprender y manejar correctamente su práctica, su vida y su trabajo a lo largo de su vida, y podrá practicar con los pies en la tierra durante toda su vida. Entonces, ¿cómo podrías fracasar al final y cómo no deshacerte de ello? La clave es que siempre actuamos descuidadamente y manejamos las cosas de manera inadecuada. Si no utilizamos este principio de equilibrio, entonces terminaremos en el caos. Así que espero que pasen estos días entendiendo este principio de equilibrio, aplicando este principio de equilibrio y discutiendo cómo tratar este principio de manera apropiada. El principio del equilibrio está en todas partes.
El tercer principio se llama principio de consulta, que requiere una discusión colectiva e igualitaria de las cosas. Sabemos que el Buda dijo que todos son iguales y que todos tienen la naturaleza de Buda. Debemos comprender esta verdad. No existe jerarquía entre nosotros en el budismo. Todos los voluntarios son equilibrados e iguales, y todos son iguales. Por lo tanto, en el proceso de cumplimentación del formulario de solicitud de voluntariado, debemos hacer un buen uso de los principios de consulta equitativa y discusión colectiva.
No mires la simplicidad de este principio. Es un requisito de nuestra modernización, y es un requisito muy crítico, que determina si nuestro templo taoísta puede desarrollarse de manera constante, si puede florecer y si puede afectar todos los aspectos de la sociedad.
¿Qué pasa con este tipo de consulta colectiva igualitaria? Basándonos en la situación de nuestro dojo, ponemos todo sobre la mesa y lo dejamos claro. Luego, discutan juntos, dividan el trabajo, agrupen, formulen procesos específicos, regulaciones, estándares para hacer las cosas, hablen juntos y decidan juntos. Entonces, si surge un nuevo problema o situación entre ellos, deben discutirlo colectivamente y decidir juntos qué hacer. Tres zapateros son como Zhuge Liang y utilizamos este principio para hacerlo.
Entonces debemos saber que hay muchas situaciones en la sociedad y además son muy complicadas. Para nosotros, si adoptamos un modelo muerto, no podremos afrontar diferentes situaciones y resolver nuevos problemas. Todos no sabrán qué hacer y no tendrán por dónde empezar. Hay muchas situaciones, como en el pasado, en las que algunas personas discuten y otras no pueden intervenir, y es fácil que al final surjan conflictos. Por lo tanto, todos los voluntarios de nuestro dojo, ya sea a corto o largo plazo, deben formar un colectivo, reunirse, discutir, hacer preguntas juntos, resolver problemas juntos y formar nuevos métodos. La discusión en grupo, para ser honesto, la negociación igualitaria es en realidad una forma de práctica para cambiar la mentalidad.
Debido a que cada uno de nosotros tiene sus propias opiniones, opiniones y prejuicios, solo en medio de la discusión colectiva podemos descubrir nuestras propias deficiencias, superar nuestros propios prejuicios y deshacernos de nuestra propia arrogancia y superioridad moral. . Aprendamos poco a poco a integrarnos en el grupo, aprendamos poco a poco a negociar con todos, aprendamos a aceptar las diferentes opiniones de los demás, utilicemos a los demás como espejo para reflejar nuestras propias deficiencias. Por lo tanto, la consulta colectiva no es sólo nuestro modelo de gestión y modelo de comportamiento del dojo, sino también un modelo de práctica. También es coherente con el budismo y puede expresarse mediante el principio de negociación.
Luego, el cuarto principio es el principio de motivación, que también es el principio central de nuestra formación práctica voluntaria. Esta mente es la parte más importante del budismo. Al principio puede que no nos demos cuenta. Simplemente aprendemos el Dharma y los métodos. Estudiamos teoría por nuestra cuenta e insistimos en asistir a clases todos los días. Pero, desgraciadamente, si nuestra práctica budista no logra acceder a nuestra verdadera naturaleza, su utilidad y eficacia son extremadamente limitadas. Sólo tocando nuestros corazones y reconociéndolos nuestra práctica puede ser efectiva. ¿Por qué? Porque nuestro cuerpo, mente y cuerpo, nuestro mundo, nuestros medios de vida, etc., son todos realizados por nuestro corazón. Nuestra práctica es en realidad un proceso de regreso a nuestros corazones y raíces. Si la práctica no puede tocar este corazón, es externo, impotente e inútil.
Entonces, cuando estudiamos la historia "Yu Gong se encuentra con el Dios de la cocina", sabemos que cuando el Dios de la cocina salió, le señaló la situación pasada a Yu, diciendo que era descuidado y superficial. pensando que estaba haciendo cosas buenas, pensando que estaba haciendo cosas buenas y que era descuidado y superficial. Está estudiando budismo, pero en realidad es codicioso, ignorante y tiene malos hábitos. Cuando le contó esta situación sin sentido, Yu Gong entendió que la había usado en el lugar equivocado y no tenía práctica. A partir de entonces comprendió que todo lo que hacía lo hacía con cuidado, todo lo que hacía era sensato y honesto, no hacía trampas, ni hacía cosas triviales, ni hacía cosas sin sentido. Todo está resuelto en mi corazón. Mientras caiga en nuestros corazones, tenemos la capacidad de hacer tales cosas, no necesariamente cuán grandes o grandiosas sean. Significa comenzar desde lo que podemos hacer ahora, implementarlo poco a poco, regresar a nuestros corazones, permitirles practicar directamente en su corazón y hacer directamente el trabajo de regresar a la naturaleza. Este enfoque fue demasiado efectivo, el efecto demasiado obvio y los resultados fueron inmediatos, por lo que Yu Jing cambió su vida durante tres años.
Lo mismo ocurre cuando estudiamos y practicamos el budismo. Es una lástima que todo tipo de estudios budistas en nuestra sociedad se hayan reducido a la superficie y no tengan ningún efecto. No podemos hacer esto, no podemos retrasar a todos, no podemos. Finalmente, chocamos contra una barrera moribunda, contrajimos cáncer e innumerables personas llegaron a la barrera y no pudieron salir. es una pena. Si queremos arreglarlo, en realidad lo arreglaremos. Si quieres practicarlo, practícalo. Si lo implementas, impleméntalo y mantenlo en tu corazón. Esto funcionará, resolverá problemas, cambiará nuestras vidas, lo hará con éxito y aterrizará aquí.
En esta etapa, ya lo hemos hablado antes, pero es posible que no lo entendamos bien y no sea fácil de usar. Entonces este principio de motivación se verá reflejado en la práctica de los voluntarios. Debido a que hemos vivido, usado y practicado durante este período, los principios de la práctica deben entenderse y absorberse en el corazón. Es fácil para nosotros volver a quedarnos estancados y no saber adónde ir. Al final, puede haber problemas, dolor, bien y mal. Esto está mal, mal. No puedes hacer esto. No puedes hacer esto.
En esta etapa debemos saber que debemos tener corazón en todo lo que hacemos, para que la tarea caiga más en nuestro corazón y aprendamos a conectarnos más con nosotros mismos. Tenemos que cambiar cada detalle y todo en nuestras vidas. Estamos en contacto directo con tu corazón. Nuestra tarea está en contacto con tu corazón, cada pequeño vínculo de aprendizaje, cada punto de aprendizaje, cada teoría está en contacto. con tu corazón. Practicamos, aspiramos y hacemos todo lo que hacemos para servir a los demás. Debemos usar estas cosas concretas para retroalimentar el Dharma y el ámbito que hemos aprendido de las lecciones en nuestros corazones y mantenernos en contacto con nuestros corazones. No somos centrífugos en ningún momento, en nada ni en ningún lugar. Sólo así vuestro corazón podrá permanecer siempre abierto, para que siempre pueda ser nuevo, transparente, claro y brillante. De esta manera vamos directo al camino del retorno y la liberación, para que no te extravíes, aprende de ello y hazlo. Este es el núcleo más importante de nuestro trabajo voluntario.
En esta etapa de iniciación, hemos asegurado e implementado los principios anteriores de liberación, equilibrio y negociación. Todos estos principios se han implementado durante el proceso de iniciación. Sólo cuando esté motivado podrá manejar, aprender y utilizar bien estos primeros tres principios. Si no somos sinceros, entonces, para ser honesto, no podrá comprender los tres principios anteriores y habrá desviaciones si los usa incorrectamente. Por lo tanto, cuando estemos entrenando voluntarios, sugerimos que todos formen un "Grupo de Dios de la Cocina" para prestar atención en silencio a todos, prestar atención al lugar donde practicamos, prestar atención a todos los problemas que encontramos, prestar atención a todos, solo como Yu Jing Al igual que el dios de la cocina en "Conoce al dios de la cocina". ¿Siempre vuelves a tu corazón?
Por ejemplo, tenemos muchas técnicas de este tipo a continuación. ¿Estas técnicas nos devuelven al corazón de una sola vez a través de este patrón y técnica? O, por un lado, ¿podemos dejar que todos señalen quiénes somos realmente por dentro? Eso es lo que hace. En este caso, si cada voluntario es como el Dios de la cocina, prestándose atención a sí mismo primero y luego prestando atención en silencio a todos y al entorno para ver dónde no hemos regresado a nuestras aspiraciones originales, entonces necesitamos usar nuestro cerebro.
Ser chef no significa criticar directamente a los demás cuando encuentras problemas. No podemos hacer esto. Hacerlo asustará a la gente. Presta atención en silencio. Cuidado, etc
Si encontramos un problema, queremos que todos usen este ejemplo para encontrar formas de formar algunos patrones, condensarlo en una habilidad, dejar que todos lo compartan en el mismo lugar, deshacerse de él en el mismo lugar y luego, finalmente, señalar nuestra verdadera naturaleza. O, si desea que le demos asesoramiento, se lo ofreceremos sinceramente. Eso sí, lo mejor es condensarlo en algunos modelos. A través de juegos en equipo podemos aprender algo, o algunos buenos patrones, y resumirlos. Esto es lo mejor, lo mejor. Es decir, cuando lo necesitemos basta con pulsar sobre él. Pero debemos entender que nuestro "Grupo del Dios de la Cocina" debe aprender del Dios de la Cocina, Lei Feng y el Maestro Zen Yungu en las "Cuatro Disciplinas del Fan". Debemos estar llenos de entusiasmo y sin reservas, servir verdaderamente a todos, formar un grupo, estudiar y analizar juntos y beneficiar verdaderamente a todos, en lugar de quedar al final insatisfechos, miserables y parecer malos para los demás.
Éste es el cuarto principio.
Entonces el quinto principio se llama principio de práctica en todas partes. Debes saber que cuando estudiamos budismo, no lo tratamos simplemente como un libro o un conocimiento. Eso está mal. Cuando estudiamos budismo, debemos aprender del budismo y cambiar nuestros propios valores, cosmovisión y perspectiva de la vida. Después de la modificación, debería poder utilizarse en la vida, el estudio, la práctica, la familia y el trabajo. Es necesario lograr la unidad de conocimiento y acción y una comprensión integral. No puedo usarlo. Estudiaste budismo. Como budista, esta persona hace tonterías, empujando esto y aquello, provocando caos, inestabilidad familiar e inestabilidad social. Eso está mal. Debemos practicar el budismo. En la etapa inicial, le sugiero que haga su tarea, estudie mucho, establezca una base sólida y cambie su cuerpo y su mente. Al mismo tiempo, empieza con cosas pequeñas, practica poco a poco y empieza haciendo buenas obras todos los días.
Al principio, permitimos que todos cometieran errores y varias deficiencias en el dojo. Esto estaba permitido. Es porque no lo entendemos y no podemos hacerlo, por eso venimos al ashram a practicar y aprender, y está permitido. Luego, resuma lentamente la experiencia y las lecciones y mejore lentamente en la práctica. Aprenda a tener cuidado al hacer las cosas, aprenda a difundir el budismo a través de este asunto y cambie nuestros puntos de vista y conceptos originales en prácticas e intenciones correctas. Cambiar poco a poco del egoísmo a la consideración, la consideración y el servicio a todos. Luego practicamos esto en el ashram, en el hogar, en el trabajo y en la sociedad, y gradualmente lo usaremos y aplicaremos el Dharma a nuestras vidas. Dondequiera que vayamos, las teorías centrales del budismo permanecen sin cambios, pero cuando hacemos las cosas, podemos ser flexibles y muy activos, y cada aspecto está lleno de sabiduría budista. Bien, trabajaste duro, estás feliz y el asunto se resolvió satisfactoriamente. Será fácil si poco a poco te permites maximizar tu sabiduría, determinación y disciplina. Cuando volvamos a trabajar, no sólo hablaremos de ese incidente, sino que siempre nos guiaremos por el budismo. A través de nuestra cuidadosa observación, análisis y juicio, gradualmente formamos nuevas prácticas, cambiamos las partes malas y dañinas de la vida real y construimos estos diversos patrones de vida en un nuevo estado de vida que sea consistente con el budismo. De esta forma nuestra vida será feliz y todo irá sobre ruedas en el trabajo, la familia, etc.
Utilizamos la guía teórica budista en el proceso de práctica. Si la usamos bien, mejoraremos cada vez más. ¿Por qué? Porque el budismo es el camino correcto que nos señaló el Buda como persona despierta después de darse cuenta de la verdad del universo. Sólo siguiendo las enseñanzas del Buda podremos evitar caer en malos caminos, realizar buenas obras sin desastres y finalmente liberarnos. Ésta es la única forma correcta.
Así que el quinto principio es un principio que se practica en todas partes. En cuanto a los principios de practicar en todas partes, les diré que todos hemos aprendido estos cinco principios, los entendemos y los tenemos en mente. ¿Qué pasa con esto? Si practicamos estos cinco principios por el resto de nuestras vidas, seguirán siendo los mismos, ya sea en el ashram o en casa. Lo siguiente le presentará muchas técnicas y métodos. Puede cambiar, elegir, heredar e innovar, y será más fácil. Las habilidades también son importantes. Sin habilidades, no podemos utilizar estos principios, no podemos expresarlos y no podemos utilizarlos. Con principios, podemos crear y establecer diversas habilidades bajo esta guía, y podemos usar bien este principio y manejar las cosas adecuadamente.
Creo que todos aprenderán sobre la formación de voluntarios reales en el futuro. Dominar estos cinco principios es el núcleo y el punto clave. Después de dominar estos cinco principios y aprender las siguientes técnicas, el resto del dojo quedará en nuestras manos de los voluntarios. Dojo** formación, alumnos y todo es nuestra base de entrenamiento. Como maestro, debes examinar estos problemas, examinar estos métodos y manejarlos bien. ¿Qué no se puede manejar bien? Negociemos y resolvamos rápidamente. Finalmente, después de siete días de práctica, resolvimos el problema.
Al mismo tiempo, dominamos las cinco armas mágicas de la práctica voluntaria y aprendimos esas habilidades, por lo que cuando vayamos a otros dojos, hogares y lugares de trabajo, también usaremos los principios y métodos aprendidos en nuestra reunión preparatoria de capacitación en práctica voluntaria para manejar con flexibilidad todas las situaciones y problemas. Hemos dominado la clave de la práctica, estos principios básicos de la práctica, y hemos aprendido cómo lidiar con ellos y cómo analizarlos y observarlos.
Si todos nuestros compañeros practicantes pueden aceptar la capacitación y la capacitación práctica voluntaria en el futuro y aprender estos contenidos, será fácil para nosotros permanecer junto con compañeros practicantes de todo el mundo. Por ejemplo, ahora dirigimos la comuna de Tongxin, donde estamos todos juntos con compañeros practicantes. Utilizaremos los principios y métodos aprendidos en la formación práctica de voluntarios, los discutiremos y los aplicaremos a las cosas encontradas en la práctica. Entonces nos resultará muy sencillo y fácil, y no habrá problemas. Cuanto más hacemos, más prósperos y desarrollados nos volvemos. Poner en práctica, vida y obra estos principios y principios de nuestro Budismo.