Información detallada de Cunsi
Introducción básica Nombre chino: Cunsi Pinyin: Cunsi Parte del discurso: Verbo Significado: Almacena tus pensamientos y piensa en sus formas. Sinónimos: existencialismo, origen del existencialismo: la introducción del existencialismo en el Taiping Jing, la forma de cultivar la mente, la interpretación, la introducción del existencialismo, una especie de "existencialismo", denominado "existencialismo", es una de las prácticas taoístas. uno. Requiere que cierres los ojos o los cierres ligeramente y pienses en la verdadera apariencia y estado de actividad de un objeto o dios para concentrar tus pensamientos, eliminar pensamientos que te distraigan y entrar en el reino de la función Qi. Los objetos de pensamiento son muy amplios, incluido el pensamiento sobre fenómenos celestiales (sol, luna, cinco estrellas y nubes), paisajes (qi, fuego), cuerpo humano (cinco órganos internos, abdomen) y principios espirituales (dioses internos y externos). . Aquellos que guardan a los dioses dentro y fuera del cuerpo se llaman "dioses". El origen de la meditación es muy temprano y se analiza en el Taiping Jing. La quinta parte de "Dinastía Taiping" dice: "Cuando entres en la habitación, pensarás en ello y los cinco sentidos cambiarán. Con Yin y Zhongji como hermanos, es normal moverse en respuesta al Qi y seguir el cuatro estaciones y cinco elementos del cielo." (1 ) El Volumen 98 dice: "Entra en la habitación y piensa en el Tao, y no comas para enojarte." (2) El Volumen 71 dice: "Una persona que está en un el trance extraña al Dios de los cinco órganos internos, y... el anhelo viene con el deseo, y también aparece en el cuerpo". (3) "Baopuzi Neipian" de Ge Hong registra específicamente la forma de pensar sobre el anciano, pensando en la forma de su cuerpo y sus cinco órganos internos. "Respuestas varias" dice: "Pero si piensas en la verdadera forma del anciano, si ves la verdadera forma del anciano, te levantarás para adorar nuevamente. Me viene a la mente la verdadera forma del anciano. Su El apellido es Li Mingyong, su nombre de cortesía es Boyang y su nombre es Changjiu Chi, amarillo, pico, aumento de nariz, cejas de cinco pulgadas de largo, frente larga por tres razones, todos chismes ... Mira al anciano, vive mucho. vida y tener un corazón tan brillante como el sol y la luna ". (4) El mismo artículo también describe cómo protegerse de los espíritus malignos en el cuerpo, la mente, el cabello y los cinco órganos internos: "Piense en ello como. Los cinco jade. Los cinco jade tienen los colores de las cuatro estaciones, verde primavera, rojo verano, amarillo cuatro estaciones, blanco otoño y negro invierno. También pienso en esa bufanda dorada, mi corazón es como si fuera fuego. Es tan grande como un cubo, no tengo miedo. Otra forma es pensar que se puede cubrir una vez que comienza. Piensa en ello como las Siete Estrellas y la Osa Mayor, y usa Kui para cubrirte la cabeza. En el grupo de personas, también pensé en los cinco órganos internos desde la perspectiva de los ojos, el hígado es verde, los pulmones son blancos, el bazo es amarillo, los riñones son negros y el corazón es rojo, los cinco colores. están equivocados, así puedo dormir con los pacientes epidémicos". ⑤ A mediados de la dinastía Jin del Este, se formó la Escuela Shangqing, centrada en la meditación. El punto clave es pensar en los dioses por dentro y por fuera, y también pensar en el paisaje exterior, o combinarlo con el paisaje exterior, como gas, nubes y estrellas, lo que ha llevado a un gran desarrollo de esta técnica. Su "Huangting Neijing" contiene ocho escenas y veinticuatro verdades sobre las partes superior, media e inferior del cuerpo humano, centrándose en los órganos internos. Mientras pensaba en el qi de los cinco órganos internos, también abogó por absorber el qi de las cinco direcciones para conectar el qi de los cinco órganos internos. Dijo que absorber el qi verde y el qi del hígado del este * * * se convierte en qi del hígado. , y absorber el qi rojo y el qi del corazón del sur se convierte en la mente. "Huang Ting Nei Jing·Zhang" también habla de la combinación de pensar en el sol y la luna y refinar los ojos. Se dice que si quieres que el sol y la luna entren en tus ojos, el sol, la luna y los ojos se volverán uno. Si lo piensas durante mucho tiempo, las personas pueden volverse una con el sol, la luna y las estrellas. ⑥ El Sutra Daqing Shangdong habla de la armonía entre el sol, la luna, las estrellas y los dioses en el cuerpo. Dice: "El sol y la luna inhalan, se dividen en tres nueves y se convierten en veintisiete emperadores... el sol brilla sobre todo el cuerpo y las bolas de barro brillan sobre los cinco órganos internos y el estómago. La gente siente que el interior y el exterior de los puntos de acupuntura están iluminados, haciendo que todo el cuerpo esté en armonía con la luz del sol y la luna. " ⑦ Tao Hongjing, el principal sucesor de la Escuela Maoshan en la dinastía Shangqing, ha explicado repetidamente la idea de proteger a los cinco dioses: "Debemos proteger a los cinco dioses en nuestro cuerpo. Son dos manos, dos pies y una cabeza. Si quieres manos verdes, manos rojas y pies blancos, ve a los dioses". El volumen 9 describe el método de llevar un diario y dice: "Si tienes un elefante en tu corazón, tienes mucho dinero. En tu corazón, rojo todavía hay nueve rayos que parten del corazón, suben a la garganta, llegan a los dientes y regresan al estómago. Después de tanto tiempo, el corazón y el estómago se pueden ver claramente, pero después de exhalar. y tosiendo durante 39 días, durará un año, buenos dieciocho años". El volumen 10 del Libro 9 describe los tres qi, diciendo: "Dan, cuando estés sentado o acostado, habrá qi negro en la bola de barro. , qi blanco en el corazón y qi amarillo en el ombligo. Es fuego, el fuego rodea el cuerpo, los meridianos del cuerpo y los puntos de acupuntura penetran por dentro y por fuera.
Una vez que lo haces, te detienes en el medio, así que simplemente lo aceptas y se acabó. Este es el camino a la inmortalidad. Otra nube decía: "Al principio, el Qi era como pequeños frijoles, se expandió gradualmente hacia el cielo, se enredó con tres Qi, y de repente el fuego se convirtió en tres humos, que se combinaron con el paisaje para formar un solo cuerpo". En un cadáver, los órganos internos están completamente iluminados. Esta es también la carretera principal. "Desde las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte hasta las dinastías Sui y Tang, el método para salvar el mundo siempre ha sido popular. Los volúmenes 42 a 44 de "Los siete signos de la nube" incluyen docenas de técnicas de supervivencia de este período. En tres volúmenes, que reflejan básicamente su situación general. Aquí hay algunos ejemplos para ilustrar el punto: (1) Método de pensamiento de tres agujeros Hay cuarenta líneas en "Siete signos de la nube": "A menudo pienso en la cueva. el cielo, la cueva al mediodía y la cueva en mitad de la noche. También puedo pensar en tres verdades a lo largo del día. "El método consiste en mantener la mente gasificada en los tres agujeros, combinado con golpes de dientes y mantras de deseos. (2) Método de pensamiento de los tres tesoros. Los tres tesoros se refieren a Bao Dao, Bao Jing y Shi Bao. Primero salva a Bao Dao ". Primero salve a Zhaitang" En la ciudad Qibao de Taixuan Yushan, la plataforma del palacio debe construirse con asientos para maestros y discípulos". "Por lo general, los asientos son demasiado altos, con Lao Tzu a la izquierda y Yuan Jun a la derecha... Yo vio a los guardias de Tianyi diez veces, y todos siguieron sus propias posiciones "Xiang, la cortesía es demasiado alta"; en el segundo registro de las escrituras, "Xu Antai también tiene un lugar, justo al oeste de los comerciantes taiwaneses. Hay una tienda Qibao solemne y brillante, una caja de jade, una caja del tesoro, una toalla carmesí... La ciudad cubre las escrituras; el guardaespaldas de la chica de Jade..."; Salva a Shi Bao de nuevo. "Xu Antai todavía existe El lugar está en al este del monte Tai. Hay un asiento de tienda Qibao solemne y brillante, y hay un misterioso exorcista en el asiento, que es la maravillosa apariencia del anciano ... Los verdaderos dioses están esperando a un lado, luciendo majestuosos a izquierda y derecha. "(3) Piense en los cinco órganos internos. "El primer pulmón, rojo y blanco, tiene siete hojas, cuatro largas y tres cortas, debajo de la garganta. La segunda epifanía fue que parecía una flor de loto, como una bolsa de aceite roja colgada de ocho centímetros de largo en el frente. El tercero es el hígado, de color lavanda, con cinco hojas, tres largas y dos cortas, de veinticinco centímetros, debajo del corazón. Cuarto, vea el riñón, pálido, como un par de copas pintadas, de cinco pulgadas de largo, con dos espinas. En quinto lugar, vea el bazo, que es amarillo y pálido, de un pie y dos pulgadas de largo, y golpea el abdomen de Taicang. "(4) Piense en las nubes, la energía y el poder militar. "Qing Dan, primero piense en la energía de Qingyun, que llena el salón, y en los preparativos del Príncipe Heredero de Qinglong por delante y por detrás. En el medio, pienso en las nubes rojas que cubren el estanque, y en los tristes pájaros y fénix. Con la llegada del día, los pensamientos sobre Huang Yun llenaron el comedor y Huanglong Gold estaba listo para defender las cuatro direcciones. Cuando la gente está tranquila, piensa en nubes blancas que llenan el salón y en tigres y unicornios blancos preparándose para proteger tanto el interior como el exterior. En medio de la noche, nubes oscuras llenaron el salón y tortugas y serpientes estaban en guardia. Xiang Xiao, pensando en la energía de Ziyun llenando el salón y los espíritus malignos protegiendo al maestro. "Otra nube dijo: "Cada maestro pensó que las nubes venían de diferentes direcciones... Weng Yu llenó el salón densamente, y luego pensó que había Qi escondido en su cuerpo, y luego salió y se fusionó con el color de la nube. ,... .Dioses, funcionarios, espíritus y bestias están integrados en un solo cuerpo en Luo, adelante y atrás, izquierda y derecha, adentro y afuera, arriba y abajo, y los dioses también son los mismos a las seis en punto. . "(5) Preservación de la metafísica: el método de Laozi. "A la izquierda del emperador Cun está Laozi Xuan, vestido con ropas de color púrpura, construyendo una corona de dragón. A la derecha del emperador Cun hay tres Laojun, vestidos con ropas de brocado y construyendo un. corona de tigre. ..... El nombre del anciano Xuanyi es Xu Lin, y su nombre de cortesía es coincidente y apropiado, mientras que el apellido del Sr. Su San es raro y su nombre de cortesía es Shensheng. "Siempre sigue pensando y úsalo en combinación con la visión interior y la visión interior. El volumen 5 de" Three Hole Bead Bag "cita el "Prefacio a los Cinco Mil Documentos" de Ge diciendo: "Con la verdadera meditación, todos los sentimientos maravillosos serán comprendidos y La visión interior no se separará y el espíritu durará para siempre. "El volumen 43 de "Los Siete Signos de las Nubes" dice: "Cuando estés pensando, cierra los ojos y mira dentro. "El noveno volumen de" True Faith "contiene el método de combinar el pensamiento y la introspección. Los taoístas creen que el pensamiento se puede complementar tomando medicamentos. El quinto volumen de "Three-hole Pearl Capsule" cita la "Biografía de Pei Jun" que dice: "Mira Aunque el Tao y el Jin son iguales, sus orígenes son diferentes. Por lo tanto, tomar la medicina puede mantener la forma y el cuerpo sano. La atención plena puede calmar la mente y los poderes mágicos pueden proteger el cuerpo. La segunda razón es convertirse en capital... Aquellos que son parciales y capaces de conectarse también están en la misma orilla. Aquellos que no son buenos en ambos pueden considerarse como medicina. Hay un flujo salarial constante, no hay obstáculos, la carrera es natural y hay un callejón sin salida. "Aunque existen muchas teorías descabelladas, misteriosas y poco realistas, el arte de mantener los pensamientos jugó un papel considerable en la concentración de pensamientos y la movilización de la energía interior en el desarrollo del antiguo Qigong chino. Desde finales de la dinastía Tang, ha sido absorbido gradualmente. y reemplazado por la alquimia interior emergente, que interrumpió su desarrollo independiente de la salud taoísta. El taoísmo siempre utiliza la cosmología, la visión de la vida y la metodología de la filosofía Lao y Zhuang como base teórica, fuente de fórmula y estándar de práctica. abrazar la moralidad, ser modesto y desinteresado, buscar la paz interior y defender "el Tao sigue a la naturaleza". Este espíritu extraordinario se ha desarrollado y practicado como una forma de nutrir el alma, incluido el autoexamen y el silencio, técnicas para mantener el pensamiento y la calma. Unidad popular antes de las dinastías Wei y Jin, todas se basaban en la teoría de que la forma y el espíritu son interdependientes y deben establecerse.
Se cree que todos los órganos internos del cuerpo humano tienen dioses, y todos los dioses tienen apellidos y colores. Si estos dioses existen dentro del cuerpo, el cuerpo estará sano, es decir, si existen, estará sano y salvo. Sin embargo, debido a la tentación de los colores, aromas, sabores y deseos externos, el espíritu del cuerpo humano a menudo se ve tentado a alejarse. Dios deja la forma, lo que significa que la vida deja la forma. Si Dios no preserva Su casa (cuerpo), el cuerpo se corromperá y la vida morirá. Por lo tanto, si quieres vivir para siempre, debes mantener a Dios en tu cuerpo. Es difícil determinar cuándo comenzó el método de nutrir la mente. Ya en Laozi, Zhuangzi y Huangdi Neijing se propusieron métodos para cultivar el corazón. Hay algunas discusiones en "Laozi", como "Vacia tu corazón y llena tu barriga", "Vacia tu corazón, mantén tu tranquilidad, mantén tu fe", "El espíritu se puede utilizar como un bebé". El clásico taoísta original "El Taiping Jing" analiza en detalle los métodos para nutrir el corazón y la mente, y cree que nutrir la mente es la base y el requisito previo de todo cuidado de la salud. Ge Hong de la dinastía Jin del Este defendió el principio de "mantener uno" en "Baopuzi Neipian", defendiendo que si quieres vivir para siempre, debes estar tranquilo, abandonar la adicción, quedarte quieto y olvidar. Sin embargo, la obra más representativa que analiza sistemáticamente el camino del autocultivo debería ser "Sobre sentarse y olvidar", escrito por la famosa taoísta Sima Chengzhen de la dinastía Tang. La teoría de sentarse y olvidar cree que el cultivo espiritual es un proceso paso a paso, y por eso presenta la teoría de siete prólogos del "Método Anxin Zuowang": "Creencias religiosas", "Un marido cree en la raíz del Tao y respeta la virtud." "El camino sólo puede ser largo si las raíces son profundas y las raíces son sólidas." "Destino roto". Es decir, requiere "eliminar los deseos materiales y reducir la complejidad a la simplicidad", exigir el aislamiento de todas las cosas mundanas y eliminar la búsqueda de intereses materiales. "Cierra tu corazón." El aumento de los deseos materiales se debe a la existencia de mi conciencia de percepción, sentimiento y pensamiento. Si quiero vivir para siempre, debo "cerrar mi propia puerta, cerrar mi propia puerta y ser diligente toda mi vida". "Cosas simples". Todo lo que está fuera del cuerpo es "lujurioso y no es una buena medicina para la salud". Sun Simiao, un famoso sacerdote taoísta y científico médico de la dinastía Tang, creía que "demasiado deseo conduce a la demencia". Los narradores deben simplificar las cosas, pero no pueden resistir el deseo. "Puedes vivir para siempre si no mueves tu cuerpo y no sacudes tu esencia". "Visión verdadera" Después de aceptar cosas simples, "Sólo cuando estás tranquilo y no haces nada, puedes ver la verdad". Timbre". Después de cerrar la puerta de tu corazón, debes tener la mente abierta y estable, y tu mente no debe aceptar objetos externos ni distraerse con el mundo exterior. Es decir, "la mente no es estable, pero no es estable". "Recibe órdenes". En este punto, has alcanzado el mejor estado de cultivo del corazón, no se pega a las cosas, se mueve pero no se dispersa, no se puede levantar. En otro libro "Tian Yin Zi", Sima dividió los métodos de cultivo específicos en cinco procesos: ayuno, estar preparado para el peligro en tiempos de paz, sentarse en el olvido y la iluminación, lo que hizo que la práctica del aniquilacionismo fuera más perfecta y sistemática. Se trata de cultivar el espíritu. Explica formas de mantener la mente alerta y saludable