¿Qué tal las notas de revisión de Ji?

Ji Kang (223-262), cuyo verdadero nombre era Ye Shu, era nativo del condado de Qiao (ahora al oeste del condado de Suxian, provincia de Anhui). Fue un famoso pensador y escritor de las dinastías Wei y Jin. Su antepasado era de Shangyu en Kuaiji. Su verdadero nombre era que se mudó a Jiji para evitar agravios. Vivía allí en Jishan y cambió su apellido. Ji Kang perdió a su padre cuando era joven y fue criado por su madre viuda y su hermano menor. Desde pequeño, ha desarrollado una personalidad y un estilo de estudio "de mente abierta, voluntarioso, irreverente, generoso, sencillo y conocedor". Durante las dinastías Wei y Jin, el confucianismo decayó. No había estado involucrado en el confucianismo desde que era un niño. Le encantaba leer a Laozi y Zhuangzi, y era partidario de la metafísica, la teoría literaria, tocar el piano y cantar. Afirmó "despreciar a Tang Yu y reírse de Dayu" y "no a Tang Wu, sino al delgado Li Zhou". Debido a que estaba relacionado por matrimonio con el clan Cao, trabajó como médico ocasional en el régimen de Cao Wei. Sin embargo, después de que Sima llegó al poder, vivió recluido y realizó un "giro por el bosque de bambú" con celebridades famosas de la época, como Ruan Ji, Liu Ling, Xiang Xiu, Ruan Xian, etc., discutiendo temas de actualidad y aprendiendo. metafísica y atacar religiones famosas. Se dice que visitó el Imperial College y copió escrituras en piedra para el Imperial College. Por no cooperar con el régimen de Sima, fue perseguido por el régimen de Sima. Cuando fue arrestado y encarcelado, miles de estudiantes solicitaron que se le permitiera seguir siendo profesor. Después de ser asesinado, murió a la edad de 40 años. En su corta vida, Ji Kang escribió muchas obras sobre filosofía, metafísica y hermoso cinismo. Las generaciones posteriores compilaron "Ji Ji Kang" (originalmente conocido como "Jizhong Sanji"). Antes de la dinastía Ming, había muchos manuscritos de "Ji Jikang" y "Ji Zhong San Ji" que circulaban por el mundo. La versión impresa más antigua que existe de "Ji" es la versión de biblioteca de la "Serie Ming Wu Kuan". Ha habido muchas copias desde el período Jiajing de la dinastía Ming. Las "Obras completas de Lu Xun" publicadas en 1938 incluían "Ji Jikang" del Sr. Lu Xun. En 1962, la Editorial de Literatura Popular publicó "Ji" editado por Dai, que actualmente es la versión con mayor autoridad. Durante las dinastías Ming y Qing, "Ji Kang" se imprimió no sólo en China, sino también en Japón. Hay 10 volúmenes de registros, de los cuales el primer volumen contiene 66 poemas y el segundo volumen es "Juejiao Juyuan" y "Juejiao Lu Changti" de Fu Qin. El tercer volumen es "Buyi Ji", "Colección de registros de formación" y "Sobre la preservación de la salud". El cuarto volumen es "Sobre la dificultad de mantener la salud del Ministro Huangmen Xiangzi" y "Sobre la dificultad de mantener la salud"; el quinto volumen es "Sobre el sonido de la alegría y la ausencia de tristeza"; el sexto volumen es "Explicación del privado"; Asuntos", "Gestión de Cai" y "Ming Dan". El séptimo volumen es "La teoría de las ciencias naturales del tío Zhang Liao" y "La teoría de las ciencias naturales difíciles" y el octavo volumen es "La teoría de las casas buenas y malas" y "La teoría de las casas difíciles de no tener buenas ni malas". el noveno volumen es "Interpretación de las casas difíciles sin el bien y el mal" y "Las casas difíciles y las respuestas de las casas buenas y desafortunadas"; el décimo volumen es "Proverbios Taishi" e "Instrucciones familiares". Sus otras obras perdidas incluyen "Biografía de los santos" y "Biografía de la familia Zuo en el período de primavera y otoño", pero no están incluidas en "Ji". "Ji Kang" no es sólo una obra literaria y filosófica muy representativa, sino también una influyente monografía sobre el pensamiento educativo. Entre ellos, "El libro sobre la diplomacia rota con Shan Juyuan", "Sobre la alegría y la tristeza", "Sobre la preservación de la salud", "Sobre la dificultad y el aprendizaje", "Instrucciones familiares" y "Proverbios de Taishi" utilizan armas metafísicas para atacar. ante la distorsionada educación confuciana, y ser negado. Contrariamente a la teoría confuciana tradicional de la naturaleza humana, Ji cree que la "naturaleza humana" es la "verdad de los seres humanos" y que la naturaleza humana es la encarnación de la fisiología natural humana y refleja los principios de la vida natural más que el valor moral de la vida social. ética. En términos de modelo teórico, rompe con la tradición del confucianismo, especialmente el confucianismo Han, al interpretar la connotación de la naturaleza humana como una religión rígida y famosa. Partiendo de la teoría natural, niega la moralidad inherente a la naturaleza humana y, por tanto, propone la teoría de la educación sanitaria de que "cuanto más famosa es la religión, más natural es". Ji heredó y desarrolló las ideas de Lao y Zhuang de "inacción", "abandono de la sabiduría" y "abandono del aprendizaje" en términos de cultura y educación. El artículo "Sobre cómo responder a las dificultades para preservar la salud" señala: "No te preocupes por el deseo de tu marido y tu sexo será activo; piénsalo dos veces antes de actuar y usa tu sabiduría. Las personas sexualmente activas no serán tacañas en absoluto cuando encuentran cosas. Lo mismo se aplica al uso de la sabiduría, de Los sentimientos y las búsquedas son agotadoras e interminables. Las causas de los sufrimientos y desastres pasados ​​a menudo residen en la sabiduría, no en el sexo. "Se cree que la educación abre la mente, pero abre la mente. No ayuda a la verdad de la gente, porque el mal uso de la sabiduría es la causa de los problemas de la gente, por lo que debemos "abandonar la sabiduría y aprender". La "sabiduría" y el "aprendizaje" aquí se refieren principalmente a los clásicos confucianos y la educación defendida por los gobernantes feudales en Ji. Zhong. El artículo "Sobre el estudio de la naturaleza" señala que Mingjiao es lo opuesto a la naturaleza humana natural. La etiqueta de los Seis Clásicos no se deriva de ninguna manera de la naturaleza humana natural ni de sus necesidades. Por el contrario, limitan la naturaleza humana y son más perjudiciales que beneficiosas para la humanidad natural. La existencia de hipocresía y fraude en la sociedad se debe al surgimiento de los clásicos confucianos y su educación, por lo que los clásicos confucianos y su educación son la raíz del mal social y la destrucción de la "naturaleza". "Ayer en el mundo del universo, Oura no perdió dinero. No tienes nada que decir allí arriba. No hay competencia entre la gente. Todo está arreglado. Debes ser complaciente. Cuando estés lleno, duerme tranquilo. Cuando tienes hambre, necesitas comida cuando tu estómago está lleno. No conoces el mundo más moral.

Si este es el caso, entonces ¿conoces el significado de benevolencia y rectitud y el significado de etiqueta? "En la sociedad primitiva, no había religiones rígidas y famosas, y las costumbres simples y hermosas nunca fueron destruidas. Gobernados por la inacción, el hombre y la naturaleza se integraron. Cada uno tiene su propia naturaleza, entonces, ¿por qué necesitan conocer la etiqueta? Pero este tipo de la sociedad natural ha entrado Después de una sociedad cultural, “será demasiado tarde hasta que la gente ya no exista. "Este es el comienzo de la escritura con tinta, para transmitir el significado, distinguir los asuntos del grupo, hacer que una especie de personas construya benevolencia y rectitud, educar sus corazones, controlar su reputación, detener el exterior, animar a los estudiantes a hablar y enseñar a los dioses. ; así que hay muchos errores en los Seis Clásicos, sostienen cien escuelas de pensamiento, abriendo el camino a la prosperidad y al beneficio, por eso me apresuro sin darme cuenta. Es un pájaro codicioso, alimentándose del estanque del jardín, buscando la paz, siguiéndolo. las costumbres, la escritura, la tolerancia del resto, la acumulación de conocimientos y la sustitución de cultivos. Una paradoja “La educación es un producto de la cultura y de la sociedad, un fenómeno de decadencia moral. Especialmente después del surgimiento de los Seis Clásicos, los ricos y famosos empezaron a estudiar los Clásicos Ming en lugar de cultivar, y aparecieron en la sociedad personas que utilizaban la "sabiduría". Estas personas "se sacrifican por los demás" y "muestran sus méritos" para "hacer que el mundo los admire", o para "cultivarse y limpiarse del polvo, mostrar su sabiduría para protegerse de los necios, tomar un nombre superior". a los demás, y alcanzar la justicia en el mundo." Estas personas no sólo destruyen su propia humanidad natural, sino que también destruyen la humanidad natural de los demás a través de la educación. "Difícil ser natural pero ansioso por aprender", criticó duramente Confucio, "Enseña con diligencia pero sé bueno tentando, reúne a tres mil personas, guarda silencio y deja de hablar cuando estés cansado. Si salvas a un niño, te verán corriendo por el mundo". Pero. Pero están "obsesionados con los intereses y centrados en el camino del honor y la desgracia". Niegan fundamentalmente la educación defendida por Zhou Gong y Confucio, creyendo que son antinaturales y humanos, y que sólo son beneficiosos para la fama de las personas. y la riqueza, y destruyendo la naturaleza de "verdad completa" de la gente. Ji criticó el papel negativo de los clásicos confucianos y luego negó a los sabios Yao y Shun. Su objetivo es criticar y exponer la conspiración política y la etiqueta hipócrita del grupo gobernante Sima. Por un lado, refleja la actitud insatisfecha de Ji Kang y su postura hacia la política real y el seudónimo. Por otro lado, también refleja los cambios en la metafísica de Wei y Jin en términos de ética y moral externas, fama, fortuna y desprecio mundanos, y perseverancia. en la vida y la búsqueda del valor de la vida. Esta visión aparentemente decadente, pesimista y negativa es exactamente lo contrario. Es un fuerte deseo y nostalgia por la vida, la vida, el destino y la vida. Este tipo de duda y negación de la autoridad externa es un redescubrimiento y un reflejo del propio valor de la vida, un despertar y una búsqueda de la personalidad interior, y refleja una nueva actitud y perspectiva de la vida. Por lo tanto, Ji tuvo un profundo impacto tanto en su época como en las generaciones posteriores. Ji opuso a Mingjiao a la naturaleza y teóricamente negó la opinión de que Mingjiao se originó a partir de la naturaleza. Sobre esta base, propuso la idea de "dejar que la naturaleza supere a Mingjiao" y exigió que la educación sanitaria se utilizara para desarrollar y mejorar la "verdadera" de las personas. en lugar de la religión de reverencia de nombres, y fundamentalmente deshacerse de las limitaciones externas de la rígida religión de nombres. La llamada educación para la salud significa abandonar las religiones famosas y seguir las leyes naturales de la naturaleza humana, para que las personas puedan obtener los "principios de la vida" y los "principios de la naturaleza" en la búsqueda del significado y valor intrínsecos de sus propias vidas. . La educación sanitaria requiere purgar el corazón de la fama y la fortuna, purificar los deseos de la carne y la diversión, y deshacerse de las cadenas de las relaciones interpersonales mundanas. En un estado natural e inactivo de vida y espíritu, la sabiduría debe usarse con calma y las emociones corregirse armoniosamente. Hacer que la inteligencia sea más pacífica y el sexo más armonioso. Entonces Dios usará el silencio para lograr el éxito, deshacerse del cansancio y eliminar las plagas y renacer con los demás. "El núcleo del concepto de educación sanitaria es exigir a las personas que se deshagan de la religión rígida, regresen a la naturaleza, se mantengan alejadas de la política real, desprecien la fama y la riqueza y consideren el valor de la vida individual como el objetivo de la educación. Basado en La visión de "aprender de los famosos y dejar que la naturaleza siga su curso" Para mantener su dominio, el grupo gobernante en ese momento criticó y negó despiadadamente los clásicos confucianos y el confucianismo. Intentaron controlar los pensamientos de la gente y ganarse a los intelectuales mediante la restauración. la educación de los clásicos confucianos que había sido destruida por los levantamientos campesinos y las sucesivas guerras a finales de la dinastía Han del Este. En respuesta a este argumento, Ji Kang publicó el artículo "La dificultad de aprender de la naturaleza", que señalaba claramente que los Seis Clásicos. restringieron y reprimieron la naturaleza humana, y los gobernantes promovieron la educación clásica confuciana para aprobar la "educación natural" y mantener su dominio feudal. La educación clásica confuciana distorsiona la naturaleza humana y conduce a la decadencia moral, mientras que los seis clásicos son caóticos y "a". cientos de escuelas de pensamiento compiten", abriendo el camino hacia la prosperidad. De esta manera, los clásicos confucianos y la educación clásica confuciana sólo son utilizados por aquellos con fama y fortuna. Para otros, es la destrucción de la humanidad natural. En este artículo, Ji Kang propuso audazmente que "Tang Ming debería ser considerado un villano, las recitaciones sarcásticas deberían considerarse una tontería, los Seis Clásicos deberían considerarse una inmundicia y la benevolencia y la rectitud deberían considerarse una inmundicia. Las obras literarias deben leerse". con los ojos abiertos, los músculos deben torcerse al asfixiarse y los dientes deben cariarse al atacar la ropa". Debemos abandonar los clásicos y la educación clásica, "empezar todo desde cero" y restaurarlo.

Esta crítica y negación despiadadas expresaron la aversión de Ji Kang a los efectos negativos de los clásicos confucianos y la educación de los clásicos confucianos, así como su insatisfacción con los gobernantes que promovieron la educación de los clásicos confucianos. Lu Xun dijo una vez que Ji Kang se opuso al confuciano Mingjiao sólo porque Sima Shi usurpó el trono con el pretexto de "gobernar el mundo con piedad filial" y utilizó "Mingjiao" para acusar a sus oponentes políticos. Por lo tanto, Ji Kang "pensó que era extremadamente injusto e impotente para él usar este método para blasfemar la ética y la ética. Estaba tan emocionado que no hablaba de ética, no creía en la ética e incluso se oponía a la ética". "Instrucciones de la familia Ji" es un famoso tratado sobre educación familiar. En la antigua China, la educación ocupa una cierta posición en la historia. Si las otras obras de Ji critican a Ming Jiao, los pensamientos de Ji Kang sobre la educación de los niños en nombre del confucianismo se expresan sinceramente en "Instrucciones familiares": "No se tiene ambición". La gente es inhumana. No sólo consideramos la "determinación" como un requisito básico para ser un ser humano, sino que también damos prioridad a la educación sobre la determinación. La "determinación" a la que se refiere el lema familiar es lo que el confucianismo enfatiza repetidamente: ser un caballero virtuoso. Cuando se trata de tratar con los demás, el lema familiar exige que los niños sean buenos para afrontar tiempos difíciles y sean cautelosos. "Cada línea debe ser autoexaminada de antemano para asegurarse de que no sea inapropiada o inapropiada. "Siempre que encuentres algo que no puedas soportar en tu corazón, debes estar cerca para ayudar y ser benévolo, educado, modesto, vergonzoso, y leal en todo. Creo que es muy importante educar a los niños para que valoren la vida y se protejan sabiamente. No se inmiscuya en los asuntos ajenos, especialmente no indague en los asuntos privados de otras personas; respete a los funcionarios de lugares lejanos y no interactúe demasiado con ellos; "no sea descuidado" con las palabras, porque muchas palabras se pierden; , lo que conducirá al desastre; preste atención a la etiqueta en la comunicación y no obligue a otros a beber si los obliga a beber. Simplemente toma el vaso y demuestra que estás borracho. Nunca tengas "somnolencia" para que "no puedas aislarte". "Instrucciones para la familia" señala: "Los seres humanos nacen con un cuerpo; el éxito en la vida se basa en buenas actividades, para salvar la vida, debemos aprender a hacerlo". sabiduría de salvar vidas. Sólo un hombre sabio puede protegerse sabiamente. La mayoría de estos pensamientos en "Instrucciones familiares" están dirigidos a la agitación política y la sucia atmósfera social de las dinastías Wei y Jin, que condujeron a frecuentes desastres y situaciones precarias. Más tarde, el pensamiento de educación familiar de Yan Zhitui de "ser sabio y protegerse" entró en juego en "Las instrucciones de la familia de Yan". "Ji", como tratado influyente sobre el pensamiento educativo durante las dinastías Wei y Jin, ocupa una posición histórica importante en la historia del desarrollo del pensamiento educativo chino. Presentó la visión de "dejar que la naturaleza siga su curso", criticó la discusión sobre los efectos negativos de la educación de los Seis Clásicos y la educación de los clásicos confucianos tradicionales, así como sus conceptos de educación para la salud y educación familiar, y criticó los conceptos y teorías educativos. En la tendencia de la educación metafísica en ese momento, la innovación ha tenido un impacto. En teoría, heredó y desarrolló las opiniones culturales y educativas de Lao y Zhuang en la dinastía anterior a Qin, y en realidad tenía la función de criticar y negar la hipocresía implementada por el régimen de Sima. Todo esto hizo que Ji fuera muy valorado por la gente de esa época y de las generaciones posteriores. Examen de "Ji", "Sui Shu" y "Ji Ji Zhi: Ji" por tres médicos. ("Liang" tiene quince volúmenes y hay un volumen grabado). Libro de la dinastía Tang: Registros Jingji: "Ji Ji Kang" tiene quince volúmenes. "Nuevo Libro de Tang·Yiwenzhi·Ji Jikang" quince volúmenes. La "Historia de la dinastía Song · Yiwenzhi · Ji" en diez volúmenes. Chongwen: Ji, 10 volúmenes. "Tongzhi" y "Literary Briefs" de Zheng Qiao: "Colección" de los Tres Doctores, 15 volúmenes. "Junzhai Dushu Ji: Ji" de Chao en diez volúmenes. Tú, Kangshu Yeye, eras del país de Qiao. Las palabras de Kangmei están llenas de espíritu, magníficas y no decorativas. Si no aprendes del maestro, puedes aprender de la exposición; convertirte en un buen padre y un buen aldeano es algo muy significativo. Casada con el clan Wei y adorada por un médico chino. Al comienzo del período Jingyuan, Zhong Hui fue asesinado por el emperador Wen de la dinastía Jin. "Bibliografía de Sui Chutang: Ji" de You Mao. Chen escribió "Jie Zhi Zhai Problem": "Ji Zhong" en diez volúmenes. Fue escrito por San Yi Shu Yeli. Su nombre original era Xi y había estado viviendo en Jishan, condado de Luo, que era su hogar. Sostenga el disco encima de la palabra y apúntelo. La teoría literaria tiene entre 60.000 y 70.000 palabras, que es la única que queda en el mundo hoy en día. Tang Zhi tiene un total de quince volúmenes. Examen general de literatura y clásicos textuales de Ma Duanlin: Ji Kang en diez volúmenes. (En el caso, el Registro de lectura de Chao y la Resolución de problemas de Chen Shi se citan y han sido leídos. Bibliografía del Pabellón Wenyuan de Yang Shiqi: Obras completas de Ji Kang. (Uno, uno. Que.) "Bibliografía de Zhutang: Ji Kang" de Ye Sheng. Jiao Hong Guo Shi·Ji Kang", 15 volúmenes. Qian "Lou Bibliografía: Jizhong Ershu" (nota de Chen Jingyun: 10 volúmenes. Huang Kejia.) "Ji Kang" de Qian Zeng. Shu Gu Tang: Ji Zhong San Ji Diez volúmenes Kang debe ser considerado como una persona, no como una persona, y la publicación del "Libro de Jin" confirmó el error de Fang Qiao y otros. Por lo tanto, esta colección se llamó "" y "Jing Ji Zhi" se incluyeron en la Colección de Kang. Quince volúmenes. Los libros antiguos y nuevos de Tang son iguales. "Tongzhilue" de Chen Zheng Qiao tiene una buena cantidad de volúmenes.

También se dice que "Kang Wen Lun tiene 670.000 palabras, pero esto es todo lo que existe hoy". En aquel entonces no existía un libro completo en la dinastía Song. Sospecho que las obras de Zheng Qiao todavía están escritas en libros de historia, por lo que puede que no sea cierto ver quince volúmenes. La "Serie Yike" de Wang Xun (ver Volumen 8) decía: "La biografía de Ji Kang dice que Kangshan puede hablar sobre teoría y filosofía, puede escribir ensayos, escribir elogios para los grandes eruditos y elogios para los grandes maestros, y su voz no es ni triste ni feliz al hablar." Yu (La versión de la dinastía Ming de "Ye Ke Ji" (escrito como "sirviente") contiene diez volúmenes de "Ji" y sesenta y ocho poemas, que fueron recopilados en casa. Sólo tres poemas (con La palabra "Kang") se recopiló en "Wenxuan". "Xuan" solo incluía uno de los libros de Kang, "Rompiendo la amistad con Shan Juyuan", y no sabía que había otro libro, "Rompiendo la amistad con Lu Changyi". Hay más de 4.000 palabras de artículos que preservan la salud en el "Período Xiangzi", que son famosos por sus argumentos. También hay tres partes en la colección: "No hay buena ni mala suerte en la casa, y es difícil". cuidar la vida". Hay otra frase de Zhang Liao ("Liao"), que habla de la naturaleza. "Lun on Guancai", "Lun on Shisi", "Lun on Ming Dan", etc. "Sus palabras son profundas y profundas, arraigadas en la razón; se puede imaginar el estado de ánimo predominante en ese momento. Hay diecinueve caracteres debajo de "Wen".) "Chongwen" se refiere a los diez volúmenes de "Ji", que es el fuente Tang Zhi se refiere a "Ji" "Quince volúmenes. ¿Qué significan cinco volúmenes? "A juzgar por las palabras de Guan Xun, es cierto que la leña es blanca. Hay cuarenta y siete poemas en este libro, incluido un poema, dos poemas mixtos, nueve ensayos, una amonestación y una amonestación. Entre los libros varios, se encuentran "Xun Lu" y sesenta y dos poemas. No es la versión antigua de la dinastía Song, fue reeditada por Gaiming Yiyou, Wuxian y Huangzhou. "Danqian Zonglu" de Yang Shen comentó que Ruan Ji murió en Kangxi y que la estela heredada se llamó Kangzuo. Este libro no incluye esta estela, por lo que su evaluación aún es cautelosa. Wei fue autor del "Catálogo Si Concise: Diez volúmenes en colección". "Libro de Jin" es una biografía de la dinastía Miao. La obra original se llama "Libro de Jin", también llamado "Maestro Miao". La colección se perdió y sólo sobreviven diez volúmenes de la dinastía Song. Este libro fue compilado por las provincias Ming y Huang. Aunque el número de volúmenes es el mismo que el de la dinastía Song, la "Serie Yike" de Wang Xun cuenta con 68 poemas Kang. El libro contiene sólo 42 poemas y 62 ensayos, pero muchos se han perdido. "Bibliografía de Jie Yi Lu" de Zhu Xueqin: "Jizhong Sanji" en diez volúmenes. (Cuenta uno. Escrito por Wei. En el cuarto año de Jiajing en la dinastía Ming, se publicó "Imitación de la dinastía Song" de Huang.) Serie Hong Shushu: diez volúmenes de Jizhong. El primero es el directorio de cada volumen. Las provincias de Jiajing, Yiyou y Huang están en orden. ""Tres Reinos" y "Biografía de Liao Yuan", nota de Pei Song, "Zhang Qiaofu, nombre de cortesía Shu Liao. Ji tiene "naturalmente ganas de aprender". "Este artículo también está disponible en esta edición. Hay sesenta y seis poemas, los mismos que la serie" Yike "de Wang Xun. Tallados en la dinastía Song, con 22 líneas y 20 caracteres por hoja. "Notas varias del libro expuesto" de Qian Taiji. : Pinghu Meng Clan Weng Tianshu, le gustan los libros antiguos. Probó el amor de Zhang por los libros japoneses, registró lo que vio y escuchó y revisó el libro "Tengo dinero en la próxima vida, esta vida" con Zhai. Más que esto, grabémoslo y echemos un vistazo al esquema. Es la versión de principios de la dinastía Ming que contiene muchos poemas. ¿Es esta la versión original recopilada por Mo Youzhi? Escrito por Jiajing en la dinastía Ming, imitado por la dinastía Song, cada hoja tiene 22 líneas, 20 líneas horizontales y las palabras "Nanxing Jingshe" están en el centro del tablero. Es una impresión de la Colección de Obras de Wang Shixian. En la Sala Jingzhu, hay "Bibliografía de Fengshun Shiding Jingzhai: Diez volúmenes de Ji Zhong Sanji" escrita por Wang Ben en el período Kangxi. Los manuscritos de Wu Yun'an fueron cuidadosamente revisados, y más tarde los manuscritos de Wang Bozi, Zhang Yanchang y Bao. Se recopilaron Huang Kuipu, Gu Xiangzhou y otros. El catálogo de libros raros de la Biblioteca Miao Qingbu: Notas de Wu Shu'an en la dinastía Ming tiene un sello de "Caligrafía y pintura de Chen Zhenlian". Colección Lilou: Ji Kang" (nota antigua) está escrita por Gu. Las tres posdatas de Weng están todas registradas). Yu Xiangnian sabía que el "Jizhong" recopilado por el primo de Wang era una copia del coleccionista de libros de la dinastía Song. De Shiliju a Lou Yu , hoy no es invierno, así que le pedí a Lou Yu que me diera una foto del paisaje y la revisaron entre sí y corrigieron los errores. Los que copiaron los errores también hicieron lo mismo. Ambición aquí El día 9 del mes 11 del año 15 del reinado de Daoguang, escribí un libro extraño llamado "Tao Te Ching". Se observa que Liang tiene quince volúmenes registrados en un solo volumen. Song Zhi y Chen Chao se combinaron en diez volúmenes, solo hay dos ediciones Ming en el mundo, una es la publicada por la Escuela Provincial de Huang y la otra es la publicada por la Escuela Provincial de Huang. Uno es el libro 103 de Zhang Pu. La versión de Zhang agrega una "Oda Xiang a Hu Ai" y seis himnos de Yuan Zhen, pero no incluye las "Respuestas y preguntas" originales.

Sin embargo, es muy confuso y casi ilegible. En los últimos años, hice una encuesta mutua, pero hice una pequeña referencia a "Obras seleccionadas" y los libros de Lei Ju, pero no es perfecto. Este libro fue copiado de la versión Song de Wushu'an Congshutang de la dinastía Ming. Wu Junzhong corrigió el error en la transmisión de billetes basándose en los billetes originales de la dinastía Song. También es cierto que ZhuVi ha cambiado hoy. Publiqué el diario de nuestra escuela y me di cuenta de que la edición Ming había perdido mucho. "Respondiendo a las dificultades y manteniendo el cuerpo" es diferente de "Liu Yuye". Quita tres frases: "Si los pinos y los cipreses están vivos, deben cultivarse bien; si se cultivan en suelo polvoriento", no existe ninguna teoría. tristeza y alegría Bajo el principio de calma y tranquilidad, "Hay que quitar los pinos y los cipreses". Según el principio de "enfocarse y dispersarse", si aún viajas a la capital, tus ojos se abusarán y tus emociones. "Manténgase en la curva y luego piense en silencio", 25 palabras. Bajo el concepto de "el marido es el único que me respeta", las siete palabras "Ming Can Huo Yong" fueron eliminadas de "On Ming Dan". "La teoría del bien y del mal para responder a las dificultades" "¿Cómo puede ser malo si An es derrotado por la adivinación?" Es más común deshacerse de "personas" cuando "no sabes lo que sabes". Sin embargo, lo que la sabiduría no conoce son las catorce palabras. En cuanto a "No se pueden pedir más bendiciones", no tiene sentido eliminar la palabra "querer" y confundir "querer" con "teoría". Las palabras restantes son sólo oraciones, suficientes para corregir errores y omisiones en el texto, y no pueden citarse. Copiar libros es caro, pero también los hay buenos. "Bibliografía de Lianshengtang: Jizhong Sanji Sanshu" de Cheng Qi. (Diez volúmenes, Ji Kang.) "Introducción a Jizhong Sanji". (Un volumen). Anotado por Sun Xingyan en "Pingjinguanji: Ji Zhong Sanji Ten Volumes". El primero es el directorio de cada volumen. "Jiajing Yiyou·Huang" se afirma secuencialmente como "compilado por Yao cuando estaba en la escuela y recopilado en diez volúmenes. Se sospecha que este libro fue compilado por Huang". Sin embargo, "Yishu Yishu" de Wang Xun ha dicho que He Fang recopiló 66 poemas en diez volúmenes en la casa de Piling. Fue lo mismo que vio Wang Xun. Esta edición fue grabada a partir de una edición Song; el prefacio de Huang es particularmente jactancioso. Cada hoja tiene 22 líneas y 20 caracteres, y hay cuatro caracteres "Nanxing Jingshe" debajo del núcleo del tablero. Hay sellos cuadrados blancos del Sello Seyeudang y sellos rectangulares bordados con inscripciones coreanas. "Bibliografía de Maiwangguan: El segundo libro de Jizhong" de Zhao. (Zhao Shu regresó al edificio Jiangyun.) "Baichuan Lu" de Gao Ru: "Ji Zhong San Ji", diez volúmenes. Sanyi de Zhong Wei fue escrito por Ji Kangshu, un hombre de Qiao, por la noche. Son cuarenta y siete poemas, trece poemas, quince ensayos y cuatro apéndices. Materiales de referencia:

1. "Ji Ji Kang 2" de Ji Kang. Hay diez volúmenes en la crónica, edición Ming y 3 volúmenes. Revisado por la Editorial de Literatura Popular en 1962 4. Una edición de diez volúmenes escrita a principios de la década de 1930 (escrita por Lu Xun).