Zhuangzi|Maestro de la salud La vida humana es limitada (3)
Este artículo utiliza "Mingdu Si Jing" (Deja que la naturaleza siga su curso) como esquema y explica el propósito de la preservación de la salud a través de tres fábulas. La primera es utilizar la historia de cómo las personas capacitadas entienden a las vacas para explorar el camino de la "libertad" en el cuidado de la salud; la segunda es utilizar la historia del Maestro You, que tiene una sola pierna, para enfatizar la necesidad de adaptarse al clima; en tercer lugar, a través del incidente del ahorcamiento de Qin, se analiza la regla de preservación de la salud de "la armonía sin diferencia, la felicidad y la tristeza no pueden entrar".
Este artículo ha producido una gran cantidad de modismos populares, como saber tratar con una vaca, ignorar a una vaca entera, criticar y guiar a una vaca, no alarmarse por los cambios, ser complaciente, estar tranquilo. , dando tanto como sea posible (transmitido de generación en generación), etc.
1. La vida es limitada y el conocimiento es limitado. No persigas demasiado.
"Zhuangzi" comienza con los "Grandes Principios" y presenta el programa general de preservación de la salud, incluida la frase "Mi vida es limitada, pero mi conocimiento también es limitado". La gente suele utilizar esta frase para enseñar a los jóvenes que el tiempo es limitado pero el conocimiento es ilimitado, por lo que debemos aprender más mientras somos jóvenes. De hecho, este significado es exactamente lo opuesto a la intención original de Zhuangzi.
"Elegancia" hace referencia al margen y al límite. "Zhi" se interpreta como "conocimiento", por lo que "Mi vida es limitada, el conocimiento es infinito" se interpreta como "la vida es limitada, el conocimiento es infinito" Las "Anotaciones de Zhuangzi" de Chen Guying creen que "conocimiento" cuando se refiere a "; sabiduría", algunas personas lo interpretan como "deseo", "sabiduría" y "emoción". Significa seguir. Casi siempre hablando de los peligros, aquí están las soluciones. El "ya" en "ya conocido" es la omisión de "casi ya", lo que significa que ya estás en problemas o peligro, pero aún estás persiguiendo para satisfacer tus deseos. Estar cerca es estar cerca, ser perseguido y codiciado. Yuan, sigue, sigue; Du, el camino medio, el camino correcto, "Yuanfen Du" significa esencialmente obedecer el camino medio. Clásico, es decir, rutinario y cotidiano. A lo largo de su vida, "Ming" comprende bien "Xing" y preserva la naturaleza.
Zhuangzi decía que la vida humana es limitada, pero los deseos humanos son ilimitados. Usar una vida limitada para perseguir y satisfacer deseos ilimitados conducirá inevitablemente al agotamiento físico y al dolor extremo. Ahora que sabes esta verdad, ¡es realmente peligroso seguir intentando satisfacer tus deseos! Por lo tanto, Zhuangzi enseña a la gente que si hacen buenas obras sin codiciar fama y riqueza, y hacen malas acciones sin ser castigados, y si siguen el camino de la naturaleza como una forma regular de mantener la salud, pueden salvar sus propias vidas, sus propias vidas. la naturaleza, sus propios padres, su propia vida.
Chen Guying cree que, por el contexto, "padres adoptivos" no tiene nada que ver con el concepto de "preservación de la salud". "Pro" es una palabra extranjera para "cuerpo", que se traduce como "preservación de la salud". ". Algunas de ellas se interpretan como "no hacer daño a los padres". El autor cree que la intención original de Zhuangzi es "apoyar a los padres" y no necesita ser interpretada demasiado. Mantenerse saludable durante toda la vida tiene el significado de fortalecer su cuerpo. Zhuangzi aboga por la preservación de la salud, pero no se opone a la piedad filial. En "La vida de Zhuangzi", Zhuangzi tomó prestado de Confucio y dijo: "Hay dos grandes mandamientos en el mundo: uno es el destino; el primero es la justicia. El amor a los hijos y a los familiares, así como la vida, no se puede resolver en el corazón; la justicia de los asuntos de los ministros, Y cuando estás perdido, nadie en el cielo ni en la tierra puede escapar "En esta sección, Zhuangzi propone que mientras el bien no tenga reputación y el mal no tenga castigo, uno puede. preservar el cuerpo y la naturaleza. Puedes apoyar a tus padres (cumplir tu piedad filial) y finalmente disfrutar de la vida.
Chen Guying citó la explicación de Wang Shumin sobre "Zhuangzi" en las "Notas modernas" y la "Traducción moderna" de "Zhuangzi", diciendo que "la bondad no tiene un nombre inmediato y el mal no tiene un castigo inmediato". "Guo Xiang y Sima Biao han forzado conversaciones o han criticado indiscriminadamente desde que escribieron, lo que puede no lograr el propósito de Zhuangzi. Min Zeng intentó dar una nueva explicación: "Los llamados bien y mal se basan todos en la preservación de la salud. El bien significa nutrir la salud y el mal significa no nutrir la salud. "La bondad no tiene un nombre cercano" significa que la buena salud está lejos de ser falsa. Por ejemplo, la buena salud y la longevidad son las llamadas exageraciones; "la bondad sin un castigo cercano es mala" significa que "la mala salud no está cerca de la discapacidad", la fatiga. , pérdida de energía, etc. también se denominan discapacidad. Esta explicación puede ser más práctica. El título del artículo es "Maestro de la preservación de la salud", por lo que las dos palabras bien y mal son independientes en términos de preservación de la salud. Si no es en la atención sanitaria, hay mucho debate y desacuerdo.
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En segundo lugar, estilo de vida, fácil de usar
La primera fábula de "Zhuangzi: Master of Health Preservation" trata sobre un experto que entiende de vacas.
Mi El maestro ayudó a Wen, y Wen aprendió a mantener la salud a través de la comunicación con mi maestro.
"Dong" es el chef y "Ding" es el nombre del chef, ponerse en cuclillas (yǐ) son todos movimientos. Hice al interpretar la vaca. Huà, por supuesto, es el sonido de los huesos y la carne al separarse; Xiang Ran es el sonido de múltiples sonidos que se hacen eco entre sí. De repente, rápidamente usó el cuchillo para explicar el sonido de la vaca. El sonido medio (zhòng) se ajusta al ritmo de la música. "Sanglin" es el título musical legendario de la dinastía Shang, y "Danza Sanglin" es la danza acompañada de la música de la dinastía Shang. "Jingshou" es el legendario. Música de la época del emperador Yao. El nombre significa ritmo musical y ritmo. Nosotros (xρ) es una variante de la palabra "Xi", exclamando
Cuando sacrificé la vaca por Wen, el lugar donde estaba mi mano. Tocado y mi hombro descansado. Hay crujidos por todas partes, donde los pies pisan, donde descansan las rodillas y cuando el cuchillo está a punto de ser alimentado, todo suena como una hermosa melodía musical, acorde con el ritmo de Sanglin y. la melodía de Jingshou.
Wen quedó fascinado y dijo: "¡Oye, genial! ¡Maravilloso! ¿Cómo llegaste a un nivel tan alto? "
Después de que el budismo fue introducido en China, los chinos tomaron prestada la palabra "bueno" al traducir las escrituras budistas. A menudo escuchamos a los budistas decir "bueno, bueno", que es el origen de esto.
"Fang" significa dejar ir. "Guan Zhi Zhi está ansioso por hacer cosas". Guan es el órgano, que se refiere a los ojos; el conocimiento es la percepción, que se refiere a la visión. No se refiere al cielo, sino a la textura natural. Esto se refiere a la estructura natural de la vaca. "Gui Lu Da Bang" (KU ɣn) significa "guilu" o "guilu" se refiere a un espacio. , que se refiere a la gran cavidad entre las articulaciones del cuerpo de la vaca. Está siguiendo, está siguiendo; "Por supuesto", entonces
"Shu meridiano" se refiere al lugar donde se encuentran los meridianos. "Shu" se conecta con "rama", que se refiere a la rama; el meridiano es un meridiano; Ken está unido a la carne; "qǐng" es el lugar donde la carne y la sangre están estrechamente conectadas. "xíng" es una piedra de afilar. "Huihui" es una expectativa amplia. "Hoja" se refiere al lugar donde se unen las articulaciones y los tendones. "Miedo" significa no tener miedo, sino tener cuidado. a la forma en que se descompone el cuerpo de la vaca y se disuelven los músculos y huesos. "Wei" se refiere a la forma de estar relajado y relajado
Después de escuchar lo que dije, Wen Huijun dijo: " Genial, entendí la verdad sobre la atención médica a partir de tus palabras. "
¿Qué dijo mi maestro? ¿Cuáles son los principios de la preservación de la salud? Si entendemos cuidadosamente mis palabras, podemos inspirarnos:
Primero, debemos dominar la ley de todas las cosas, es decir, Tao. Dominar el Tao, la técnica es excelente. Mi maestro dijo que lo que le gusta es explorar y comprender las leyes del ganado. Cuando comience a derribar el ganado, estará más avanzado. Vi una vaca entera. Tres años después, nunca había visto una vaca entera. Lo que vi fueron las distintas partes y vasos sanguíneos de la vaca. No necesito mirarlo con los ojos, solo necesito hacerlo. tócalo con mi corazón. Ve y trae la carta, y naturalmente podrás desatar la vaca. El clásico confuciano "El Gran Aprendizaje" dice: "Todo tiene su principio y su fin". Si conoces mi secuencia, encontrarás un atajo. "Las vacas son así, la atención médica es así, todo en el mundo es así.
Mi comprensión del ganado ha pasado por tres ámbitos: el primero es cuando conocí al ganado por primera vez, "lo que vio "No es más que una vaca entera", lo que ves es una vaca, el segundo es "no has visto una vaca entera" después de tres años, lo que ves no es una vaca entera, después de más de diez; años de práctica, "En este momento, me he encontrado con Dios en lugar de él. Sé cómo ser un funcionario y hacer las cosas". Ha llegado a un estado de trascendencia, y mis tres también. Estos reinos son similares al budismo, que dice: "Mira las montañas, son montañas. Mirar una montaña no es una montaña, mirar una montaña sigue siendo una montaña".
En segundo lugar, si dominas el Dao, puedes resolver problemas y sobrevivir en el mundo.
Mi maestro dijo que después de dominar el método de comprensión del ganado, el cuchillo Jie Niu golpeó los grandes espacios entre músculos y huesos de acuerdo con la estructura fisiológica natural de la vaca, guió el cuchillo hasta los grandes espacios entre las articulaciones y diseccionó a lo largo de la estructura natural. estructura de la vaca; nunca he tenido una colisión con el lugar donde se juntan los meridianos y los huesos y la carne están estrechamente conectados, ¡y mucho menos con esos huesos grandes! Entonces su espada nunca se rompió. Hay huecos en las articulaciones e incluso en las articulaciones de la vaca, y la hoja casi no tiene grosor. Se insertan hojas delgadas entre las uniones y las piezas de unión con espacios para que parezcan generosas y proporcionen espacio para la operación y rotación de las hojas. Sin embargo, el proceso de autocultivo no será fácil ni se logrará de la noche a la mañana. Es inevitable que se encuentre con varias situaciones anormales. En este caso, mi forma hábil de lidiar con esto es que siempre que los tendones y las articulaciones golpeen el lugar equivocado y sea difícil de cortar, tendré mucho cuidado, no me atrevo a ser descuidado, enfoco mis ojos, me muevo lentamente y uso el cuchillo muy ligeramente. Al final, toda la vaca se derrumbó por completo, como un montón de tierra en el suelo.
En tercer lugar, dominar el gran camino es la vida perfecta. Si analizamos todo el proceso de conocer una vaca, podemos darnos cuenta de que dominar el "Tao" de conocer una vaca es la clave para conocerla bien. Una vez que haya dominado el arte de comprender el ganado, dominará el arte de comprender el ganado. Incluso si no tienes que mirarla con los ojos, puedes ordenarle a Jie Niu Dao que complete la tarea de comprender a la vaca solo con tu conciencia y espíritu. Por supuesto, en este proceso nos encontraremos con varias situaciones anormales, pero siempre que sigamos las reglas básicas para comprender el ganado y seamos cautelosos, eventualmente completaremos la tarea de comprender el ganado. Quien domina y comprende el Tao del Buey no sólo comprende bien al Buey, sino que también perfecciona y enriquece el Tao. Los chefs comunes y corrientes necesitan cambiar sus cuchillos cada mes; incluso los chefs con mejor formación técnica deben cambiar sus cuchillos cada año. Para mí, un maestro que sabe mucho de ganado, lleva 19 años trabajando y ha tratado con miles de cabezas de ganado, pero su cuchillo todavía parece recién afilado. Una persona que ha dominado el Tao se mantiene constante y mira a su alrededor con complacencia. Pero aquellos que no han dominado el Tao no obtendrán tales resultados. Incluso los chefs excelentes necesitan cambiar sus cuchillos cada año porque los usan para cortar carne; los chefs comunes necesitan cambiar sus cuchillos cada mes porque los usan para cortar huesos. He usado este cuchillo durante 19 años y maté miles de vacas. La hoja es tan afilada como si acabara de afilarse con una piedra de afilar.
La sociedad humana es tan compleja como los huesos y músculos de una vaca. Cuando estás en el mundo humano, tienes que ser como un experto, porque es natural, depende del cielo y está oculto en aras de la vigilancia y la bondad, para que puedas hacerlo con facilidad. La forma de entender al ganado es la forma de ponerse en forma.
3. Maestro de una pierna derecha
Wen Wenxuan se sorprendió al ver al Maestro de una pierna derecha. Esta es la primera vez que "Zhuangzi" escribe sobre personas discapacitadas. El propósito es alejar a la gente del concepto de discapacidad y establecer primero el concepto de moralidad. En "De Chong Fu", Zhuangzi dedica un artículo completo a desarrollar este tema ("Notas de hoy sobre Zhuangzi" de Chen Guying).
Se dice que Gong Wenxuan es de la dinastía Song. Su apellido fue cambiado a Xuan. División Derecha es el nombre oficial. Jieli Du solo tiene un pie. Dar, dar, dar.
Wen Wenxuan se sorprendió al ver al Maestro You y dijo: "¿Quién es? ¿Por qué solo tienes un pie? ¿Naciste con un solo pie o perdiste un pie debido a causas artificiales? ¿razones?" Guan Wenxuan Después de pensarlo (según el contexto, esto no es de lo que está hablando el Sr. Correcto) dijo: "Debería ser natural, es la voluntad de Dios, no hecha por el hombre, es el destino el que hace Él tiene un solo pie. La apariencia de una persona es dada por Dios, por lo que sabemos que debe ser natural, no hecha por el hombre”.
La fábula es simple. ¿Qué quiere explicar Zhuangzi? Según la descripción de Zhuangzi en "De Fu Fu", probablemente solo quería decir que la apariencia de las personas la da Dios, "las personas tienen alguna apariencia y algo", pero la pérdida de la apariencia no significa la pérdida de la virtud, muchas personas que pierden la apariencia Las personas guapas son todas muy virtuosas; las personas guapas no son necesariamente virtuosas; Quizás Zhuangzi esté presagiando la idea de virtud y bendición.
Después de esta fábula, hay otra frase, también un tanto inexplicable.
Faisán es faisán, o faisán. Oración, esperanza. Ganadería, crianza. Ventilador, jaula. "King" se comunica con "King" de forma vigorosa y poderosa.
El faisán en la hierba solo puede picotear un bocado de comida después de caminar diez pasos, y solo puede beber un sorbo de agua después de caminar cientos de pasos, pero no quiere estar encerrado en una jaula en todo. Vivir en una jaula, aunque no tiene que luchar para encontrar comida y su expresión y energía son muy fuertes, no es algo bueno aunque se sienta incómodo.
Chen Guying citó a "Han Shi Zhuan" y dijo: "¿No has visto el éxito de Ozawa? Cinco pasos y un beso, todavía está lleno todo el día, sus plumas son agradables, el sol y la luna brillan". sobre él, sus alas compiten y su voz suena. Ze, ¿por qué (vosotros)? está satisfecho con su ambición.
En el almacén de la casa de ayuda picoteaba a menudo mijo, pero a veces estaba lleno. Sin embargo, mis plumas están demacradas, mis aspiraciones son hermosas y mi cabeza está en silencio. ¿Mi marido no come bien? No puede hacerlo. ”
Pero este párrafo tiene poco que ver con el significado de “ver al maestro en el documento oficial”. Su explicación es que prefiero ser libre que estar restringido y restringido. "Quiero tirar" en "Zhuangzi Qiu Shui" El significado de "cola" es casi el mismo, por lo que es posible que el editor o redactor haya cometido un error.
Cuatro Armonía pero diferencia, alegría. y tristeza.
Zhuangzi es realmente un maestro en escribir fábulas. Incluyó a Lao Dan en su historia.
Cabe señalar que los taoístas chinos creen que Zhuangzi heredó el taoísmo de Laozi. Como creador del taoísmo, y considera a Zhuangzi como una figura importante en el taoísmo. En la dinastía Tang, "Zhuangzi" incluso se llamaba la Escritura del Sur. Sin embargo, según los registros de "Zhuangzi Tianxia", Guanyin y Lao Dan eran. en la misma escuela: "Vivir solo con Dios por falta de fuerza"; Zhuang Zhou es su propia escuela "¿Solitario y sin forma, antipático e ingrato, sin vida?" "¿La vida es armoniosa? ¿El cielo y la tierra son armoniosos? ¿Los dioses se van? ¿Qué es esto? ¿Qué pasa? Nada es suficiente para pagar. El antiguo taoísmo está aquí, y Zhuang Zhou escuchó el viento y le dio la bienvenida". Aunque se ha registrado muchas veces. Contó la historia de Lao Dan, pero esto no significa que Zhuangzi sea el sucesor de Lao Dan.
Según la leyenda, Lao Dan era Laozi, natural de Chu, y su apellido era Li Minger. Qin Hui, también conocido como "Qin Hui", es probablemente un amigo de Lao Dan o un personaje ficticio de Zhuangzi. No, significa llorar en voz alta. Xiang solo quiso decir. Pedro, se refiere a los que lloran; entonces, la razón es... Will, juntaos y tocad. Escapar, escapar, violar; "doble" significa "atrás" y traición. Olvidar el sufrimiento que sufrieron significa olvidar la verdad de ser mandados por Dios. Escapar del castigo del cielo significa que el sentimentalismo excesivo inevitablemente irá en contra de las leyes de la naturaleza y conducirá a errores. Emperador se refiere al Emperador del Cielo, el Señor de todas las cosas. "Jun" está relacionado con "Xuan" y "Dijun Zhijie" todavía significa "alivio natural". Xuanying le explicó al Reino del Sur durante la dinastía Qing: "Cuando la gente está preocupada por la vida y la muerte, es como estar colgado boca abajo; si se olvidan de la vida y la muerte, el condado lo resolverá". El discípulo de Qin Shihuang preguntó: "¿No es Lao Dan tu amigo?" Qin Shi dijo: "Sí". El discípulo volvió a preguntar: "¿Está bien llorar a un amigo así?". Pensé que Lao Dan era una persona perfecta, pero ahora parece que no lo es. Justo ahora entré a expresar mis condolencias y vi a un anciano llorando por él, como si fuera su propio hijo, y había jóvenes llorando. para él, al igual que llorar por sus padres, aquí, llorar con tanta tristeza debe ser una insistencia emocional, no un llanto. Estas personas han olvidado la verdad de que las personas son heredadas y destinadas de forma natural. En la antigüedad, la gente lo llamaba un castigo por desviarse. Cuando llegue la naturaleza, Lao Dan debería nacer a tiempo; cuando llegue, Lao Dan irá en el momento adecuado. Si te contentas con obedecer los cambios de la naturaleza, no podrás entrar en tu corazón. veces, la gente llamaba a esto "El dolor".
Al principio, pensé que era un hombre. En la dinastía Tang, Wen Ruhai escribió Nanhua Miao como "conocer gente", y Chen Guying cambió "conocer gente" en el Comentario Zhuangzi por "conocer gente". Al principio pensé que era una persona (Zhuangzi ya había propuesto la clasificación de "personas conocedoras" y "sabios" en "Xiaoyaoyou"), probablemente en opinión de Qin, si fuera una persona, entonces no debería haber tanta gente viniendo a participar en su ceremonia funeraria.
En opinión de Zhuangzi, el cuerpo humano hereda la naturaleza y el camino al cielo, como un maestro derecho con una sola pierna. La vida, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte son fenómenos naturales. Sin embargo, aquellos que vinieron a llorar por Lao Dan lloraron así. Este es un acto de buena vida, maldad y muerte. Esto es olvidar el principio de la voluntad de Dios. Por tanto, Zhuangzi cree que la vida y la muerte son una cuestión de conformidad con el clima. Mientras esté "en paz", naturalmente no tendrá restricciones, al igual que se libera del dolor de estar colgado boca abajo.
Después de esta fábula, hay otro pasaje que parece tener poco que ver con el significado de este artículo.
"Dedo" debería referirse a "grasa", que se utiliza para remojar los salarios y pertenece al fuego. Wen Yiduo dijo: "En la antigüedad, no había velas. Se quemaban con grasa animal, llamadas velas y salarios. La pobreza significa agotamiento". El significado de esta frase es que el aceite empapado en leña eventualmente se quemará, pero el fuego no se apagará y aún así se extenderá hasta el infinito.
Hay que quemar los salarios, al igual que el cuerpo y el espíritu humanos o la carretera. El cuerpo humano puede morir, pero el espíritu y el camino no morirán, así como una antorcha se puede apagar, pero el fuego no se apagará.
Esta es la herencia de la cultura y la civilización.
Siempre es necesario transmitirlo de generación en generación o incluso de incontables generaciones para mantener la continuidad de la cultura y la civilización. Sólo cuando la civilización continúe y la humanidad continúe tendrá significado y la historia se volverá hermosa. La continuación de la nación china no depende del cambio de poder político (por supuesto, el cambio de poder político tendrá un impacto en la continuación de la civilización), sino más bien de la continuación de las ideas, la cultura y la civilización.
De aquí proviene el modismo "dentro de la propia capacidad" o "pasado de generación en generación", que también es el significado básico de este modismo.