¿Qué representa Zhuangzi?
Pregunta 2: La admiración de Zhuangzi por Zhuangzi se puede dividir en tres contenidos principales.
Primero, gobernar sin hacer nada.
El motivo de la inacción de Zhuangzi es completamente diferente al de Laozi. La razón por la que Lao Tse no hace nada es porque se opone al movimiento del Tao. En otras palabras, para lograr logros sociales verdaderamente grandes, debes seguir las reglas en lugar de actuar precipitadamente. La inacción de Lao Tzu significa hacer lo que quiera. La razón por la que Zhuangzi no hace nada es porque sólo se puede alcanzar la felicidad cuando todo (incluidos todos) es libre. Cuantos más controles y reglas tengas, más te pierdes y más pierdes tu felicidad. Por lo tanto, cualquier regla antinatural suprime la felicidad de las personas.
2. Viajar sin preocupaciones. Sobre dos caminos hacia la felicidad.
En primer lugar, Zhuangzi se opone a la etiqueta, a la ley y a toda moral social "universal". Debido a que Zhuangzi cree que las personas son diferentes, la llamada moralidad universal es simplemente cortarse los pies para adaptarlos a los zapatos y suprimir la naturaleza natural de las personas. Por eso, el primer nivel de viajar sin preocupaciones se llama libertad de todo tipo de heladas y clima (citando ciegamente el poema del presidente). Todo tiene su propia naturaleza, no importa. Son igualmente felices siempre que desarrollen plena y libremente sus capacidades naturales. Por ejemplo, la felicidad de los pájaros es el canto de las ramas y la felicidad de los gansos es la migración de miles de kilómetros. Cada uno tiene su propia felicidad, pero mientras todos realicen la libertad, serán igualmente felices.
El segundo nivel de viaje sin preocupaciones, la felicidad avanzada. La primera es una felicidad de bajo nivel, un tipo diferente de felicidad. Ese tipo de felicidad diferenciada no puede ser verdaderamente completa, porque realmente no todo puede ser "como quieras" y todo está sujeto a diversas limitaciones. Según Xizhe, hacer lo que uno quiere hacer es el superhombre de Nietzsche. Sin embargo, Heidegger señaló más tarde que la razón por la que no se puede realizar al superhombre es porque hay demasiadas restricciones en el mundo, como por ejemplo: la gente siempre morirá y llegó Kangxi. del cielo. Pide prestado quinientos años, pero desafortunadamente no puede. Por lo tanto, un nivel más alto de felicidad sólo puede ser la unidad del cielo y la tierra. La llamada unidad con el cielo y la tierra se llama: unidad del cielo y el hombre. Este reino trasciende las diferencias entre todas las cosas y entre las personas y el mundo, y yo mismo no puedo sentirlo. El hombre, el cielo y la tierra están completamente integrados, por eso obtiene la felicidad eterna.
En tercer lugar, la teoría de la homogeneidad. En los tres niveles de conocimiento, esto representa el reino más elevado de Zhuangzi. El primer nivel de conocimiento es la teoría de la relatividad de Hui Shi. Todo el mundo tiene sólo un conocimiento unilateral y trata de utilizar su propia definición de conocimiento unilateral para influir en los demás y obtener reconocimiento. Zhuangzi dijo: Supongamos que discuto contigo. Si gano, ¿eso significa que debo tener razón? Si ganas, debes tener razón, ¿verdad? incierto. Encontraremos una tercera persona para juzgar. La tercera persona me apoya, ¿lo que significa que debo tener razón? La tercera persona que te apoya significa que debes tener razón, ¿verdad? incierto. Todo es relativo. Discutir sobre las personas y tomar partido nunca conducirá a la verdad. Como dice el refrán: Fang Sheng debe morir antes de morir. No podemos. No podemos. La razón es la razón, no la razón, no la razón. Esta es la primera etapa del conocimiento.
La segunda etapa del conocimiento: iluminar el cielo. Esta etapa es aproximadamente equivalente a lo que Hui Shi llama el primer año, con pequeñas diferencias que llegan al mismo nivel. Sin embargo, Hui Shi sólo propuso esto como el ideal más elevado y no lo discutió en profundidad. La etapa más alta de Zhuangzi no es esta etapa, y esta etapa se analiza en detalle. Todo, es decir, toda clase de conocimiento, proviene del Uno, del Ser Único que es Madre de todas las cosas. Desde el punto de vista del Tao, todo es lo que todo es. Aunque todas las cosas son diferentes, están unificadas en un todo y son una. Cuando el Tao se completa, se convierte en naturaleza, las divisiones se completan, la compleción se destruye y todas las cosas se unifican y nunca se destruyen.
La tercera etapa del conocimiento: caos y olvido. Ahora que has llamado a uno, ¿te quedas sin palabras? Uno más uno es dos y dos más uno es tres. A diferencia de Hui Shi. Zhuangzi cree que "uno" es increíble. Si es increíble, entonces al menos las palabras y los pensamientos están más allá de esto, entonces no es real. Entonces lo que es real es inefable. Así que sólo puede ser caos. Sólo cuando alcances el caos podrás dominar verdaderamente el conocimiento absoluto. ¿Por qué abandonar la sabiduría? Debido a que la comprensión relativa conduce a diferencias, sólo el olvido puede ser verdaderamente el mismo que el camino al cielo. Sin embargo, la ignorancia primitiva no significa saber algo y luego olvidarlo. Los dos son completamente diferentes.
Pregunta 3: ¿Qué leyes defiende Zhuangzi? Las cuatro leyes de Zhuangzi.
En primer lugar, debe ser privado.
Cree que el "egoísmo" es la raíz de todos los males y la raíz de todas las enfermedades. Si una persona está llena de egoísmo, se preocupará por las cosas, se preocupará por las ganancias y pérdidas y estará mentalmente perturbada todo el día. Con el tiempo, se agotará y se agotará, y estará "casi allí". Sólo deshaciéndose del deseo de fama y riqueza se puede liberar el espíritu, "puedes mantener tu salud, puedes mantener tu salud y puedes pasar tu vejez en paz".
Sólo un desinteresado Una persona puede tener una mentalidad amplia y amplia, independientemente de la fama y la fortuna, y vivir en paz. Sólo "tomando lo que quiera" puede estar contento, tener la mente abierta y vivir una larga vida. "Vivir más y tener menos privacidad" es la norma sanitaria que resume Zhuangzi.
La segunda es la falta de ganas.
"Los deseos humanos son infinitos y no se pueden satisfacer." La indulgencia conducirá a problemas y enfermedades. Si una persona reprime sus pasiones, no intimidará a los hombres ni dominará a las mujeres, dañando sus riñones y su dignidad; si tiene apetito, no se suicidará por dinero, y comer en exceso dañará su cuerpo; No especular ni salir lastimado.
"Muchas acciones injustas conducirán a la pérdida de vidas." Sólo si conoces tu propio honor, mantienes tu propia vergüenza, vives en paz, persigues tus propias ambiciones, inicias tu propio negocio y vives de manera honesta. y vida honesta Sólo aquellos que son valientes pueden ser llamados personas valientes y grandes. "Desear menos y vivir más" es el camino hacia la salud defendido por Zhuangzi.
El tercero es el silencio.
Zhuangzi creía que el silencio cura las enfermedades. Si una persona está inquieta todo el día y no puede escapar de sus pensamientos, estará exhausta y enferma. Aboga por que cualquiera que esté interesado en mantener la salud debe ejercer el autocontrol y ser bueno para mantener la relajación, la estabilidad y la tranquilidad en un entorno caótico. "Tranquilidad y longevidad" es el régimen de salud defendido por Zhuangzi.
El cuarto es la apertura de miras.
Zhuangzi creía que "la armonía es lo más preciado, y la tristeza y la alegría están fuera de los límites". Zhuangzi aboga por una vida optimista. Una vez dijo vívidamente que las grullas salvajes de Shuizhu picotean una vez cada diez pasos y beben una vez cada cien pasos. Están contentas y despreocupadas, por lo que pueden salvar sus vidas. Aunque el pájaro enjaulado tiene suficiente comida, le resulta difícil volar. con sus alas, no puede saltar, agacha la cabeza todo el día, está apático y le cuesta vivir plenamente.
Una persona que ha estado encerrada en los grilletes espirituales que él mismo puso durante mucho tiempo inevitablemente estará triste y angustiada. "La enfermedad comienza desde el corazón". "La mentalidad abierta y la longevidad" es la experiencia personal de Zhuangzi. de preservación de la salud y la vida.
Extraído de un internauta de Baidu, gracias.
Pregunta 4: Introducción a Zhuangzi y sus proposiciones Zhuangzi (alrededor de 369 a. C. - 286 a. C.), nacionalidad Han. Zhou nació en la dinastía Song (ahora condado de Mengcheng, provincia de Anhui, al noreste de la ciudad de Shangqiu, provincia de Henan) durante el Período de los Reinos Combatientes. Un famoso pensador, filósofo y escritor, representante de la escuela taoísta, heredero y desarrollador del pensamiento filosófico de Laozi y fundador de la escuela anterior a Qin Zhuangzi. Su teoría abarcaba todos los aspectos de la vida social de aquella época, pero el espíritu fundamental todavía pertenecía a la filosofía de Lao Tse. Las generaciones posteriores lo llamaron a él y a Laozi "Laozi", y su filosofía era "filosofía de Laozi".
Su pensamiento contiene elementos dialécticos simples, creyendo que todo está cambiando. Él cree que el "Tao" es un "lugar natural" que está cerrado desde el principio (es decir, el "Tao" no tiene fronteras). Promueva la "inacción" y abandone todas las luchas de la vida. También creía que todas las cosas son relativas, por lo que negó el conocimiento, negó la diferencia esencial de todas las cosas, hizo todo lo posible por negar la realidad e imaginó un reino espiritual subjetivo en el que "el cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas son una". conmigo", pacífico y sin preocupaciones, y recurrido al relativismo y al fatalismo.
Los artículos de Zhuangzi son ricos en imaginación, de estilo cambiante y llenos de romanticismo. Son divertidos y satíricos en forma de fábulas y tienen una gran influencia en el lenguaje literario de las generaciones posteriores. Zhuang Zhou y sus discípulos y eruditos posteriores escribieron "Zhuangzi", también conocido como "Nanhua Sutra", que es uno de los clásicos taoístas. "Han Shu Literary Chronicles" registra cincuenta y dos capítulos de "Zhuangzi", de los cuales sólo se conservan treinta y tres. Entre ellos, hay siete capítulos internos, generalmente denominados "Zhuangzi"; los ensayos externos pueden mezclarse con sus discípulos y obras taoístas posteriores.
"Zhuangzi" tiene un alto valor de investigación filosófica y literaria. Los artículos famosos incluyen "Xiaoyaoyou", "La teoría de todas las cosas", "El maestro de la salud", etc. Entre ellos, "Mi inteligente ilustración de las vacas" fue especialmente popular en las generaciones posteriores.
Pregunta 5: ¿Qué confucianismo defiende Zhuangzi? Las figuras representativas son Confucio, Mencio y Xunzi. Obras de: Confucio, Mencio, Xunzi.
Taoísmo, figuras representativas: Laozi y Zhuangzi. Obras: "Tao Te Ching" y "Zhuangzi".
Mozi, representante: Mozi.
Obras: Mozi
Legalismo, figuras representativas: Han Fei, Li Si. Obras: Han Feizi
Artistas y representantes famosos: Deng, Hui Shi, Gongsun Long, Huan Tuan. Obra: "Gongsun Zilong"
Familia Yin Yang, representante: Zou Yan.
Estrategas y estrategas, figuras representativas: Su Qin, Zhang Yi. Las principales observaciones se distribuyen en "Política de los Estados Combatientes".
Salvia, figura representativa: Lu Buwei.
Granjero,
Novelista,
El confucianismo fue una de las escuelas de pensamiento importantes durante el Período de los Reinos Combatientes. En el período de primavera y otoño, tomó a Confucio como maestro, tomó las Seis Artes como método, abogó por "rituales y música", "benevolencia", abogó por "lealtad y perdón" y la imparcial "media dorada", abogó por la "virtud". " y "gobierno benévolo", y prestó atención a la ética moral, la educación y el cultivo humano.
El confucianismo enfatiza el papel de la educación y cree que enfatizar la educación y despreciar el castigo es la única manera de lograr la estabilidad nacional y hacer que las personas sean prósperas y felices. Para defender que "todas las personas no tienen clases", debemos educar tanto a los gobernantes como a los gobernados, para que todo el país pueda convertirse en un pueblo virtuoso.
Políticamente, también abogó por gobernar el país con etiqueta y convencer a la gente con virtud, y pidió la restauración de "Li Zhou", creyendo que este era el camino ideal para realizar una política ideal. Durante el Período de los Reinos Combatientes, había ocho escuelas principales de confucianismo, entre las cuales Mencius y Xunzi eran las más importantes.
El taoísmo es una de las escuelas importantes durante el Período de los Reinos Combatientes, también conocido como "Taoísta". Esta escuela se basa en la teoría del "Tao" de Laozi al final del período de primavera y otoño, y utiliza el "Tao" para explicar la naturaleza, el origen, la composición y los cambios de todas las cosas en el universo. Se cree que el camino del cielo está inactivo y todas las cosas se transforman de forma natural. Niega que los dioses y los fantasmas dominen todo, aboga por la naturaleza taoísta, deja que la naturaleza siga su curso, aboga por la tranquilidad y la inacción, y las mujeres deben tratar la suavidad como suavidad. El ideal político es "un país pequeño con poca gente" y "gobernar sin hacer nada". Después de Lao Tsé, el taoísmo se dividió en diferentes sectas. Hay cuatro escuelas famosas: la escuela Zhuangzi, la escuela Yang Zhu, la escuela Song Yin y la escuela Huang-Lao.
El moísmo fue una importante escuela de pensamiento durante el Período de los Reinos Combatientes, y su fundador fue Zhai Mo.
La base teórica de esta escuela de pensamiento es "amaos unos a otros, beneficio mutuo": tratar a los demás como a ti mismo; el amor universal significa amar a los demás como a ti mismo. Sólo "emparejando el mundo" se puede lograr el objetivo del "beneficio mutuo". En lo político, abogó por respetar a los virtuosos y abogar por la igualdad sin atacar; en lo económico, abogó por un vigoroso ahorro de costos, propuso la idea de respetar el cielo y respetar los fantasmas; Al mismo tiempo, también planteó la idea de "no destino" y enfatizó la autosuficiencia.
La familia Mohist tiene una organización estricta, y la mayoría de sus miembros provienen de la clase baja. Según la leyenda, puedes quitar el fuego y los cuchillos para inspirarte. Sus discípulos estaban teniendo un debate, que se llamó "Mo Debate". Las personas que practican artes marciales se llaman "Moxia"; los líderes los llaman "gigantes". Su disciplina es estricta y se dice que "la ley de Mo significa que quienes matan morirán y quienes lastiman a otros serán castigados" ("¿Lu Chunqiu? Convertido a propiedad privada").
Después de la muerte de Zhai Mo, se dividió en tres facciones. A finales del período de los Reinos Combatientes, se fusionó en dos ramas: una se centró en el estudio de la epistemología, la lógica, las matemáticas, la óptica, la mecánica y otras materias, conocida como la "escuela posterior de Mojia". " (también conocido como "mohismo tardío"), y el otro durante las dinastías Qin y Han. Transformado en un caballero andante.
El legalismo fue una de las escuelas de pensamiento importantes durante el Período de los Estados Combatientes. Se llamó Legalismo porque defendía el estado de derecho: "No tengas intimidad, no seas extremadamente noble y divorciate de la ley". Durante el período de primavera y otoño, Guan Zhong, Zichan fue el fundador de. Legalismo A principios del período de los Reinos Combatientes, Li Kui, Shang Yang, Shen Buhai y Shen Dao fundaron la escuela legalista. Al final del período de los Estados Combatientes, Han Fei había sintetizado la "ley" de Shang Yang y la "ley" de Shen Dao. "Maestro" y las "habilidades" de Shen Buhai combinan pensamientos y doctrinas legalistas.
Económicamente, esta escuela aboga por abandonar los campos mineros, centrarse en la agricultura y suprimir los negocios, y recompensar políticamente la agricultura. el sistema feudal, el establecimiento de prefecturas y condados, el establecimiento de una monarquía autocrática, siguiendo la tendencia y gobernando con severos castigos y leyes en la educación ideológica, las opiniones de cientos de escuelas de pensamiento deberían prohibirse y la ley debería; Se utilizarán como docentes y los funcionarios como maestros. Su teoría es establecer la unidad. La monarquía proporcionó la base teórica y las estrategias de acción.
Hay 217 obras legalistas registradas en "Yiwenzhi", de las cuales se conservan casi la mitad. , la más importante de las cuales es "Han Feizi" de Shu He. /p>
Mingshi fue una de las escuelas importantes durante el Período de los Reinos Combatientes. Las generaciones posteriores la llamaron "Mingshi" porque se dedicaba a la actividad académica principal. actividades de discutir nombres (nombres, conceptos) y hechos (hechos). "mano", "juez" o "criminal". Las figuras representativas incluyen a Hui Shi y Gongsun Long.
La Escuela Yin Yang fue una de ellas. Las importantes escuelas de pensamiento durante el Período de los Reinos Combatientes defendieron la teoría del Yin Yang y los Cinco Elementos y la utilizaron para explicar los asuntos sociales y humanos. Esta escuela se originó a partir de la clase dominante a cargo de la astronomía y el calendario. en la antigüedad, y su figura representativa fue Zou Yan, nativo de Qi durante el Período de los Reinos Combatientes.
La teoría del Yin y el Yang cree que el yin y el yang son las fuerzas opuestas y transformadoras de las cosas mismas, que pueden usarse para explicar las cosas...> & gt