¿Cuál es el verdadero significado del feliz viaje de Zhuangzi?

Teoría del Control de Expansión de los Tres Reinos

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Significa ser despreocupado.

Cerca del destino metafísico de la vida

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Zhuangzi contó una historia sobre un viaje sin preocupaciones

Explicó Nan Huaijin.

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Título

Kun convertido en roc.

Enojado

El cielo no es el cielo.

Diferencia en el tamaño de la frontera

El Polo Norte y el Polo Sur están conectados.

Talentos de cuarta clase

Maestros extraordinarios

Liedzi que camina contra el viento

Una elección muy popular

Yao ordenó a Xia Tian

Intervenir en los asuntos de otras personas más allá de su autoridad

Los antiguos fotografiaron montañas habitadas por dioses y humanos.

Medicina para las manos sin tortuga

El lugar de la nada: el mundo de la fantasía

Zhuangzi es muy famoso en la literatura china. Empezamos a estudiar "Happy Travel", el primer capítulo del "Capítulo Interior".

En la cultura china, el término Xiaoyaoyou fue propuesto por primera vez por Zhuangzi. Cuando Zhuangzi dijo tranquilamente, no se refirió a la tranquila piscina de Ximending. Era un lugar para bañarse, pero tal vez fuera un poco despreocupado por parte de Zhuangzi. Ahora decimos que la vida debe ser libre y sin restricciones. Esta libertad es a menudo el ideal de un monje, equivalente a la necesidad de liberación de un budista. Por lo tanto, cuando vemos a los monjes taoístas comiendo comida vegetariana y observando preceptos, pensamos que esto es taoísmo. No estaba nada feliz y cuanto más parecía, más miserable se volvía. Aprender budismo requiere libertad y liberación, y la vida no es libre ni liberada. Una vida así es dura.

“Feliz viaje”, debemos prestar especial atención a este tema. Ser feliz es ser feliz, y nadar es nadar, porque puedes nadar si eres feliz, pero no puedes nadar si no eres feliz. Tomando prestado el concepto del budismo, la vida es liberadora, de modo que podemos desarrollar Samadhi y desarrollarnos en el ámbito de la vida. Entonces, ¿qué es la vida según este concepto? Podemos dar una respuesta: la acumulación de dolor se llama vida. La vida puede estar libre de dolor y debe estar libre de dolor.

Ahora primero debemos hacer un esquema de "Viaje feliz", y todos deben comprender este esquema. La connotación de todo el artículo de Xiaoyaoyou guía nuestra dirección. El primer tema es ser "perspicaces" en la vida, lo que significa opiniones ordinarias y, más generalmente, ojos y mentes. Una persona sin visión no puede tener una opinión. Es imposible tener éxito en la carrera y es imposible ser perfecto en la vida. Por lo tanto, Zhuangzi propuso la idea de "conocimiento" y perspicacia, que le permitió tener los pies en la tierra y empezar desde lo básico. Por lo tanto, en el budismo Zen posterior, ante todo, una persona debía ser "perspicaz" y tener puntos de vista elevados. Sólo cuando ves el Tao puedes cultivarte, pero cuando ves el Tao no puedes cultivar un Tao. Si vemos una pieza de oro frente a nosotros y tratamos de recogerla, ¿de qué sirve soñar con ella si no la vemos? Por lo tanto, Zhuangzi fue el primero en proponer que sólo viendo el Tao se puede cultivar. En otras palabras, uno puede cultivar una religión y también ser un ser humano. Sólo comprendiendo verdaderamente la vida podrá comprenderla. ¿Qué opinas? "Libertad" nos dice: la perspectiva de la liberación. La vida no debería verse perturbada por el mundo material ni el entorno real. Si el mundo material y el entorno real te preocupan, tu visión de la vida no es suficiente. Por lo tanto, si puedes tener una visión noble, el mundo material no te perturbará ni te confundirá el doloroso entorno de la vida, y naturalmente trascenderás y sublimarás. La connotación de este artículo "Feliz viaje" es la siguiente.

La verdad más profunda del mundo, al igual que los sentimientos más profundos de las personas, no se puede expresar con palabras, ya sean chinas, inglesas, francesas o japonesas. Si el lenguaje y la escritura pudieran expresar verdaderamente los pensamientos de las personas, no habría malentendidos entre las personas. Por ejemplo, cómo expresar el llanto, no lo sabrás hasta que llores, por eso. Sin embargo, también están las personas más conocedoras. Lo que no pueden expresar, lo pueden expresar doblando una esquina, es decir, a través de metáforas. Por lo tanto, los eruditos religiosos más iluminados y grandes del mundo son buenos en el uso de metáforas, y el Buda Shakyamuni es el mejor en el uso de metáforas, como la metáfora del loto. Jesús también era bueno usando metáforas; Zhuangzi también usaba metáforas. Porque a veces no podemos hablar sin metáfora. Por ejemplo, cuando elogiamos a una persona por su belleza: "Eres más hermosa que la concubina Yang". Nadie ha visto lo hermosa que es la concubina Yang, pero ella usa metáforas para ilustrar el grado de belleza.

Por lo tanto, "Xiaoyaoyou" tiene dos direcciones generales. Las metáforas se utilizan en muchos lugares clave para decirnos cómo vivir y cultivar nuestro carácter. ¿Cuáles son las dos direcciones generales?

La primera dirección nos habla de "materialización", que es un título importante del taoísmo en la cultura china. Toda la vida en el universo y todos los objetos externos son cambios en las imágenes físicas. Las cosas cambian entre sí, por eso se llama "materialización". Por ejemplo, nosotros también estamos "materializados". Un hombre y una mujer se cambian, así cambia mucha gente; la leche, el pan, el arroz, las verduras, los embutidos, etc. , todo lo necesario en las actividades de la vida humana ha cambiado y se ha convertido en una persona; el sudor, la saliva, la orina y las heces excretadas por las personas se han convertido en fertilizante; todo cambia entre sí y debe cambiar. Nada es inmutable ni "materializado". En el concepto taoísta, el universo entero es un caldero químico, y nosotros somos sólo las cosas "químicas" que hay en él, pequeñas moléculas "químicas". ¿Cómo entender quién puede "transformar" y quién puede "transformar"? Si atrapamos esa cosa, podemos escapar ilesos; de lo contrario, eventualmente seremos "transformados" y modificados por el cambio, y no seremos los amos del cambio y de la naturaleza. Sólo captando el dominio de la naturaleza podemos trascender las cosas y trascender el alcance de todas las cosas. Por eso, Zhuangzi nos habla de la libertad de materialización. Bueno, Zhuangzi también nos dice en este concepto que el hombre es una de todas las cosas y puede "autotransformarse". Si entendemos los principios de la "iluminación repentina" y el "Tao", podemos "autotransformarnos", nuestra vida limitada puede transformarse en vida infinita y nuestras funciones limitadas pueden transformarse en funciones ilimitadas. La segunda dirección nos dice, ¿cuál es el cambio real? La gente cambia. Podemos elevarnos a seres sobrehumanos. ¿Cómo cambió este Superman? Superman cambia en los lugares más comunes. Sólo cuando alcancemos los dos puntos clave del "viaje libre" podremos ser verdaderamente libres.

Discutámoslo primero desde un nivel humano.

Creo que todos los caballeros y compañeros practicantes aquí han leído "Zhuangzi" y estudiado mucho "Zhuangzi", pero me gustaría informar mis puntos de vista.

Hay un pez en el norte llamado Kun. Kun es tan grande que no sé sus miles de millas; se convierte en un pájaro y su nombre es Peng. La espalda de Peng estaba a miles de kilómetros de distancia; se alejó volando enojado, con sus alas colgando en el cielo como nubes. Si es un pájaro, el transporte marítimo migrará a Nanming. Nangui, Tianchi también.

"Qi Harmony", la ambición es extraña. El texto de "Jeje" dice: "Peng se mudó a Nanming y el agua recorrió tres mil millas. Los que subieron estaban a noventa mil millas de distancia, y los que fueron a descansar en junio volaron caballos salvajes, polvo y criaturas". con interés. ¿El cielo es gris y su color positivo es malo? ¿Lejos y todos extremadamente malvados? Mira hacia abajo y si lo está, ya no está. Pero si la acumulación de agua no es espesa, el barco no podrá transportarla. Se usa una taza de agua para cubrir la sala hueca y las hojas de mostaza mantienen unido el bote; se usa una taza como pegamento y el agua es poco profunda para agrandar el bote. El viento no es denso y sus alas negativas son débiles. Por lo tanto, si el viento amainó en noventa mil millas, será el viento hoy los que lleven el cielo azul sobre sus espaldas y no mueran, hoy irán al sur.

Kun se convirtió en un roc.

Hay un pez en el norte llamado Kun. Kunda está a miles de kilómetros de distancia.

En la cultura china, los taoístas comenzaron a utilizar "El clásico de las montañas y los mares" para hablar de geografía. Clásico de Montañas y Mares es ahora muy popular en los Estados Unidos y lo he estado estudiando mucho últimamente. Según el "Libro de las Montañas y los Mares", nuestro antepasado Dayu fue a Estados Unidos para controlar las inundaciones, y ahora los estadounidenses también lo admiten. Si estudiamos el Clásico de Montañas y Mares, nuestro antepasado Dayu no sólo viajó a América para controlar las inundaciones, sino también a Europa, Oriente Medio, el Mar Rojo y el Mediterráneo. Por tanto, es increíble estudiar la historia del control de inundaciones de Dayu. En el noveno año, Dayu abrió los ríos Yangtze y Amarillo y liberó inundaciones al mar. Según el "Libro de las montañas y los mares", Dayu visitó varios países del sudeste asiático. ¿Cómo llegó allí? No había ningún avión. El sacerdote taoísta dijo que viajaba a lomos de un dragón y que el dragón podía volar a donde quisiera. Hay muchos mitos. Dayu abrió la Puerta del Dragón en el tramo superior del río Amarillo, dibujó un hechizo y los dioses descendieron del cielo. Entonces Dayu le pidió ayuda al dios. El dios puso su mano sobre el monte Hua y pisó el otro lado del río Amarillo con la cabeza en alto. Con solo un empujón, la puerta del dragón se abrió. Por supuesto que fue rápido. Se abrirá en unos minutos. Es bastante interesante para nosotros escucharlo ahora. Este es un mito científico. Si lo piensas bien, hay muchos problemas aquí. En la antigüedad ni siquiera se desarrollaba maquinaria, y mucho menos abrir un pórtico. Incluso con toda la mano de obra del país, ni siquiera una sección de los ríos Yangtsé y Amarillo podrá excavarse en décadas. ¿Por qué Yu el Grande sofocó el diluvio en el noveno año? Entonces, ¿adónde vas para encontrar estos materiales? En el canon taoísta chino, lea la biografía de Yu el Grande.

Cuanto más leo "El Clásico de Montañas y Mares", más fantástico se vuelve.

Registra que los humanos en el mundo tienen un país que perfora el pecho. Nacen con un agujero en el pecho. Los dos son opuestos. Las personas nobles tienen agujeros, mientras que las personas no nobles probablemente no tengan agujeros o incluso agujeros más pequeños. Después de comer, tuvieron que irse, por lo que dos personas tomaron un palo hasta la entrada de la cueva y se lo llevaron. "El Clásico de las Montañas y los Mares" también registra varios países y diversos seres humanos. Ahora no somos nosotros los chinos los que aprendemos, sino los extranjeros los que aprendemos. Es imposible aprender. Artículos publicados recientemente prueban que Dayu visitó los Estados Unidos. Entonces un compañero estadounidense me preguntó: "Maestro, ¿puedo comprar El clásico de las montañas y los mares en Taiwán?". Te diré dónde está. Dijo que estaba bien y que iba a estudiarlo.

"Hay peces en el Norte Ming" y "Bei Ming". La palabra "fantasma" en este libro no tiene un tercio de agua, pero hay un tercio de agua en otros libros, especialmente en los libros taoístas. Según el "Libro de las Montañas y los Mares", el "Ming del Norte" en la antigua China equivale al actual Polo Norte de la Tierra. En la antigüedad, el concepto de taoísmo era más amplio que el de la gente moderna, y el ámbito académico e ideológico también era mayor que el de la gente moderna. Por el contrario, las generaciones posteriores describieron el "Ming del Norte" como el Mar de Bohai de China, con un alcance reducido. ¿Qué es el "Ming del Norte" del monaquismo taoísta chino? La parte inferior de nuestro cuerpo se llama "Ming del Norte"; ¿qué es "Ming del Sur"? arriba. La práctica de refinar el qi, refinar el espíritu y refinar el espíritu todavía está vacía y se practica en la parte superior de la cabeza. Esto es lo que el budismo llama miles de millones de encarnaciones. Permítanme presentarles este conocimiento primero.

Zhuangzi dijo que "Bei Ming" tiene una especie de pez llamado Kun. ¿Qué tan grande es este Kun? "No sé cuántas millas". No sé qué tan grande. Tenga en cuenta que Zhuangzi dijo que se desconoce el tamaño de un pez a miles de kilómetros de distancia. A menudo veo a jóvenes estudiantes escribiendo artículos: Zhuangzi dijo que se desconoce el tamaño de un pez a miles de kilómetros de distancia. Incorrecto, Zhuangzi "no sabe cuántas millas son", pero piensas que son sólo unos pocos miles de millas. Dijiste mal esta frase, así que te convertiste en profesora en Zhuangzi. Zhuangzi dijo: "No sé cuántos miles de kilómetros hay", lo que equivale a los ochenta y cuatro mil traducidos de las escrituras budistas indias. Es incognoscible, invisible, inconmensurable e ilimitado. Desde entonces, los practicantes budistas lo han convertido en una especie de medida y una especie de ventaja cuando se sientan. Sentarme allí estaba tan vacío, como si yo fuera el único de mi edad. ¿No es esto una medida y una ventaja? malinterpretar el budismo.

Conviértete en un pájaro, su nombre es Peng. La espalda de Peng está a miles de kilómetros de distancia.

Zhuangzi dijo que este pez era muy extraño. De repente, cambió, voló del mar al cielo y se convirtió en un pájaro llamado "Dapeng". El lomo de este pájaro Dapeng también es "desconocido por sus miles de kilómetros".

Esto es muy extraño. Oh, analicemos esto primero. Esta es la ciencia china. Los jóvenes se reirán cuando escuchen esto. ¿De qué ciencia estás hablando tonterías? La ciencia china está dentro de China. De hecho, sabemos que cuando se trata de ciencia, enfatizamos la cultura de nuestros antepasados. China siempre ha ocupado una posición de liderazgo en la historia de la ciencia mundial. Cuando teníamos ciencia, no había rastro de la cultura occidental. Por supuesto, ahora nos estamos quedando atrás, rechazando miles de años de progreso. Hay muchas ciencias teóricas en la cultura china que te harán reír, pero no sabes si son verdaderas o falsas, así que no te rías fácilmente. Por ejemplo, sabemos que hay ciervos en la provincia de Taiwán y algunos están hechos de tiburones. Cuando un tiburón alcanza su edad, saltará a Shanghai, rodará por la playa y correrá hacia las montañas para convertirse en un ciervo. ¿Lo crees o no? Lo creas o no, depende de mí. Algunas cosas cambian. Las moscas y los mosquitos son enviados por insectos y las polillas se transforman a partir de polillas. Ésta es la verdad de la materialización. Nosotros también cambiamos y los espermatozoides también, ¿verdad? Por lo tanto, el taoísmo chino cree que hubo un dios llamado Tan Qiao en la dinastía Tang. El taoísmo tiene un libro llamado "Shu Hua", que habla específicamente sobre el principio de "materialización" y lo que se convierte en lo que es. De hecho, todo está cambiando y las personas también. Verá, los pensamientos y la edad de todos cambian. Cuando hombres y mujeres llegan a la menopausia, una persona honesta de repente se convierte en un psicópata astuto y excéntrico. Psicológicamente hablando, cuando la gente se vuelve mala, la primera persona buena en el hospital enferma, ¿verdad? Nos sentamos aquí y todos se están cambiando. Mi madre solía cargar al bebé, pero ahora es tan grande que su pelo se ha vuelto blanco. Todo está cambiando. No olvides que tú también estás cambiando.

Entonces Zhuangzi dijo que había un pez en las profundidades del mar que de repente se convirtió en una roca voladora. Esta pregunta es importante y plantea dos cosas: "bucear y volar". El pez que se hundió y acechaba en las profundidades del mar de repente se convirtió en una roca voladora. Hay criaturas en las profundidades del mar. Te digo que tengas conocimiento. Al menos deberías ver Animal World. Hay muchas criaturas en las profundidades del mar, todas ellas enormes; está muy oscuro en las profundidades del mar. Las criaturas mismas son ligeras, están cargadas eléctricamente y tienen luces en la cabeza. Al comienzo de "Happy Travel", se nos cuenta una verdad de la vida. Cuando una persona es joven, o cuando aún no ha logrado cultivarse, o cuando su suerte es bastante mala, debe "sumergirse" en aguas profundas y no moverse.

En gran medida, una vez que cambies, te sublimarás y te elevarás. Al menos deberíamos entender el significado.

Se alejó volando enojado, con sus alas colgando en el cielo como nubes.

Kun se convirtió en un roc. ¿Cómo vuela el roc? Simplemente escribe: Vuela si quieres. Zhuangzi escribió "Flying in Fury" aquí. Este "qi" no significa necesariamente perder los estribos. Es un adjetivo, equivalente a la palabra "trabajo duro", que significa que estás lleno de ira y enfado. Cuando la vida alcanza su punto más alto, sólo podrás despegar cuando estés enojado, de lo contrario no podrás volar. Como un avión que se desliza a máxima velocidad antes de despegar.

Zhuangzi dijo que después de que los hunos se convirtieron en rocs, estaban incluso peor que antes. ¿Por qué? Cuando cocina pescado, "no sabe qué tan lejos está" y se convierte en un roc. Esa vez “no sé hasta dónde queda”, sin contar las dos alas. Ahora hemos agregado dos alas que, cuando se extienden, cubren ambos lados del cielo como nubes, cubriendo tanto el hemisferio oriental como el occidental. ¿Qué tan grande crees que es? ! Si escribe en lengua vernácula, debe agregar tres palabras: "¡Mi madre!" "Si no agrega estas tres palabras, no podrá describir lo grande que es. Du Fu, un famoso poeta de la dinastía Tang, Escribió un poema: "Si las palabras no son asombrosas, morirás". Si una persona escribe un artículo y hace un poema, da mucho miedo, y lo ha logrado si lo completa y no todos estornudan después de leerlo. , el artículo no tendrá valor. El poema de Du Fu es "Si no dices algo asombroso, nunca pararás". Si quieres decir algo asombroso, debes contar a Zhuangzi. El sol estaba bloqueado, e incluso estábamos cubiertos con ropa. No hay forma de secarlo. Cuando las escrituras budistas hablan de Amitabha, la lengua sale y cubre el mundo entero. La escritura y junté las manos: No hables de Amitabha. La ropa no está seca.

Si es un pájaro, migrará a Nanming. clave para el "envío", ni una empresa naviera en el sector del transporte. Es un término en "Zhuangzi" que representa un gran concepto. El universo tiene impulso y la vida tiene impulso. " es para describir su enorme alcance; "nube", siempre está girando. Una vez que este poder cambia, la vida inevitablemente cambiará, por lo que el pez Kun se convierte en un roc. El roc "vuela enojado". ¿Hacia dónde vuela? Debido a esto Empujón, el roc voló a "Nanming" y se dirigió al Polo Sur. Según las explicaciones taoístas, cuando una persona practica el budismo, la energía de su cuerpo fluye desde el fondo del mar hasta la parte superior de su cabeza, por lo que está más allá de la sublimación. Pero este paso es difícil, debe haber ayuda cuando tu pulso lo alcance.

"Nan Ming, Tianchi también. "Nan Ming" es diferente de "North Ming". North Ming es la raíz de la tierra, y "Nan Ming" está conectado con el espacio en el vacío, llamado "Tianchi". Ahora la ciencia se ha desarrollado y los científicos de todo el mundo. El mundo se ha unido para explorar la Antártida. En cuanto al Polo Norte, la investigación es solo una sombra y la situación real está lejos de estar clara, mientras el avión esté sobre el Polo Norte, no hay manera. La brújula fallará, es decir, hay un "transporte marítimo" en el Polo Norte. Cuando el avión llegue cerca, será miserable y será succionado. Una vez que sea succionado por la boca, saldrá de la boca. El otro lado. Esta es la fantasía de la ciencia ficción. Esto se ha dicho durante mucho tiempo en las novelas chinas

"Qi Xie", la ambición es extraña

Zhuangzi dijo que no lo crees. Entonces cité un libro antiguo para demostrar que lo que dije es cierto y no falso. La novela "Qi Xie" de Qi Ren es un registro especial de esas cosas mágicas en la antigüedad, que es equivalente al "Shan Hai Jing" que tenemos. lea ahora.

"Jeje" dice: "Peng se mudó a la dinastía Ming del Sur, el agua lo llevó tres mil millas y ascendió noventa mil millas. También se permiten los que van a descansar en junio. "

El libro "Qixie" decía: El pájaro roc se dirige a la Antártida. Tan pronto como extienda sus alas, el agua del mar volará a una altitud de tres mil millas. Da miedo, ¿verdad? Nosotros Debemos emitir una advertencia de tifón rápidamente. Luego, cabalgando sobre el viento, corriendo miles de millas hacia el cielo, no podemos ver nada más que el cielo se vuelve negro y el sol está cubierto por él. fuerte viento por los antiguos.

Enojado

A continuación, Zhuangzi explicó el motivo:

“El que va a descansar en el sexto mes. "La pregunta es: ¿por qué el Roc vuela tan lejos? El Roc, como nosotros, tiene vacaciones de verano en junio y quiere ir al sur para refrescarse. Los antiguos no lo creerían. En el sur en junio hace mucho calor.

¿Cómo puedo ir al sur para refrescarme? Ahora todo el mundo sabe que la temperatura en la Antártida es helada y no sabemos cuántos grados bajo cero hay. El roc sintió que el mundo tenía fiebre, por lo que voló hacia el gran iceberg de la Antártida. Otra pregunta, ¿por qué es “Interés del Sexto Mes”? ¿Ni mayo ni agosto, ni julio y medio, sino junio? Después de estudiar el I Ching, sabrás que entre los doce hexagramas, el solsticio de verano de junio es el Yin. Los doce hexagramas representan los doce meses del año, la rotación del clima terrestre, el transporte de gases y los cambios en la geofísica. ¿Qué es "interés"? Preste atención a los caracteres chinos. "Interés" no significa morir, sino crecer. Entonces la palabra "noticia" es para consumir o irradiar; descanso es para recargar, pero para crecer. El viaje de Roc a la Antártida en junio es un complemento a la recuperación.

Caballos salvajes, polvo y criaturas soplan con interés.

"Mustang" no es un caballo. Es la "llama solar" mencionada en las escrituras budistas, que es la ilusión de la luz del sol. El libro antiguo se llama "Espejismo". Durante el viaje, a veces verás de repente el medio del mar, como si hubieras llegado a algún lugar más adelante, con ciudades y peatones yendo y viniendo, esto suele pasar en zonas desérticas; Falso, nada. Cuando el sol brille sobre el mar, verás que el mar ya no es un mar, sino una ciudad costera. Si realmente entraras, te caerías al mar. Es probable que este fenómeno ocurra en lugares con fiebre alta y frío extremo. En realidad es sólo un reflejo de la luz del sol. "Polvo" es polvo. Hablando de la sustancia más pequeña, la palabra "polvo" se utiliza a menudo en las escrituras budistas. Zhuangzi dijo que todas las condiciones físicas y fisiológicas, como los seres humanos como Kun y Roc, son más pequeños que un grano de polvo. ¿De qué dependen para existir en el mundo? "Las criaturas se soplaban unas a otras con interés." La vida natural depende de una fuerza llamada "reposo". Así se enojó el monje. Este gas no es un gas de aire. Cuando la vida sea plena, será tan satisfactoria como un niño soplando chicle. Qi envejeció de forma natural y finalmente murió. ¿Estás demasiado enojado? "Volando enojado", se eleva y se puede sublimar.

Los artículos de Zhuangzi parecen no tener nada que ver entre sí, pero en realidad están relacionados en todas partes. El artículo es armonioso y no tiene interrupciones.

El cielo no es el cielo.

¿El cielo es gris y su color positivo es malo? ¿Lejos y todos extremadamente malvados? Mira hacia abajo y si lo está, ya no está.

Zhuangzi hizo tres preguntas:

"¿El cielo es gris y su buen color es malo?" Cuando el clima está despejado y sin nubes, el cielo es verde, lo que se llama "Cang". Ahora pensamos en cielos azules. Zhuangzi dijo, déjame preguntarte, ¿la inocencia es azul? ¿Alguna vez has subido al cielo y lo has visto? Si ese tipo de azul se llama cielo, ¿a este tipo de negro se le llama cielo nocturno? Una pequeña luz blanca en el cielo de la mañana, ¿es Dios? Verás, Zhuangzi es muy científico y lógico. En otras palabras, no cometas errores. No puedes saber de qué color es el cielo porque está vacío y no tiene un color fijo. Por lo tanto, al leer "Zhuangzi", debes prestar atención al hecho de que hay mucho contenido detrás del signo de interrogación.

La segunda pregunta: "¿Es lejano, omnipresente y extremadamente malvado?" ¿Crees que el universo es infinito? ¿Está demasiado lejos para ir más lejos? ¿Está tan lejos? ¡Así que lo que estamos aquí es también el punto de partida del universo! Todavía puedo tocarlo. El universo está aquí. ¿Cómo puedes decir que no tiene ventaja? Ésta es una pregunta lógica.

La tercera pregunta: "Es suficiente ver. Si es así, es suficiente". ¿Es lo mismo que las personas en el llamado mundo superior estén arriba y vean el mundo debajo de nosotros? Muchas personas han volado a una altitud de varios miles de pies para contemplar la isla de la provincia de Taiwán. Es como el patrón dibujado por un niño en su tarea. Ya no son los edificios altos vistos desde el suelo. Naturalmente, diferentes posiciones conducen a diferentes opiniones.

Zhuangzi planteó una pregunta pero no dio una respuesta clara. Las generaciones posteriores creen que el Zen chino está completamente influenciado por Zhuangzi y que su método educativo consiste en no dar nunca la respuesta. Aquí, Zhuangzi no criticó a nadie, pero subvirtió y negó todos nuestros reinos. No creas que tus conocimientos son suficientes. Esta es una idea equivocada.

Pero si la acumulación de agua no es espesa, el barco será incapaz de transportarla. Si pones un vaso de agua en el pasillo hueco, la mostaza se pegará al bote; si pones un vaso encima, se pegará si el agua es poco profunda, el bote será grande;

Zhuangzi dio un ejemplo que contiene varias capas de verdad. Si el agua no es profunda y llena, no hay forma de que pueda soportar un barco grande. A menos que sea tan profundo y ancho como el mar y pueda transportar grandes barcos de miles o decenas de miles de toneladas flotando sobre él. Cavamos un pequeño agujero en el pasillo y echamos en él un vaso de agua, la suficiente para evitar que se desbordara. Ponemos pequeñas semillas de mostaza en agua y podremos navegar como un barco.

Si le pones una taza, se pegará y no flotará. ¿Por qué? El agua era demasiado poco profunda y los vasos demasiado grandes para caber en el barco. Vemos que Zhuangzi habla mejor. Cuando estudiamos Zhuangzi, meditamos. Zhuangzi nos dijo claramente que la tolerancia, el conocimiento y la mente de cada uno son diferentes. Si quieres lograr grandes cosas, debes cultivar tu tolerancia, conocimiento y habilidades, y hacerlos tan profundos y amplios como el mar. Para alcanzar el nivel material de cultivo espiritual, tenéis que ser como el vasto océano. Las escrituras budistas describen al "Tathagata como el mar" y dicen que los ojos de Amitabha son tan grandes como los océanos del mundo, ¡pero nuestros ojos son tan pequeños que a veces ni siquiera podemos ver el blanco de nuestros ojos!

El viento no es espeso y sus alas negativas son débiles. Por lo tanto, si el viento amainó en noventa mil millas, será el viento hoy los que lleven el cielo azul sobre sus espaldas y no mueran, hoy irán al sur.

Si el roc quiere volar a miles de kilómetros de altura, tiene que esperar hasta que lleguen fuertes vientos. Si el viento no es fuerte, sus alas no pueden abrirse y no puede volar. Cuanto más fuerte sea el viento, más fácil y rápido será despegar. Todos los estudiantes que entienden la ciencia saben que si la dirección del viento es incorrecta y el flujo de aire es caótico, el avión no puede despegar, de lo contrario será muy peligroso. Zhuangzi utilizó esta metáfora para describir la vida. El éxito en el cultivo del Tao también depende del viento. Si una persona quiere hacer grandes cosas, construir un monasterio o hacer negocios, debe tener capital, y el capital es su viento. Muchos jóvenes siempre piensan: si yo fuera tú, haría lo que quiero hacer. Lo he estado pensando durante mucho tiempo, ¿tienes el capital? Ni un centavo. No hay viento, ¿por qué volar? Entonces, si los jóvenes quieren marcar la diferencia, tienen que desarrollar sus habilidades y talentos. No hay suficiente viento no es asunto tuyo. Sólo cuando se acumula capital se puede volar miles de kilómetros hacia el cielo. En ese momento, cuando mires todo en el mundo, no sentirás que eres grande. Tu grandeza se ha ido y todos son pequeños. Cuando llegues a la cima del cielo, sería genial si hubiera héroes jugando con espadas debajo. Puede que te resulte gracioso después de leerlo: ¡Oye! ¿Qué está haciendo este niño? Si piensas en este reino, de esto se trata la vida, ¿cuál es el punto de mirarnos? Hay muchas capas de verdades, todas las cuales son palabras Zen.

El pájaro roc vuela de espaldas al cielo. ¿A qué distancia está el cielo? La "inmortalidad" no tiene límites. En un entorno tan etéreo, puede llegar al Polo Sur. Los taoístas dicen que la Antártida es la tierra de la vida eterna, por eso la estrella de la longevidad se llama Antártida Inmortal. Zhuangzi nos dice que sólo alcanzando un estado etéreo podemos lograr un gran éxito. Una persona que no es etérea ni tacaña nunca comprenderá el universo y nunca será feliz. Lo que obtiene es "sacudirse" y tiene que sacárselo después del consumo.

Después de leer el libro "Zhuangzi", nuestro corazón se expandirá naturalmente. Tengo un amigo que tiene una posición muy alta. En aquel entonces lo llamábamos "Heng Zihao". Por ejemplo, cuando le preguntamos cómo estaba, dijo "Humph". Cuando llegaron a la provincia de Taiwán, se convirtieron en "Ha Zi". Si le preguntas, te dirá "ja". Por eso se le llama el "Segundo General". Un día vino a verme. "Oh, estoy tan triste. ¿Por qué me pides que medite?" La meditación no resuelve el problema. ¿Qué debo hacer? "Le dije: "Toma un libro, regresa y léelo". "Eh, eh". Fue muy obediente y volvió a leer "Zhuangzi". Luego me dijo: "Entiendo a Zhuangzi y es muy cómodo". Ahora ni tarareo ni tarareo. "Zhuangzi es de hecho un estado de liberación en todas partes.

Kun y Xue Dui se rieron y dijeron: "Decidí volar para atrapar el olmo. Cuando no llegué, simplemente controlé el suelo. ¿Qué opinas de Wanli y Nanfang? "Es adecuado para gente ignorante. Si sabes hacer tres comidas al día, tu barriga seguirá siendo la esperada; el más apto guardará comida para cien millas; el más apto guardará comida para mil millas. ¿Cuánto necesitas?" ¿Sabes sobre el segundo gusano? El conocimiento pequeño no es tan bueno como el conocimiento grande, y los años pequeños no son tan buenos como el año nuevo. ¿Y qué pasa si conoces el futuro? Hay fantasmas en Chunan que tienen cinco años. Cien años es el otoño. En la antigüedad, ocho mil años es la primavera y ocho mil años es el otoño. Peng Zu es famoso desde hace mucho tiempo y todo el mundo es un caballo. de la frontera

Xun y Xue se dijeron con una sonrisa: "Estoy decidido a volar. Aunque el arma es pesada, antes de que llegue el momento, solo se trata de controlar la tierra. "¿Noventa mil millas al oeste y al sur?"

"Mi" significa cigarra, también llamada cigarra. Es muy agradable escuchar las cigarras en el bosque en verano y mudarán sus caparazones en otoño. Después de la muda, cambian de lugar. El caparazón restante es el caparazón de la cigarra. La muda de cigarra es una medicina tradicional china que tiene el efecto de aclarar el fuego y puede tratar la ronquera en la garganta. La "paloma aprendiz" es una especie de pájaro.

Un pájaro o un insecto nunca ha visto un roc, porque una vez que el roc vuela, se vuelve invisible. Cuando se enteraron de tal cosa, se rieron: ¿Por qué ese roc voló tan lejos? "Despega y vuela" como yo, ¿qué es "despega y vuela"? Saltó con un sonido de "boom", indicando que no estaba muy lejos; el pájaro roc "voló enojado" y voló muy lejos del mundo. Los pájaros y los insectos también están muy orgullosos. "El olmo", volando desde este pequeño árbol hasta ese arbusto de hierba, muy lejos, muy feliz. "No hay suficiente tiempo".

¿Qué pasa si no puedo volar y caer? "Simplemente está controlado por el suelo", pero si cae al suelo, no morirá. ¿A esto se le llama volar? La vieja gallina se reía cuando estaba ansiosa y volaba de dos en dos pasos hacia el frente. Ella también pensó que era genial. Ésta es la diferencia en el ámbito de la vida. Entonces se rieron de Dapeng: este hombre es realmente superfluo. ¿Qué hacía volando a la Antártida?

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