Capítulo 21 El camino de la naturaleza es tranquilo, por eso todo en el mundo surge.

? El cielo, la tierra, el sol y la luna están ordenados según sus leyes naturales, y sólo les preocupa su propio funcionamiento silencioso. Es precisamente con este movimiento estable, relativamente estático y realmente ordenado que todas las cosas en el mundo pueden sobrevivir, crecer y desarrollarse.

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? "La naturaleza es tranquila, por lo que todo en el mundo está vivo". El punto clave de esta frase es la palabra "tranquilo", que no se refiere al equilibrio mecánico lineal "muerto" de ningún fenómeno material, incluidos los no sistemas. en el sentido físico, pero se refiere a un El estado de equilibrio "vivo" de los sistemas disipativos no lineales y el equilibrio "muerto" lejos de la maquinaria lineal. Evidentemente, se trata de un malentendido. En los tiempos modernos, cuando los eruditos interpretan la cultura taoísta, a menudo consideran la "tranquilidad" de la cultura china como una "tranquilidad" absoluta, inmóvil, pasiva y conservadora.

La gente puede incluso pensar en el pensador francés moderno Voltaire (Voltaire, 1694. 21.11-1778. 05. 30), cuyo nombre original era Fran? Ois-Marie Arouet presentó algunas propuestas importantes, como el lema "la vida está en el movimiento" y la visión del movimiento y la vida en la filosofía del deporte, que se oponen al pensamiento filosófico tradicional chino. En la cultura tradicional china, Yi y Tao, Yi y medicina, y medicina y Tao. . . La espera es siempre la misma. La cultura tradicional china, con el "Tao", el "Yin" y el "Yang" como núcleo conceptual, es en realidad un sistema cultural autoconsistente. Por lo tanto, los conceptos a menudo están relacionados entre sí, y hay un profundo núcleo de sistema lógico detrás de ellos que eclipsa a la filosofía occidental, en lugar de entenderse aisladamente del significado superficial de un solo concepto, dijo Laozi, autor del Tao Te. Ching. Significa que cuando el crecimiento y desarrollo (movimiento) de los objetos, incluidas las personas, alcanza un cierto nivel, aunque es fuerte (fuerte) en la superficie, se sobrecompensa debido al consumo excesivo, lo que resulta en un consumo insuficiente de material y energía. para apoyar el crecimiento y el desarrollo, el orden interno del propio sistema se desequilibra (estático), lo que significa que el efecto marginal (uso) se reduce, y es fácil producir el fenómeno de máxima prosperidad y decadencia. "El camino de la naturaleza es estático" (. Por lo tanto, la desviación de este equilibrio no es natural, y si conozco esta verdad, cuando el retorno de utilidad obtenido durante el proceso de crecimiento y desarrollo no es suficiente para compensar el costo, debería detenerme o deténgase, porque si se consume energía para llegar a fin de mes, este fenómeno no es natural. Como deporte humano, las actividades económicas del superyó social (trabajo) y las ganancias y pérdidas de inversión, ya sea como ejercicio físico o riqueza material, también deberían seguir esto; principio cuando el consumo de energía de equilibrio excede la utilidad marginal (beneficio) cero, reducir los deseos poco realistas y controlar la utilidad (ingreso) generada por el consumo y la inversión entre el aumento marginal y el cero marginal, en lugar de puntos de inflexión excesivos y disminuciones marginales. Dijo de nuevo: "¡Cielo!" Se suprime lo más alto. Los que son inferiores deben ser promovidos; los excedentes deben perderse y las deficiencias deben compensarse. Esta es la clave para que el país funcione en el "camino del medio". Se puede decir que no es sólo el ejercicio físico del cuerpo humano, debe ser "tranquilo" y combinar trabajo y descanso, pero eso no quiere decir que esté en contra del ejercicio físico. "cultivo tanto interno como externo" y "cultivo dual de la vida"

Entonces " La "tranquilidad" mencionada en "Yinfu Jing" también se puede comparar con los conceptos de Tao, Yin, Yang e incluso Wuwei. y Qing de China en obras clásicas como "Zhouyi", "Taodejing" y "Huangdi Neijing".

Primero, echemos un vistazo al concepto "dinámico" mencionado anteriormente, que es. diferente del concepto “estático” tradicional chino.

“El significado de la vida es el movimiento: la vida reside en el movimiento, y el movimiento es el requisito previo para el nacimiento de la vida. ; la existencia de la vida radica en el movimiento, y el movimiento es también la base de la vida. El desarrollo de la vida depende del movimiento. El movimiento es la fuerza impulsora y la fuente del desarrollo de la vida.

La extensión es: el movimiento de la vida incluye no sólo el movimiento de las plantas, animales y microorganismos, sino también el movimiento de la vida humana, no sólo se refiere al movimiento mecánico, sino que. también incluye el movimiento físico, el movimiento químico, el movimiento social y el movimiento del pensamiento; incluye no sólo el movimiento macroscópico del cuerpo humano, sino también el movimiento celular microscópico, el movimiento molecular y otras formas de movimiento.

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¿Por qué las culturas china y occidental parecen tener puntos de vista completamente opuestos sobre la vida y el universo? Entonces, ¿quién tiene razón y quién no? De hecho, la razón por la que una cultura tiene su poder explicativo y guía Para la realidad en ciertos aspectos Es decir, hay muchos elementos razonables en ella. Por lo tanto, no debemos aclarar nuestra postura ideológica primero para evitar que nuestros pensamientos caigan en un mundo ideológico ineludible cuando la gente piensa en los problemas. Es fácil caer en absolutos e ignorar la relatividad de las cosas. ¡Lo mismo ocurre con el debate sobre si el desarrollo de la vida y del mundo es "estático" o "dinámico"! y las doctrinas taoístas de la antigua cultura china, la "Quietud" es en realidad el ascenso ordenado y equilibrado de la combinación de dos fenómenos materiales (un Yin y un Yang) antes del nacimiento de los "Tres" (muchos) y la creación de todas las cosas, que Es el estado óptimo del sistema. En otras palabras, cuando el Yin y el Yang son dos. Cuando el estado es estable, armonioso y compatible, está en un estado ordenado y armonioso de yin y yang. un yin y un yang alabados” en el Libro de los Cambios, basado en el pensamiento llamado materialismo dialéctico introducido desde los países occidentales en los tiempos modernos. En otras palabras, esta idea de “un yin y un yang se llama Tao”. También incluye la idea de que "el desarrollo ocurre en la unidad de los opuestos". Sólo cuando el estado contradictorio y oposicionista dentro de este sistema es benigno y ordenado, todo el sujeto, el objeto y el mundo pueden armonizarse. avanzar hacia una optimización ordenada Esta es también la idea del "Huangdi Neijing" de que "el yang no crece solo y el yin no crece solo", que se refiere a la interdependencia (antagonismo) entre los elementos del sistema, pero. con " Competencia " se refleja principalmente en " competencia sana ", que es diferente del "aumento de entropía" y tiende a maximizar el consumo de entropía, es decir, "supresión sin daño" o "énfasis en la armonía, la participación, la promoción mutua y la apreciación general". El propósito también se refleja en la "moral de la benevolencia y la rectitud" del confucianismo y el taoísmo. Esto es "un yin y un yang se llama Tao. Quienes lo siguen son buenos y quienes tienen éxito son seres humanos". "¡El significado original de"! Se puede ver que la teoría confuciana de la naturaleza humana es "buscar la bondad". Las personas con naturalezas similares deberían estudiar lejos. Si estás cerca de Zhu, serás rojo, y si estás cerca. para Mo, es la armonía entre la socialidad humana y la naturaleza, y la búsqueda de la combinación del beneficio a los demás, la bondad y el interés propio, este es el estado de armonía entre el hombre y la naturaleza, y también es la intención original del. Teoría de la buena naturaleza. Ayudar ciegamente a los demás a "hacer cosas buenas" es "caridad". Esto no es sentido común. Muchas veces hay muchas buenas intenciones en la vida precisamente porque lo que se hace excede la tolerancia de la persona. sujeto y no puede lograr efectos "moderados" Sin embargo, en términos de la teoría económica actual, el insumo de mano de obra y materiales de producción excede la utilidad marginal (debería), lo que resulta en un desperdicio excesivo. Al igual que una taza, solo puede contener 100 mililitros de agua. , pero estás demasiado ansioso por llenarlo y tus movimientos son demasiado grandes y bruscos al verter el agua, lo que provoca que se desborde. Usa "debilidad" para cooperar con el "movimiento del Tao", es decir, intenta usar "debilidad" para igualar. "El movimiento del Tao" corre de manera tranquila y ordenada es la esencia de la "tranquilidad". De lo contrario, "se sobrecargará y dañará, y la interferencia se desbordará". Otro ejemplo es que algunas personas creen ciegamente en la "libertad" budista. iniciativa "virtud de la vida" y mantienen algunas mascotas exóticas como las tortugas mordedoras. Liberadas en la naturaleza y creadas la ecología original local, se puede ver que esta "bondad" excesiva (ejercicio, trabajo) excede el alcance marginal de esta "estática" Si sigues el "Tao", no haces cosas buenas con buenas intenciones, sino que te vuelves malvado, hay un dicho. que "lo que hace el Tao va en contra de lo que hacen los débiles, y el Tao es usado por los débiles". Se puede ver que esto es consistente con la "Teoría de la Naturaleza Malvada". evitar el más mínimo cambio. "Song Book·Wu Xi Zhuan" dice: "Si quieres evitar el más mínimo cambio, debes preocuparte por ello". "Se refiere a prevenir y detener pensamientos y comportamientos incorrectos o malos ante el primer signo o síntoma, y ​​prevenir decididamente su desarrollo. Luego, ocurrirán pensamientos y comportamientos "buenos", es decir, en la taza cuando el agua en el agua esté casi. completo, ya es suficiente cuando se detiene este comportamiento que destruirá la ecología natural y liberará a las tortugas mordedoras para acumular virtudes o se extinguirá la mente, es "inacción". El propósito del uso es suprimir el mal (yin) y promover el bien (yang). En palabras de Laozi, es "abrazar negativamente el yang y esforzarse por ser el primero en pensar en la armonía", que es la unidad de Wang Yangming. acciones. "Unidad de conocimiento y acción"!

Para que cualquier país u organización social en la historia desarrolle una civilización más fuerte, si la incidencia de la competencia viciosa interna y la fricción interna resultante son demasiado altas, la organización lo hará. Sin cohesión y fuerza centrípeta, el país estará fragmentado e inestable. La optimización ordenada del sistema social general conducirá a un consumo interno excesivo, y la compensación generada por los beneficios mutuos no será suficiente para compensar este tiempo interno, que en ocasiones conducirá. a la degradación del sistema porque cuando ocurre el desorden, el sistema no puede permitirse el equilibrio entre consumo y compensación, por lo que el mecanismo de protección del sistema se selecciona activa o pasivamente.

Esta es una "compensación débil" inaceptable (este concepto fue propuesto por Wang Dongyue, un filósofo popular, quien propuso que la sociedad humana no debería hacer progresos científicos y tecnológicos, o incluso reducir las necesidades necesarias a la etapa primitiva de la sociedad, eufemísticamente dijo: Regresar ¡A la naturaleza! Esta comprensión es reconocida por muchas personas en la cultura taoísta tradicional. Por supuesto, si los elementos internos (componentes) aún no se pueden comprometer, habrá una distribución excesivamente desigual y un desperdicio de materiales, lo que aumentará la proporción del consumo interno. , este sistema está un paso más cerca de la extinción. Dentro de la sociedad, lo mismo ocurre con la sociedad y la naturaleza. La teoría de la selección natural de Darwin revela el fenómeno de la competencia viciosa en la naturaleza, y los débiles en la naturaleza también están esclavizados por los fuertes. el resultado de la elección de la naturaleza (o Dios). Los fuertes sólo juegan un papel pasivo en la supervivencia de los más aptos. Esto parece ser lo mismo que Lao Tzu en el libro "Los eruditos posteriores siempre usan Lao Tse". Las palabras expresan la crueldad de elegir el camino natural, lo que significa dejar que todas las cosas en la naturaleza y las personas en la sociedad se las arreglen por sí mismas. Pero olvidé la segunda parte: "¿El mundo sigue siendo encantador?" mejor quedarse en el medio "Por supuesto, el cielo y la tierra son naturalmente un gran sistema, que opera de acuerdo con sus propias leyes. Por lo tanto, su funcionamiento se basa en el funcionamiento del cielo y no puede basarse en las necesidades o propósitos del cielo. todas las cosas como sus componentes o Elementos, subconjuntos, elementos, etc., pero como "sabio" que se desarrolla de manera sostenible con toda la sociedad humana y el sistema natural, es imposible tener en cuenta las necesidades y propósitos subjetivos de ciertos miembros individuales ( personas) en la sociedad humana como la base. Diferentes marcos o reinos tienen diferentes roles como personas en el sistema natural del cielo y la tierra o en el uso de todas las cosas en este sistema, y ​​esto requiere dar pleno juego a la iniciativa de "mantener el centro" adecuado para los seres humanos y la naturaleza. ¡La palabra "中" significa "aplicación apropiada" en el dialecto de Henan!

Hay una historia en "Zhuangzi" que cuenta la historia del rey Hui de Liang. Zi, una gran semilla de calabaza. Hui Zi la llevó a casa y la plantó. Después de un cuidadoso cultivo, la gran calabaza finalmente creció.

Hui Zi fue a ver a su buen amigo Zhuang Zi. calabaza podrida.

? Zhuangzi no entendió, "Está bien, ¿qué vas a hacer con la calabaza podrida?"

Dijo: "Esta calabaza se usa para contener agua. Puede contener cientos de libras de agua, pero no es tan fuerte y se dañará con la presión del agua. Córtela por la mitad y úsela como un cucharón para sacar agua. No tenía un tanque tan grande para contenerla, así que lo rompí porque era demasiado grande”.

Zhuangzi suspiró después de escuchar lo que dijo Huizi. No es que la calabaza sea inútil, es que no sabes cómo usarla".

Después de todo, no es apropiado acusar directamente a tus buenos amigos, por eso Zhuangzi le contó una historia a Huizi.

Zhuangzi dijo: "Un hombre de la dinastía Song inventó una medicina. Mientras esta medicina se aplique en las manos de las personas, no se agrietarán. Así que este hombre y su familia han estado ganando dinero lavando ropa ajena durante generaciones. Más tarde, alguien se enteró de este medicamento y fue con la familia y les dijo: véndanme la receta y les daré cien de oro. ¿De dónde sacó esta familia tanto dinero? Los ingresos combinados de su familia por el lavado de ropa durante varias generaciones son sólo unas pocas monedas de oro. ¡Tuvieron una sencilla reunión familiar y acordaron vender! La persona que recibió la receta fue a ver al rey de Wu. En ese momento, el Estado de Yue invadió el Estado de Wu. Los soldados del rey Wu ganaron la guerra porque tomaron la medicina prescrita y lucharon en el agua en invierno sin romperse las manos. El rey de Wu recompensó a la persona que aportó la receta y le entregó un feudo. Es la misma receta. Algunas personas lo usan para lavar ropa y otras lo usan para cambiarlo por feudo. Verá, los métodos utilizados son diferentes y la efectividad o valor de uso también son muy diferentes. Tienes una calabaza grande que sólo puede contener 600 kilogramos de grano. ¿Tienes miedo de ser inútil? ¡Puedes atarlo a tu cintura y dejarlo flotar en el río! ”

Finalmente, Zhuangzi dijo con pesar: “Huizi, Huizi, todavía no has empezado”. ”

? Desde la estructura organizativa de la vida individual o la armonía entre los elementos, hasta la construcción ordenada del sistema social, hasta la armonía entre la sociedad y el universo natural, se puede ver que las ideas de la antigüedad. y los tiempos modernos, tanto en el país como en el extranjero, están interconectados. Las llamadas "dialécticas" producidas se discuten sistemáticamente en el pensamiento chino Yi Xue, el taoísmo y la medicina tradicional china.

Por supuesto, tal vez la diferencia sea que las ideas occidentales son más coloquiales y más fáciles de entender y aceptar, pero también está la influencia del pueblo chino aquí, que tiene un complejo de inferioridad respecto de la cultura tradicional, que está relativamente solidificada en los tiempos modernos y va por detrás de la ¡Oeste!

? Así que Lao Tzu también dijo en el "Tao Te Ching" que "El Tao da origen a una, dos, tres y todas las cosas. Todas las cosas son negativas y mantienen el yang, pensando que están en armonía".

? Aquí Laozi dijo que todas las cosas en el mundo representan "tres (muchos)" o que el mundo es un sistema armonioso y complejo (un nuevo sistema ordenado) formado por la "unificación" del yin y el yang (dos) en oposición contradictoria. Este estado es el nuevo "uno", pero es diferente del "uno" representado por el desorden y el caos antes del "dos" en los capítulos anteriores. Utilizo el eje de coordenadas de las matemáticas occidentales modernas para discutir esto matemática y simbólicamente. pequeño. En las coordenadas del plano, el primer cuadrante: {(Yang)Diez, (Yang)Diez}, por supuesto cabe señalar que {(Yang)Diez, (Yang)Diez} significa beneficio mutuo o simbiosis en el sistema sujeto-objeto. , pero eso no significa que sea del todo. Es decir, en sus respectivos procesos de medición, análisis, selección y en el proceso de cooperación, ambos sistemas sienten que las ventajas (yang) superan a las desventajas (yin), es decir, yang >; El atributo es interés propio (yang) o beneficio mutuo {Beneficio (Yang), Beneficio (Yang)}, de modo que la cooperación entre los sistemas aparecerá como un todo y se producirá esta situación de beneficio mutuo. De lo contrario, si las ventajas superan las desventajas {Li (Yang) Zhiyang

Entonces los antiguos monjes (Zhen), como Lu Dongbin, también fueron llamados Lu Chunyang, y el autor de "Shen Tong Qi" fue llamado Wei Wei Yang, "Cinco Verdades". El autor también se llama "Ziyang". ¡Se puede ver que los antiguos monjes eminentes (Zhen) estaban más dispuestos a usar nombres taoístas y dharma con "Yang" en sus inscripciones! En el proceso del elixir interno, uno debe "elegir los puntos de acupuntura con el corazón y señalar el yin en el útero y el abdomen", es decir, con el propósito de extraer la esencia yin de los puntos de acupuntura y, a través del coito, restaurar su ¡Cuerpo yang seco, sano y puro! Esto es desde la perspectiva del tema de la pregunta, hablando de cultivar el carácter, mantener la salud y la longevidad. Lao Tzu dijo: "Por los siglos de los siglos. La razón por la que el cielo y la tierra pueden durar para siempre es porque no nacen por sí mismos, por lo que pueden vivir para siempre. Pone al santo y al cuerpo en primer lugar; vive fuera de tu cuerpo. Es no porque sea desinteresado y malo, puede ser privado." Esto se discute desde la perspectiva de la relación de desarrollo sostenible entre sujeto y objeto y todas las cosas en la naturaleza. El tercer cuadrante: {(Yin) 1, (Yin) 1}, representa la dirección insostenible de la "muerte", o se refiere al estado caótico oculto, que es diferente del estado yang puro "positivo" optimizado por el sistema ordenado. en el primer cuadrante es un turbio estado yin puro "menos uno" que es desordenado y no sistemático. Por supuesto, esta es una expresión matemática simple y en realidad es relativa. Diferentes personas, diferentes cosas, tienen diferentes posiciones o marcos de referencia. Todos están en el estado "tres" (muchos) de hibridación del yin y el yang en el proceso, que es simplemente más yin o más yang.

? Se puede ver que la vida reside en el "movimiento", y el movimiento es la fuerza impulsora y la fuente del desarrollo de la vida. Esto es cierto, pero no se afirma explícitamente que el movimiento en cualquier dirección o forma sea necesario para la existencia sostenible, la evolución y el desarrollo óptimo de la vida, porque, en realidad, el movimiento presentado en la vida puede ser incluso perjudicial para la vida misma. Por ejemplo, algunas tensiones causadas por el ejercicio excesivo lo son. Por lo tanto, el requisito previo necesario para que el ejercicio traiga salud es no exceder la cantidad de ejercicio permitida por el cuerpo, es decir, ejercicio moderado, ¡de lo contrario, este tipo de ejercicio es suficiente e innecesario!

? "Biografía de los Tres Reinos · Shu Wei · Hua Tuo" de Chen Shou: "Si el cuerpo humano quiere trabajar, no debe ser extremo. Agítelo, la energía del grano desaparecerá, la sangre circulará y no se producirá la enfermedad. Es como la bisagra de una puerta que es inmortal." Por lo tanto, la vida se trata de movimiento. Significa que las personas deben tener un cierto grado de ejercicio en el proceso de ejercicio regular, pero no necesitan hacer ejercicio en exceso para obtener y mantener la salud. Sólo el ejercicio moderado puede producir salud. La salud es la mayor riqueza del ser humano, sin embargo, si es excesivo, provocará fatiga e incluso dañará ciertos órganos, lo que resulta perjudicial para la salud.

? Muchos pensadores humanos suelen cometer errores lógicos al sacar conclusiones. La lógica original es: A (A+ es movimiento apropiado, A- es movimiento inapropiado), es decir, A=A+UA- (A es la unión o suma de A+ y A-), A+ (movimiento propio) → (conduce a) B (salud), A-(. Y la realidad del subconjunto A-(acción incorrecta) → (causando) C (lesión) en A se ignora, por lo que el juicio no es científico. Esta lógica no científica está en nuestra cultura. Se pueden ver en todas partes, y algunas incluso han causado consecuencias adversas en nuestra vida social y económica, y también han causado obstáculos al progreso de nuestra civilización espiritual. Por ejemplo, existe una "teoría del valor trabajo" que puede estar influenciada por la de Voltaire. Lógicamente el ejercicio tiene diferentes objetivos para obtener y mantener la salud física (yo biológico). El "trabajo" es obtener y mantener riqueza económica (superyó social) y posesiones materiales. En realidad es una forma de "ejercicio".

La diferencia es que el objeto de "movimiento" del primero es la propia salud y el valor de la riqueza (la utilidad de la identificación fisiológica), mientras que el objeto de "movimiento" del segundo son las posesiones materiales sociales y económicas. Pero dado que todos son valores de riqueza, ¿por qué podemos concluir del argumento lógico anterior de que no todo ejercicio puede mantener la salud y que sólo el ejercicio necesario (apropiado) puede obtener un juicio científico más lógico sobre la preservación de la salud? Entonces, de la misma manera, como una especie de posesión material social y económica (utilidad superyoica de la evaluación psicológica), existe un límite necesario e innecesario entre la obtención de trabajo y el mantenimiento del trabajo. Entonces, podemos modificar o reparar el valor del trabajo original. Los conceptos de "trabajo necesario" y "trabajo marginal" en la teoría hacen científica la lógica de la teoría del valor trabajo, distinguiéndola del concepto general de que el trabajo es la única fuente de creación de valor.

? Entonces, si la formación, el desarrollo y la salud de la vida pueden atribuirse a movimientos materiales físicos, químicos y fisiológicos, entonces, por extensión, todas las cosas naturales del universo son resultado del desarrollo y cambio de "movimiento", y son sólo uno. de los resultados. Uno o un formulario. Porque (1) la vida es solo una de las cosas naturales en el universo, una forma de "vida" (2) además de la vida, también existen formas materiales inanimadas y formas de movimiento de materia inanimada en el universo, que son; Forma "muerta"; ③ Además, está el movimiento de formas de vida a formas no vivas, que es el movimiento de "vida" a "muerte" a degeneración o extinción (4) El último movimiento es de "muerte"; a la "vida" ¡Luego a la evolución o desarrollo sostenible del individuo → sociedad → armonía entre el hombre y la naturaleza (armonía mundial)!

Así lo dijo Lao Tse en el capítulo 45 del “Tao Te Ching”: Si hay mucho y falta algo, su uso no hace daño, si tienes mucho beneficio, puedes usarlo; sin cesar. Si eres sencillo, si eres torpe, si eres discutidor. La tranquilidad es mejor que la impaciencia, el frío es mejor que el calor, el silencio es lo mejor del mundo. Y esto también coincide con el "Yinfu Sutra": "¡El Tao es naturalmente pacífico, por eso todo en el mundo está vivo"!

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