¿Qué significan "armonía entre el hombre y la naturaleza" y "derecho divino de los reyes"?
Las palabras "Cielo" y "Humano" ya existen en las inscripciones en huesos de oráculos de la dinastía Shang, pero no existe mucha relación entre el cielo y el hombre. Según investigaciones textuales realizadas por filólogos, el significado original de la palabra "天" es cabeza humana, que luego se extendió al significado de "cima" y "grande", porque la cabeza es la parte superior de todo el cuerpo humano y está en el posición más destacada y destacada. En aquella época el "cielo" no era considerado ni Dios ni naturaleza, por lo que no formaba una relación filosófica con los humanos.
"Cielo" y "Humano" aparecieron por primera vez en documentos de principios de la dinastía Zhou Occidental. "Shang Shu Zhou Shu Dazhao" dijo: "El camino al cielo sólo está en la gente de Qian Ning". Entre ellos, "Cielo" se refiere al dios supremo personificado. Puede hacer que la gente sea buena o mala, y la "gente" no es la gente corriente, especialmente la clase dominante. Se puede ver que la relación entre el cielo y el hombre durante la dinastía Zhou Occidental era la relación entre el dios supremo del cielo y los gobernantes de la tierra.
Durante el período de primavera y otoño, el Dr. Zichan del estado de Zheng le dijo una vez a un astrólogo que al observar la astrología, habría un incendio en Zheng: "El cielo está lejos y la gente está cerca ". Es decir, cree que los principios de los fenómenos celestes están lejos de nosotros, mientras que los principios de los asuntos humanos están muy cerca de nosotros. El cielo aquí es el cielo en el sentido astrológico. Bi Zao y otros creen que puede determinar la buena o mala suerte del personal. No es el "cielo" en el anterior Dios supremo y en el sentido intuitivo
En "Zuo Zhuan" y "Guoyu" en el período de primavera y otoño, hay un dicho que dice que "el camino al cielo es auto- sustentando y no puede ser destruido". "No se pueden soportar cosas malas" y "la supervivencia de un país también es el destino". Significa que el ascenso y la caída de un país y el éxito o el fracaso del personal son fijos y no pueden cambiarse mediante recursos humanos.
Confucio creía que "humano" se refiere a los esfuerzos subjetivos de las personas, y "Cielo" se refiere a aquellas cosas que se realizan naturalmente sin esfuerzos humanos, lo que significa "destino".
Mencio definió la benevolencia, la rectitud. , la lealtad y los conceptos morales como la confianza se describen como cosas dadas por Dios. En su opinión, la benevolencia, la rectitud, la lealtad y la confianza son inherentes a la mente y no se transfieren a la mente desde el exterior a través de la relación de Mencio. con la naturaleza es en realidad eso sobre la relación entre los seres humanos y los factores no humanos.
"Zhuangzi Qiu Shui": "Las cuatro patas de la vaca y el caballo se llaman cielo; los que llevan la nariz de la vaca. y caer (envolver) la cabeza del caballo son humanos. "En opinión de Zhuangzi, el llamado cielo se refiere a la naturaleza o el estado natural de las cosas; el llamado humano se refiere a aquellas actividades o comportamientos planificados y con propósito. El cielo aquí está cerca de lo que ahora se llama "naturaleza". /p>
Han Feizi dijo: "La astucia y la sabiduría pertenecen al cielo; piénselo, pertenecen a los seres humanos" ("Han Feizi·Jie Lao"). El cielo aquí se refiere al instinto innato y a la naturaleza de la sabiduría como sujeto de cognición, mientras que el hombre se refiere al pensamiento y las actividades prácticas del sujeto de cognición.
Dong Zhongshu fue un importante representante del confucianismo en la dinastía Han. Dio amplias explicaciones sobre la cuestión de "la relación entre el cielo y el hombre". El cielo que mencionó tiene por un lado una apariencia natural, y también se refiere a fenómenos naturales como el sol, la luna, las estrellas, las estaciones, el viento y la lluvia, pero por otro lado también es consciente y puede supervisar el comportamiento humano y reducir desastres. Desde este punto de vista, el cielo de Dong Zhongshu se refiere a la naturaleza como la representación, e incluso Dios como la esencia humana se refiere al comportamiento de las personas, especialmente al comportamiento de los gobernantes; Su relación entre el cielo y el hombre es esencialmente una relación entre dioses y humanos.
Durante las dinastías Wei y Jin, Guo Xiang creía que "cielo" se refiere a la naturaleza en su sentido natural, más que a una naturaleza que se opone a la sociedad humana. Cualquier fenómeno social razonable puede ser llamado paraíso siempre que no traspase los límites de su posición.
Liu Yuxi atribuyó el cuerpo humano y las cosas materiales al "Cielo", y atribuyó la sabiduría, la ética y el sistema legal humanos al "Humano".
El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming dio una nueva explicación a la relación entre el hombre y la naturaleza. La escuela ortodoxa neoconfuciana define "Cielo" como "" o "razón" cuando se habla de la relación entre el hombre y la naturaleza. En sus obras, "Cielo", "Tierra", "Li" y "Tai Chi" son simplemente expresiones diferentes de la misma categoría, y esta categoría es considerada como la ontología suprema y eterna del universo, dando lugar así a "Li". Qi". "Gente" tiene dos significados. Uno se refiere a la naturaleza humana, la llamada "naturaleza del destino", que se cree que proviene directamente del universo mismo: "cielo" o "rectitud". La esencia del "Cielo" o "Yi" es "benevolencia", y la naturaleza humana también es "benevolencia". En este sentido, lo mismo ocurre con la relación entre el cielo y el hombre. La otra cara de "humano" es el deseo de cosas materiales, que es el "deseo humano". Los deseos del cielo y del hombre se corresponden entre sí, y los deseos del cielo y del hombre deben ser eliminados.
En resumen, la teoría de la escuela Zhu Cheng sobre la relación entre el cielo y el hombre tiene dos aspectos: uno es la unidad del cielo (razón) y lo humano (naturaleza), y el otro es la correspondencia entre el cielo (razón) y lo humano (deseo).
Después de la dinastía Ming, el cristianismo se introdujo en China y "Cielo" se tradujo como el Dios cristiano.
En los tiempos modernos, con la expansión del conocimiento occidental hacia el este, el "Cielo" se tradujo en naturaleza, como la teoría de la evolución de Yan Fu. En este momento, también existe una relación entre el hombre y la naturaleza, entre el cielo y el hombre.
La idea de "armonía entre el hombre y la naturaleza" tiene una larga historia en China y es una teoría que tiene una influencia universal en el público. El significado es: el camino al cielo está conectado con los seres humanos, y el camino al cielo puede responder en consecuencia según los diferentes comportamientos de las personas. En general, la teoría es teológica. En diferentes épocas, el contenido, la forma y la esencia ideológica de una misma conversación sobre la interacción entre el hombre y la naturaleza son muy diferentes.
1. La teoría de la inducción entre dioses y humanos a principios de la dinastía Zhou occidental
La forma original de la conexión entre el cielo y el hombre fue la conexión entre dioses y humanos, que se originó. a principios de la dinastía Zhou occidental. Su contenido básico es: la personificación es suprema, Dios vigila el comportamiento del gobernante, recompensa el bien y castiga el mal.
"El Libro de las Canciones·Zhou Song·Jingzhi";
"¡Respeto! ¡Respeto! ¡Dios mío, Wapis! ¡La vida no es fácil! Cada día estoy drogado y con ganas de ríndete a los monjes Japón La prisión está aquí."
Significado: "¡Sea respetuoso! ¡Dios es tan observador que no es fácil conseguir el destino! ¡Sepan lo que estamos haciendo! ¡Sepan que sus mensajeros vienen del cielo yendo y viniendo, mirándolos todo el tiempo!" De esto se puede ver que la gente piensa que los ángeles son el puente entre el cielo y el hombre, y el emperador del cielo. Puede obtener información sobre el mundo basándose en los ángeles, y así decidir recompensas y castigos. Los principales métodos de recompensas y castigos son:
(1) Determina la duración de la vida del gobernante. Los que son virtuosos les harán vivir más tiempo, mientras que los que no son virtuosos les harán morir rápidamente;
(2) Si nacen sabios. Si el gobernante tiene virtud, Dios dará a luz a hombres sabios como alas auxiliares del gobernante; sin virtud, los sabios no ascenderán al cielo, y solo quedarán personas incompetentes alrededor del gobernante.
Esta forma de sentir entre el cielo y el hombre es diferente al futuro. Las generaciones posteriores sintieron que el "cielo" no era tan vívido y rara vez se veían ángeles. El medio de inducción son los fenómenos naturales anormales, con fenómenos naturales raros de belleza como recompensas del Cielo y fenómenos naturales raros del mal como castigos del Cielo. Sin embargo, a principios de la dinastía Zhou Occidental, los fenómenos naturales rara vez se mencionaban y el Dios Supremo. Fenómeno social directamente intervenido y determinado, pero las diferencias sociales están más extendidas.
En segundo lugar, la "naturalización" de los fines de semana occidentales al Período de los Reinos Combatientes.
A partir del fin de semana occidental, se formó gradualmente un nuevo concepto: los fenómenos anormales en la naturaleza son causados por el mal comportamiento humano. "Guoyu·Zhou Yu" registra las palabras del padre de Bo Yang: "El Qi del cielo y de la tierra no pierde su orden. Si excede su orden, la gente caerá en el caos. La casa Yang no puede salir y el Yin no puede salir". ser forzado, por eso hay terremotos".
El autor de "El Libro de las Canciones Xiaoya" a principios de octubre también explicó fenómenos naturales anormales como terremotos y eclipses solares durante el mismo período como resultado de la mala conducta del gobernante como "no usar su virtud" (no nombrar talentos).
Aquí está la teoría de la relatividad entre el cielo y la tierra, y la teoría de que la naturaleza no es simplemente un Dios supremo. En segundo lugar, existe una conexión directa entre el comportamiento humano y los fenómenos naturales. Este tipo de inducción no es una instrucción de Dios, sino un comportamiento inadecuado de los seres humanos. Se altera el orden normal del movimiento del aire del cielo y la tierra y no se puede realizar una comunicación regular. Hasta cierto punto, dificulta el ahorro. y provoca terremotos. Esta visión es lo que llamamos el sentimiento “naturalizado” del cielo y del hombre.
El capítulo de "Shang Shu·Hong Fan" analiza sistemáticamente la interacción entre el hombre y la naturaleza y conecta los desastres naturales con la corrección del comportamiento humano. "Lv Chunqiu·Li Ming" divide los desastres en muchos aspectos, como el viento y la lluvia, el frío y el calor, el yin y el yang, las cuatro estaciones, las personas, los animales, las plantas, los cereales, las nubes, la niebla, el sol, la luna, las estrellas, las nubes, etc. ., y distingue muchos aspectos complejos en cada situación de inducción.
Esta relación entre el cielo y el hombre es cada vez más compleja, y el elemento místico es cada vez más fuerte.
En tercer lugar, la visión que tienen Zhai Mo y Dong Zhongshu del cielo y del hombre.
El contenido y las características básicas de la visión de Zhai Mo y Dong Zhongshu sobre el cielo y el hombre son: "Cielo" es el Dios supremo cuya voluntad está representada por la naturaleza. El método de "inducción" es que el "cielo" monitorea el comportamiento humano y luego expresa su voluntad a través de una serie de fenómenos naturales para amonestar y persuadir a los gobernantes de la tierra.
"Mozi·Shangtong·Zhong": "Si fuera el emperador y no el emperador, los desastres naturales no se detendrían. Por lo tanto, si el clima es cálido y frío, nieve, escarcha y lluvia caen de De vez en cuando, los granos no están maduros y los seis animales no pueden ser cosechados, las epidemias azotan, los vientos y las lluvias sufren, y los castigos también son en este día."
El significado de este pasaje. Es que cuando la voluntad del pueblo y el emperador están unificadas, pero la voluntad del emperador y el cielo no están unificadas, aún ocurrirán desastres naturales. Mozi enfatiza aquí que el camino del cielo tiene voluntad. Él cree que el cielo ama a su gente y que la conexión entre el cielo y el hombre no es una comunicación directa, sino un castigo o recompensa de Dios después de una cuidadosa consideración. Se puede ver que aunque el cielo de Zhai Mo está representado por la naturaleza, es esencialmente un dios con voluntad. Los dioses solo utilizan los fenómenos naturales anormales como advertencias para los gobernantes humanos.
La teoría de Dong Zhongshu sobre la inducción entre el cielo y el hombre es mucho más completa en su sistema y enfatiza de manera más prominente la voluntad del cielo.
Dong Zhongshu dijo en "Primavera y otoño": "El cielo es el rey de los dioses". Hay una frase en "Jiaoyi": "El cielo es el rey de los dioses, y el rey tiene el poder". posición más honorable." Creyendo que los antiguos emperadores eran encarnaciones de dioses, estaba convencido de que Zhu Di se tragó los huevos de un pájaro misterioso y que Hou Ji nació siguiendo los pasos de grandes hombres. Él "condesciende a alcanzar el cielo". Por un lado, usa el poder del cielo para contener al monarca y, por otro lado, usa el poder del cielo para fortalecer al monarca. Su teoría es esencialmente teología religiosa. El monarca está sujeto al Cielo y actúa en nombre del Cielo. En realidad, la seguridad del país y de la sociedad depende enteramente únicamente del emperador. El Hijo del Cielo es el representante del Cielo en la tierra. Fortalecer tu autoridad es fortalecer la autoridad de Dios. "Según la orden del rey, también es la voluntad del cielo. Por lo tanto, aquellos que son llamados emperadores deben considerar al cielo como su padre y cumplir con su piedad filial". Dong Zhongshu completó la simulación de la relación entre el cielo y el emperador. utilizando la relación entre padre e hijo en el mundo. Abogó por la restauración de los sacrificios suburbanos y defendió activamente las formas tradicionales de orar por la lluvia y detener la lluvia, etc. Creía que el Cielo sólo produce granos para alimentar a la gente, lo que demuestra que el Cielo es misericordioso y que es apropiado que la gente utilice sake o grasa como ofrenda al Cielo. Al mismo tiempo, cree que el sacrificio no es un procedimiento ceremonial, pero los fantasmas y los dioses sí lo disfrutan.
Dong Zhongshu cree que el cielo es la encarnación del bien supremo. El cielo cubre todas las cosas y las trata por igual. El sol, la luna, el viento y la lluvia, el yin y el yang, el frío y el calor, nutren todas las cosas. El camino del santo está establecido por el amor desinteresado del Dharma y del Cielo. La benevolencia y la rectitud de las artes marciales son manifestaciones del trato igualitario a los seres humanos. Dios no muestra favoritismo y nutre todas las cosas con bondad, para que todas las cosas sigan prosperando. Todos estos reflejan la voluntad de Dios. La benevolencia de Dios radica en nutrir a las personas, mientras que la benevolencia del hombre se basa en el cielo. El propósito del Camino del Cielo es beneficiar y enriquecer a la gente, por lo que todas las actividades del Camino del Cielo son manifestaciones de bondad. Tiene un gran impacto en el sustento de las personas. En una sociedad feudal basada en la familia, ¡es realmente sabio tratar la relación entre el cielo y el hombre y resumir la ética humana de esta manera!
Yin y Yang se utilizan para referirse a dos fuerzas opuestas. Dong Zhongshu también le añadió atributos morales feudales. Creía que el yang se basaba en los seres vivos como calor, el yang se basaba en cosas como el frío, la primavera y el otoño eran yin y el yang era superior al yin en el mundo. También dijo que el yang es la virtud del cielo y el yin es el castigo del cielo. Se cree que la oposición del yin y el yang debe ser un amo y un esclavo.
Admitió que debe haber "armonía" entre cosas opuestas, y el principio de "armonía" es que Yang es superior y Yin es inferior. Lo que originalmente era una combinación dialéctica se convirtió en una forma rígida.
"El Yin y el Yang se combinan, la esposa se combina con el marido, el hijo se combina con el padre, el ministro se combina con el rey. No hay combinación de cosas, la combinación tiene la suya propia. yin y yang son ambos yin y yin es yang; el marido es la esposa y la esposa es el marido; el padre y el hijo son yin; y la esposa es yin. La vagina parece ser independiente, pero no se puede dividir en dos partes. Para el rey, el hijo es el padre, la esposa es el marido, el yin es el yang y la tierra es el cielo. "armonía" aquí es siempre el inferior y el superior, el yin es todo el yang, y el ministro es todo el rey. El ministro está subordinado al monarca, el hijo está subordinado al padre, la esposa está subordinada al marido y este último está subordinado a la primera. Esta teoría fue propuesta para adaptarse a los Tres Principios Cardinales y los Cinco Principios Constantes.
Dong Zhongshu demostró que el mañana es el amo supremo del universo, los tres principios del poder real descienden del cielo y el monarca debe actuar de acuerdo con la voluntad de Dios. También propuso la idea de que el hombre tiene la misma voluntad y atributos morales que el Cielo, y que incluso la estructura fisiológica humana es una copia del Cielo.
"El hombre está basado en el cielo, y el cielo también es el bisabuelo del hombre. Esta es también la razón por la que este hombre fue al cielo. El cuerpo humano se forma en unos pocos días; la carne y la sangre humana se transforman. la voluntad del cielo en benevolencia."
"Todo en el mundo es así. ¿Podría ser que su naturaleza sea diferente? Los seres humanos están destinados por el cielo, por lo que son desapegados y dependientes. justos, pero sólo las personas pueden nivelar el mundo.
El ser humano tiene 360 coyunturas, hasta el número de días; la carne y la sangre del cuerpo, hasta el espesor de la tierra, hay pinzas con ojos y oídos, que son también los símbolos del sol y de la luna; Tiene cinco meridianos, que también son los símbolos del grano. "("El número de días")
"El número de días se basa en el fin del cuerpo humano. La historia es trescientos sesenta y seis, que es el número del cielo; la sección grande es de doce puntos, que es el número del mes; hay cinco Zang es también el número de los cinco elementos, hay cuatro miembros afuera, y el número de horas también es cuatro; ”
“Tomad las imágenes del cielo y de la tierra. La dignidad espiritual de los que están por encima del cuello es como mañana; los que están abajo y afuera son ricos y humillados, que es la proporción de la tierra. La tela para los pies está en todas partes y es un símbolo del terreno. Es talento, y todo lo que aporta es Yin, y cada uno tiene su parte. Yang, el clima también está nublado y la tierra está enojada. Por tanto, el movimiento del yin y el yang es suficiente para tratar la parálisis de garganta. Entonces la tierra estará nublada y lluviosa, y los elefantes responderán en consecuencia. "
También consideraba los movimientos en la misma fase como la base para la inducción del cielo y del hombre.
"El bien será recompensado con el bien, el mal será recompensado con el mal, y la clase aumentará en consecuencia. Por ejemplo, Aśvaghoṣa, el caballo debe responder, y la vaca canta, la vaca debe responder. El Palacio Imperial será próspero y profético en su belleza; morirá y Uber será el primero en verlo. Las cosas son similares. "("Movimiento de fase similar")
"Cuando llueve, la muerte es la primera en moverse y el Yin aumenta en consecuencia. Lloverá y la gente querrá dormir, y estará nublado. Aquellos que están preocupados y hacen que la gente se acueste también buscan el Yin; si estás feliz, no querrás acostarte. "
Él cree que hay un maestro invisible detrás del fenómeno de inducción en la naturaleza, que es el "destino". Por ejemplo, cuando la dinastía Zhou estaba a punto de prosperar, la majestuosidad del pájaro rojo era una señal. del destino de Dios Dong Zhongshu usó la naturaleza para La inducción mutua entre fenómenos se usa para probar la inducción entre el cielo y el hombre, y a su vez usa la inducción entre el cielo y el hombre para incorporar los movimientos de fase similares entre la naturaleza en el marco teológico. /p>
También usa esto para demostrar que la calidad del personal tendrá consecuencias. Las bendiciones o castigos de Dios deben ser obedecidos y no pueden revertirse.
“Si el rey es como el cielo, entonces ese es su camino. Hay cuatro tiempos en el cielo y cuatro gobiernos en los reyes. Los cuatro asuntos políticos son como las cuatro estaciones, y lo mismo ocurre con el cielo y el hombre. "
Dong Zhongshu incorporó los Cinco Elementos en su sistema de argumentación para demostrar la relación entre el cielo y el hombre.
"Si el emperador y sus ministros son irrespetuosos, no habrá éxito si Son una falta de respeto y habrá muchas tormentas en verano. El viento es la energía de la madera y su sonido, por lo que conviene utilizar viento de tormenta. ... "Dong Zhongshu también propuso examinar en profundidad los nombres de las personas y hablar sobre el orden patriarcal feudal, pero no se puede entender en un sentido lógico, sino que sólo se puede entender a partir de la conexión entre el cielo y el hombre. Es decir, "Los tres principios cardinales y los cinco principios constantes pueden buscar el cielo". "El significado del cielo y la tierra es el principio de lealtad y piedad filial. De esta manera, el nombre pertenece al cielo y a la tierra, alcanza la voluntad de Dios y el nombre tiene un significado religioso sagrado. Él cree que la verdadera comprensión es la comprensión humana. es consistente con la voluntad de Dios. Entonces, el orden jerárquico del emperador, los príncipes, los funcionarios y la gente común se volvió irreversible a partir del nombre del emperador y la gente común.
El sistema teológico de la inducción del cielo-humano. establecida por Dong Zhongshu en la dinastía Han Occidental se convirtió en la ideología gobernante de la sociedad feudal de la dinastía Han. La teología religiosa que estableció no solo se convirtió en la base teórica del gobierno dinástico, sino también en la base teórica de todo el gobierno social de China. un profundo impacto en las generaciones posteriores.
Cuarto, la inducción del cielo y el hombre en el neoconfucianismo
En las dinastías Song y Yuan, lo hicieron los neoconfucianistas de Cheng y Zhu. No heredó completamente la teoría de Dong Zhongshu sobre la conexión entre dioses y humanos, por lo que comenzaron a reinterpretar la conexión entre los humanos y la naturaleza p>El filósofo de la dinastía Song del Norte, Zhang Zai, explicó desde la perspectiva del "Corazón del Cielo" o el "Corazón Humano". ": "Lo que le gusta a la gente es lo que le gusta al Cielo, y lo que es malo es lo que el Cielo odia." .... En términos generales, lo que la gente quiere debe ser la razón, y la razón es el cielo. "
Enfatizó la palabra "razón". Es decir, principios inevitables y tendencias inevitables.
Zhu también usó "razón" para explicar el cielo y se opuso a describir "cielo" como a Un dios de personalidad vívido y serio. También heredó la visión de Zhang Zai del "Corazón del Cielo" o la "Opinión Pública" y utilizó la teoría del "Qi" para comprender la relación causal entre los fenómenos sociales y los fenómenos naturales. >"Del cielo y de la tierra, es sólo un gas. Según mis propias palabras, mi Qi es el Qi de mis antepasados, y es solo un tipo de Qi, por lo que siento que todo lo que pido tiene respuesta. ”
“El espíritu, la sangre y la fortuna están circulando. Si no se alcanza al fénix, la quema no se completará y el rey de Ming no será próspero. La marca es naturalmente buena. ”
Wang Fuzhi, el exterminador del neoconfucianismo, todavía afirmaba la unidad de la naturaleza y el hombre, pero heredó las opiniones de Zhang Zai.
“Lo que la gente oye y oye es el dios del cielo. Por lo tanto, aquellos que están en armonía con el corazón de la gente son las leyes del cielo, y el bien y el mal les corresponderán” (“Zheng Meng's. Notas").
Se puede observar que hasta la dinastía Qing, Wang Fuzhi todavía no logró romper las barreras del neoconfucianismo.
El derecho divino de los reyes
Una teoría política que deifica la monarquía autocrática feudal. Es natural y razonable creer que el poder del emperador lo otorga Dios, y que el emperador ejerce el poder en nombre de Dios y administra a la gente en la tierra. Según los registros, en China, los dueños de esclavos de la dinastía Xia comenzaron a gobernar bajo el pretexto de la superstición religiosa. Shang Gao dijo: "El verano tiene destino". Este es el registro más antiguo del poder divino. La aristocracia esclavista de Yin Shang creó el concepto de un "dios supremo", llamado "emperador" o "dios". Pensaban que era el Señor Supremo del Cielo y la Tierra y el dios ancestro de la dinastía Shang. Por lo tanto, la gente común debe obedecer el gobierno del rey Shang. Durante la dinastía Zhou Occidental, "Cielo" reemplazó a "Emperador" o "Dios", y el Rey de Zhou fue apodado el "Hijo del Cielo". La inscripción en el bronce "Mao" de la dinastía Zhou registra: "Soy un guerrero, Huang odia su rudeza. Soy una dinastía Zhou y obedezco el destino del cielo. Esto promueve claramente la idea del "derecho divino de". reyes". La teoría del derecho divino de los reyes se desarrolló sistemáticamente en la dinastía Han. Dong Zhongshu propuso los conceptos de "voluntad de Dios" y "voluntad del cielo" y la teoría de "la unidad de la naturaleza y el hombre". Creía que el cielo y la tierra estaban conectados y que el cielo era el dios personal más elevado y el gobernante supremo de la naturaleza y la sociedad humana. El cielo creó al hombre según su propia imagen, y el hombre debe actuar según su propia voluntad. Dong Zhongshu partió de la teleología teológica de la "unidad de la naturaleza y el hombre" y propuso la proposición del "derecho divino de los reyes". Creía que el emperador era el Hijo del Cielo y gobernaba el mundo según el mandato del cielo. El pueblo debía obedecer absolutamente y haría lo que el monarca quisiera incondicionalmente. La teoría teocrática de la monarquía enfatiza la racionalidad natural y la santidad de la monarquía. Esta teoría ha tenido un profundo impacto en China. Los emperadores de todas las dinastías e incluso los líderes campesinos rebeldes utilizaron la apariencia del destino para afirmar que estaban "sirviendo al cielo" o "haciendo cosas para el cielo" y describieron sus actividades como la voluntad del cielo, logrando así el propósito de deificarse a sí mismos y sus actividades. .