El método interno del Tai Chi
Al practicar, debes seguir tu corazón, transformar tu cintura y seguir tu mente. El interior y el exterior deben integrarse con tu mente y debes estar orgulloso de ti mismo. Con el tiempo, desarrollas un sentimiento muy espiritual. No hay problema en utilizar este sentido espiritual para empujar las manos y comprender la fuerza del oponente. Una vez que conozcas la fuerza del oponente, podrás seguir la tendencia y seguir su dirección. Los cuatro pasos del Tai Chi son entrenar el cuerpo y fortalecer la esencia, la esencia se convierte en Qi, el Qi se convierte en espíritu y el espíritu regresa al vacío. Los estudiosos deben comprender cuidadosamente esta dirección para poder practicar la belleza. Una idea es lo más preciado. Todo depende de eso, no sólo el boxeo y el empujón. Pero las ondas cerebrales provienen de los nervios cerebrales, por lo que la práctica del Tai Chi consiste primero en ejercitarse de forma estable para nutrir el sistema nervioso central del cerebro. Pero la llamada persona tranquila es aquella que está verdaderamente tranquila por naturaleza después de que su mente está tranquila, en lugar de obligar a su cuerpo a permanecer quieto en la superficie, obliga a su cuerpo a estar tranquilo, pero su corazón todavía está. inquieto. Si lo es, no es realmente silencioso, no es realmente silencioso, es imposible mejorar el sistema nervioso central del cerebro y no hay inspiración especial. Debes saber esta verdad.
Al practicar Tai Chi, al prepararte para una pelea, debes calmar tu cuerpo y tu mente, para luego salir cuando realmente te hayas calmado. Lo que necesita especial atención es que cuando se mueve, es más importante mantenerse estable y no distraerse de la situación tranquila y tranquila. Eso es lo que más importa. Recuerda, recuerda.
Cuando te mueves, debes usar tu corazón para mover tu cuerpo, usar tu espíritu para mover tu cuerpo, sujetar tu espalda e influir en tus extremidades. Es suave, suelto y pesado, como nubes que fluyen y agua que fluye, tejido en hilos, continuo y continuo, como el río Yangtze. Describir un viaje de Tai Chi no se trata de movimientos locales de las extremidades. Después de practicar, se producirá un líquido dulce en la boca. Este es el lugar adecuado para practicar, y el cuerpo y la mente ya se sienten tranquilos. De esta forma, podrás practicar a tiempo todos los días sin interrupciones y lograrás avances significativos en el futuro. Si no encuentras líquido dulce en tu boca después de practicar, es una mala práctica y tu mente aún no se ha calmado. En este caso, no es necesario practicar a tiempo. Pídale al Maestro de Tai Chi Chuan que lo corrija de inmediato; de lo contrario, el problema quedará oculto y será más difícil de corregir.
En cuanto a la respiración, esta debe ser profunda y larga. Deja que la respiración se expanda con los movimientos suaves. Los movimientos suaves se abren y cierran con la respiración. Este es el método de entrenamiento correcto. La calma y el confort pueden almacenar energía y la respiración profunda puede nutrir el Qi. Con el tiempo podrás enriquecerte y mejorar tu salud de forma natural. El Tai Chi predica la suavidad, lo que significa que todo el cuerpo es uniforme y consistente. Desde el punto de vista fisiológico, de salud y de artes marciales, todos deben ser suaves, no porque sus pies estén particularmente altos o su cintura esté particularmente doblada, pierdan la inspiración y sus partes antinaturales sean particularmente suaves. Porque son anormalmente suaves, simplemente bonitos, no son buenos para pelear o hacer ejercicio.
En términos de Tai Chi Kung Fu, no basta con ser suave pero fuerte, también es necesario lograr un impulso uniforme, constante y majestuoso en estos movimientos suaves pero duros. La situación anterior sólo surgirá gradualmente después de un largo período de práctica de boxeo y una cierta base de kung fu, y luego a través de una guía detallada oral y cara a cara por parte del maestro, y algunas metáforas y demostraciones para describir su impulso, en lugar de resolviéndose en pocas palabras. O descríbalo con pluma y tinta. Este impulso majestuoso y el corazón de los puños hundidos están contenidos dentro del cuerpo y el espíritu, no en el exterior. Estas situaciones sólo pueden ser identificadas por aquellos a quienes realmente se les ha enseñado Tai Chi y tienen habilidades de Kung Fu. Por ejemplo, los miembros de la familia en Tai Chi Chuan son todos manos y pies y no se pueden ver. Se sienten mal después de verlo o dicen algo en contra, como decir que es demasiado lento, demasiado pretencioso o demasiado mítico y supersticioso. Por lo tanto, cualquiera que estudie un determinado tema de conocimiento tomará en serio sus palabras.
Es mejor practicar la suavidad que practicar la fuerza, practicar la suavidad es peor que practicar la suavidad, practicar la ligereza no es tan bueno como practicar la ligereza, y practicar el vacío es peor que practicar el vacío. El aura de la nada es la principal habilidad del Tai Chi Chuan. Su principal método de entrenamiento es usar el corazón para mover el Qi, usar el Qi para mover el cuerpo y usar la mente para penetrar los dedos. Con el tiempo, la fuerza será autosuficiente, de modo que el maestro del boxeo pueda comenzar. Las extremidades son los extremos exteriores y no pueden moverse automáticamente. La entrepierna es el chasis y debe estar en posición vertical. No solo debes controlar la cintura, sino también usar la cintura para impulsar las extremidades. También debes coordinarte con el aire, seguir hacia arriba y hacia abajo y estar completo, de lo contrario no es Tai Chi Kungfu. Una situación blanda y estable, como la de un barco completamente cargado que se balancea suavemente en un río, es a la vez pesada y blanda.
Cada movimiento se basa en la intención y está impulsado por Qi. No importa cuán libremente se pueda retraer o soltar, yendo o viniendo, todo está impulsado por el espíritu y guiado por la cintura. Ésta es la diferencia entre el Tai Chi y otras formas de boxeo. Si se abre un potencial, no sólo se abrirán los miembros, sino que también se abrirá primero la mente y el pecho como una combinación de potencial, no es sólo la combinación de los miembros, primero debe ser la combinación del corazón y; pecho. Todos los movimientos deben realizarse de adentro hacia afuera, por eso se llama fuerza interna.
Mirar hacia arriba y hacia abajo es el planteamiento inicial. Buscar ligereza y suavidad es una forma de sacarle partido. Finding Nothing es la investigación final. Todavía hay ligereza. Si no, entonces nada, todo será como deseas, llegando así a un reino misterioso. El impulso nihilista del Tai Chi Chuan tiene maravillosas funciones cambiantes en términos de ataque y defensa. Cuando se encuentra con un ataque fuerte, se puede usar para atrapar el viento; en caso de poder suave, se puede volver invisible para que el oponente no pueda encontrar el lugar real y el centro de gravedad, haciendo que el héroe sea inútil.
"Biografía del Tai Chi" Durante el período Xianfeng de la dinastía anterior a Qin, algunas personas lo llamaban Shenquan. Creo que este nombre es muy significativo. Los llamados puños divinos no se refieren al dios de los monstruos, sino al dios de los nervios y la soberbia. Una es porque al practicar no usan la fuerza, sino que usan el corazón, el espíritu y la energía; cuando son oponentes, sus movimientos no se basan en la contracción de los músculos, sino en el movimiento de los nervios. Sus cambios y aplicaciones son ingeniosos, mágicos e impredecibles, por eso se les llama Shenquan. Cada vez que practicas Kung Fu, debes apreciar cuidadosamente las sutilezas del Kung Fu. Este misterio sutil existe en la mente, no fuera del gesto. Por lo tanto, el Kung Fu del Tai Chi no sólo depende de la práctica, sino también de la iluminación. Si utilizas la iluminación, debes ser lento y tranquilo. Si no eres lento ni impaciente, no podrás salir, no podrás entrar y no podrás encontrar el sabor del Tai Chi. Los estudiosos deberían prestar especial atención.