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Dijo Zhuangzi. : “¿Nunca has visto un gato montés o un lobo en cuclillas, esperando atrapar animales pequeños? Viajando, saltando, sin evitar las alturas, a menudo metiéndose en trampas para animales y muriendo en la red. Mira su enorme cuerpo. Como una nube en el cielo, pero es muy útil ahora que hay un árbol tan grande, ¿por qué no plantarlo en un lugar desierto, en el desierto sin fin, donde puedas pasear alrededor del árbol y recostarte con seguridad? No será cortado con un hacha. ¡Nada lo infringirá! ¡Qué daño habrá si no hay nada!"
La gente en el mundo secular tiende a medir sus valores según la practicidad. Las cosas que tienen valor práctico directo se consideran valiosas; si no tienen ningún efecto práctico directo, se consideran inútiles. En este discurso, Zhuangzi nos dice que la autoexpresión o la autoexhibición conducen a la autodestrucción. "El mundo de Zhuangzi" mencionó: "Los árboles de la montaña se convirtieron en mangos de hacha para cortarse, y se prendió fuego al ungüento para torturarse boca abajo. El árbol de osmanthus se podía comer, por lo que se cortó; el árbol de laca podía usarse, así que lo talaron." Y "...También se cree que la madera de pino es pesada para el barco, se piensa que el ataúd se pudrirá, se piensa que el contenedor se destruirá pronto, se piensa que el La puerta está llena de líquido (filtración de líquido), se piensa que los pilares están podridos, por lo que es una madera sin material. No tiene nada, por lo que puede vivir una larga vida. "Cien años". material, entonces es grande Oye, el hombre de Dios es inútil para esto". Entonces, suspiró: "Todos saben lo que es útil, pero no saben lo que es inútil". /p>
Zhuangzi enfatiza el "Teoría de la inutilidad" para recordar a los sabios que deben ver lejos, no estar ansiosos por revelarse y no actuar precipitadamente con sus propios talentos, de lo contrario serán sacrificados si no despiertan los celos de la gente. En tiempos difíciles, la "inutilidad" es realmente útil para quienes están en el poder. Por un lado, Zhuangzi evitó astutamente la burocracia renuente y, por otro, reveló hábilmente su hipocresía. La voluntad de "no utilizar nada" también salva a los intelectuales sin talento de su crisis espiritual.
Segunda parte: Formas de integrarse al mundo
Había un chef que sacrificaba ganado para Liang. Con cada movimiento de su mano, cortaba el cuchillo y los huesos y la carne de la vaca se separaban con un sonido metálico. El sonido de la vaca al partirse y el sonido cortante del cuchillo coinciden con el ritmo de la música, y cada movimiento del chef coincide con los pasos de baile de los movimientos y el ritmo del primer movimiento.
Liang no pudo evitar admirar: "¡Ah! ¡Genial! ¿Cómo puede ser que la tecnología sea tan vanguardista?"
El chef dejó el cuchillo de carnicero y respondió: "¿Qué Lo que me gusta es Tao, esto es tecnología. Cuando comencé a matar la vaca, todo lo que podía ver era una vaca embarrada. Tres años después, todavía no veía la vaca entera, pero lo que veía eran los huesos y los músculos de la vaca. . Descomposición. Ahora, solo uso mi mente para experimentar, sin usar mis ojos. Las funciones de mis ojos y oídos se han detenido. Solo uso mi mente para dividir los espacios entre los músculos y los huesos y guiar los espacios de las articulaciones. a la textura natural de la vaca, usa el cuchillo, incluso donde los huesos están anudados, sin mencionar los huesos grandes y obvios. Usan el cuchillo para cortar los huesos todos los años. He usado el cuchillo durante 19 años y maté a miles de personas. ganado, pero la hoja está tan afilada como si estuviera recién afilada. Debido a que hay huecos en las articulaciones de las vacas y la hoja no es gruesa, por supuesto es elegante y generoso cortar las articulaciones con huecos, por eso este cuchillo. Todavía parece recién afilado después de 19 años de uso. Aun así, cada vez que encuentro un lugar donde los músculos y los huesos están entrelazados, sé que no es fácil comenzar, así que soy cuidadoso, concentrado y lento. El cuchillo se mueve un poco, la vaca se derrumbará, al igual que el barro que cae al suelo, la vaca se derrumbará. ¡No sabía que estaba muerta! En ese momento, me quedé con el cuchillo y miré a mi alrededor, sintiéndome satisfecho. Limpió el cuchillo y lo guardó. "¡Está bien! Lo conseguí después de escuchar al chef". El principio de "mantenerse en buena salud".
En "Mi hábil artesano ayuda al buey", Liang escuchó. a mis palabras y pensamiento del principio de "mantener una buena salud". De hecho, esta fábula no sólo predice la propia forma de vida, sino que también cuenta la forma de supervivencia.
Mi experto diseccionó la vaca retorcida a lo largo de su veta natural, señalando que el mundo y sus complejidades sólo podrían resolverse fácilmente siguiendo la organización natural de las cosas. Esto ilustra el principio de la vida: no la fuerces, no hagas nada incorrecto.
Aunque mi amo conoce fácilmente a las vacas, siempre es cauteloso cada vez que las llega a conocer. Después de cuidar a la vaca, aunque estaba "satisfecho", no mostró ningún filo, por lo que limpió el cuchillo y lo guardó. Este tipo de vigilancia psicológica y convergencia conductual es la forma de tratarse a uno mismo.
Zhuangzi tiene una visión profunda y aguda del turbulento y ruidoso mundo real. Zhuangzi de ninguna manera está divorciado de la realidad ni escapa de la realidad. Su perspectiva se basa en la tendencia interminable de la humanidad hacia la codicia y la cosificación. Al mismo tiempo, organizamos nuestras vidas de una manera apropiada a nuestra comprensión de la condición humana, a medida que la unicidad individual se pierde o es absorbida.
Tercera parte: Debatir los intereses de las máquinas
Zhuangzi y Huizi estaban jugando en el puente Haoshui.
Zhuangzi dijo: "¡El pececito blanco que nada tranquilamente es la felicidad del pez!"
Huizi preguntó: "Si no eres un pez, ¿cómo sabes que el pez es feliz?"
Huizi preguntó: "Si no eres un pez, ¿cómo sabes que el pez es feliz?"
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Zhuangzi respondió: "Si tú no eres yo, ¿cómo sabes que no conozco la felicidad de los peces?"
Huizi argumentó: "No soy tú, aunque no te conozco porque no eres un; pez. Obviamente no conoces la felicidad de los peces."
Zhuangzi respondió: "¡Por favor, empieza desde el principio! Cuando dices '¿cómo sabes que los peces son felices', sabes a qué me refiero? . Entonces podré conocer la felicidad de los peces en el puente de agua buena."
Esta parte registra un interesante diálogo filosófico entre Zhuangzi y su oponente Huizi. El contenido involucra la relatividad de la cognición y está lleno de sofismas. Como texto que muestra la vida de un filósofo, tiene un alto valor literario. Destaca el ingenio de Zhuangzi. También son interesantes la sabiduría y el humor que contiene, así como la tranquilidad y adaptabilidad de los peces en el agua "olvidándose unos de otros".
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